Я прочитал книгу отца Серафима Роуза «Душа после смерти» (The Soul After Death), которая вышла в 1980 году, и должен признаться, что именно она вдохновила меня на написание этой главы. Серафим Роуз был православным монахом, который поставил своей задачей пробуждать в западных людях «забытую духовную правду». Он жил в уединении в горах Калифорнии и написал много книг, который стали широко известны. В своей книге «Душа после смерти» он дал подобный обзор значимой библиографии на тему танатологии. Он исследовал работы Э. Кюблер-Росс, Р. Моуди, Р. Монро и многих других, и был настроен критически к их воззрениям вплоть до 1980 года. Сам он умер в 1982 году. Я не рецензировал его книгу, но сошлюсь на некоторые его высказывания. Серафим Роуз верит в возможность околосмертного переживания и принимает тот факт, что они случаются независимо от национальности, религиозной принадлежности и религиозности человека вообще. Рай и ад являются для него значимыми местами. Серафим Роуз устанавливает, где они находятся, описывает обстоятельства, при которых туда попадают, и различные стадии, которые нужно при этом пройти душе. Его источниками всегда являются Священное Писание, отцы церкви и жития различных святых. Он говорит о вечном проклятии в аду, но упоминает также развитие души вплоть до дня Страшного суда. Следовательно, даже если душа осуждена пребывать в аду, она может еще духовно вырасти. Исследователи парапсихологии говорят о постоянном развитии души, которое некоторые называют реинкарнацией.

Как известно, Апостол Павел был самым образованным из Апостолов, и вероятно, его можно считать самым большим теоретиком христианства своего времени. Во втором послании к Коринфянам, глава 12, стихи 2–4, он пишет: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать».

Мы видим здесь, что Апостол Павел за четырнадцать лет до этого (он делает здесь автобиографические указания) «восхищен был до третьего неба» и предположительно без тела вплоть до рая. Он был «восхищен» в рай, или в своем теле или без своего тела, он не знал этого. Кажется, что он должен был знать, был ли он там в своем теле или нет. Состояние нахождения в теле или без тела для людей совершенно понятно. Невозможно, чтобы он прибыл «на третье небо» или в «рай» и при этом не знал, взял ли с собой свое тело. Человек осознает тяжесть и движение тела. Поэтому то, что называется «восхищен», говорит о том, что апостол был уверен, что был вознесен только его дух. Речь идет о духовном присутствии. Я думаю, он сказал из скромности «я не знаю», чтобы его не считали одним из избранных у Бога. Так как он находился на «третьем небе» или в Раю, у него должно было быть полное внетелесное переживание. И он услышал «неизреченные слова», которые «человеку нельзя пересказать». От кого он услышал эти слова? Вероятно, от Бога. И слова показались ему настолько важными, что их не разрешено открывать никому. Феномен внетелесных переживаний был тогда неизвестен, и говорить об этом было бы странно. Только в последние десять-пятнадцать лет люди начали в какой-то мере свободно говорить о своих околосмертных переживаниях и внетелесных опытах.

Раньше, сорок-пятьдесят лет назад, наука относилась с уважением к религии, и наоборот. То, что завоевывала наука, относилось к ее собственной области, а религия оставалась в догматической или метафизической сфере. Таким образом, речь шла о «перемирии», ученые и церковники заботились о том, чтобы предотвратить открытую войну. Человек побывал на Луне, но в то же самое время его знания о жизни и смерти на этой планете были очень ограничены. Он ничего не узнал о жизни в целом, о ее всеобщем значении. Определение жизни простирается до момента смерти. А после смерти? Существует ли другая жизнь? Сегодня наука не отделена от религии. Она представляет доступ к своим методам обучения.

Сегодняшняя наука становится менее «логичной», она меньше связана с «доказательствами» и «заключениями». Что происходит с чувствами, с вопросами без ответа (есть ли жизнь после смерти?), субъективными убеждениями? Когда спрашивают того, кто имел типичное околосмертное переживание, то он может с полной уверенностью сказать, что пережитое им для него целиком и полностью являлось действительностью. Для того, кто подобного не испытал, такая действительность не существует. Возможно, он сочтет испытавшего подобное слегка не в себе, если тот верит в свои «сказки».

Где находится тот свет? Что такое потустороннее? Какая там жизнь? Есть ли у душ собственное организованное общество? На эти вопросы нет достоверного ответа. Мы не можем дать дальнейшего объяснения этих феноменов, мы можем только описывать их.

Итак, мы увидели, что душа нематериальна, в тот момент, когда она расстается с телом, она передвигается свободно и действует автономно. Это происходит в случаях клинической смерти и предсмертных переживаниях. Мы не знаем, как движется душа, «куда она стремится» или куда ее влекут иные силы. Души находятся на другом «уровне» жизни, наблюдают за событиями и развиваются дальше. Не существует долговременных посещений потустороннего мира, и поэтому мы не знаем, «что за жизнь» души ведут. Как мы узнали из случая фрау Шварц, ее душа в течение десяти месяцев после своей смерти с интересом наблюдала за работой Э. Кюблер-Росс, чтобы вмешаться в «нужный момент». Кажется, что души умерших продолжают интересоваться жизнью близких и родных. Некоторые исследователи придерживаются того взгляда, что души умерших проводят много времени, внимательно наблюдая за жизненным путем своих любимых и родных. Говорят даже, что они непрерывно «наблюдают и помогают».

Все танатологи в своих заключениях ставят вопросы о том, чтобы дополнить теорию умирания духовными аспектами. Если сложить вместе их вопросы и предположения, то можно сделать некие общие выводы. Их теориям обычно недостает ясности. Они боятся возможных недоразумений и того, что их заключения сочтут ненаучными.

К. Озиз, Э. Харальдссон, Р. Моуди, К. Ринг, Э. Кюблер-Росс, С. Гроф, П. М. Атуотер, М. Морс, П. и Э. Фенвик и многие другие исследователи разработали свои теории о феномене смерти. Э. Кюблер-Росс в своей книге «О смерти и умирании» очень ясно отобразила свои представления, и была в результате неправильно понята. В одной из глав своей книги «Жизнь после смерти»

К. Ринг использует представления парапсихологии и с этой точки зрения рассматривает околосмертные переживания. Мы будем исходить из мнения этих ученых и предложим свои объяснения, которые заполнят недостающие в их теориях пробелы.

Есть научная интерпретация переживаний близкой смерти. Околосмертное переживание происходит всегда одинаково, его этапы следуют один за другим. Как начинается это переживание? Находится ли объяснение этому в функциях мозга? Есть ли фармакологическое объяснение? Некоторые приписывают переживания полному кислородному голоданию (аноксии) мозга, другие — повышенному содержанию углекислого газа в крови. Пытались объяснить околосмертное переживание высвобождением эндорфинов в организме. Кроме фармакологического, физиологического или неврологического объяснений (например, одна из форм эпилепсии, височная эпилепсия) имеется также психологическое объяснение вроде теорий деперсонализации, принятия желаемого за действительное и так далее. Мы изучим все возможные интерпретации в надежде пролить свет на тайну околосмертного переживания. Ведь именно интерпретация определяет большей частью значение этого опыта.

Люди, которые пережили подобный опыт, говорят о позитивном его влиянии на их личность и дальнейшую жизнь. Околосмертное переживание, очевидно, качественно воздействует на всю структуру личности. Может усилиться общее позитивное отношение к жизни, повышается целеустремленность, уверенность в себе.

Женщина, выжившая после попытки самоубийства, сообщает: «Я не могу это объяснить, но теперь я чувствую уважение к другим людям. Я радуюсь природе и вообще всему красивому в жизни...»

Одна пациентка чувствовала во время высокой температуры, как с ней говорил Бог. После того, как ей удалось преодолеть температурный криз, она рассказала: «Я радуюсь жизни каждый день снова и снова. И смерти я больше не боюсь, для меня ничего не значило бы, если бы мне сообщили, что утром я должна умереть».

Рассмотрим, способствуют ли такие различные факторы, как религиозность, образование, происхождение, пол, профессия и так далее переживанию близкой смерти. Или же они оказываются важными для содержания околосмертного переживания. Не будем исследовать статистические данные, а сразу обратимся к результатам.

Начнем с религиозности. Религиозность, вера, частота посещения церкви не имеют значения для появления околосмертного переживания. Как верующий, так и неверующий имеет равный шанс получить опыт одного или нескольких переживаний близкой смерти. Верующие люди склонны к тому, чтобы придавать своим переживаниям выраженную религиозную структуру. Это не означает, что атеист не может испытать околосмертное переживание, если он не верит в Бога.

Тот факт, что некто осведомлен о возможности околосмертных переживаний, не повышает его шанс на то, чтобы пережить подобный опыт. Как раз возможно обратное: подобное знание уменьшает вероятность околосмертного переживания.

Согласно статистике, люди, пережившие клиническую смерть, или те, кто оказался к ней очень близко, в 35–40% имели околосмертное переживание. Эту среднюю величину в 35–40% мы получили, проанализировав различные статистические данные[40]. Не стоит пренебрегать этой процентной составляющей.

Перейдем к рассмотрению решающих факторов этих переживаний, если они имеются, и отследим их воздействие на дальнейшее развитие личности.

Следует помнить о том, что большинство ученых, изучающих околосмертные переживания, сходятся во мнении о том, что не более 1% умирающих имеют негативные переживания. По данным П. М. Х. Атуотер, лишь одна личность из семи с околосмертными переживаниями испытала негативный опыт. Исследователь цитирует психиатра Брюса Грейсона, который является признанным авторитетом в области феноменов смерти: «Мы никогда не пытались зафиксировать негативные околосмертные переживания потому, что не хотели об этом ничего знать». Далее автор пишет, что, опрашивая пациентов, она «обнаружила существенное различие между райскими и инфернальными околосмертными переживаниями... в случае негативных переживаний, которые мне встречались, люди редко описывали что-нибудь горящее или раскаленное. Большинство жаловались на холод, чувство пустоты, тусклый свет или туман».

До сих пор не установлено, ни как часто встречаются негативные околосмертные переживания, ни какие именно личности (например, религиозные или закоренелые грешники) чаще получают негативный опыт. Самоубийцы тоже далеко не всегда сообщают об инфернальных переживания. Напротив, чаще они описывают приятные переживания.

Кеннет Ринг придерживается взгляда на то, что религиозность никаким образом не влияет на возможность наступления околосмертного переживания, а также на его содержание. Напомним, М. Роулингс описывает случай, когда его чрезвычайно религиозный пациент в состоянии клинической смерти пережил инфернальный опыт и два райских.

К. Ринг описывает в своей книге «Курс на Омегу» (Heading Towards Omega) случай одного антрополога, который считал себя агностиком. В возрасте сорока шести лет тот в результате несчастного случая сорвался в пропасть глубиной 50 футов. Спасательный вертолет доставил его без сознания в одну из больниц Лос-Анджелеса. Много недель этот человек провел в коме. За это время он испытал райское околосмертное переживание. Он прошел все пять этапов. Сначала он почувствовал себя спокойно и умиротворенно, взглянул с некоторого расстояния на свое тело. Потом пролетел сквозь темный туннель к золотому свету. Далее встретился с умершими близкими: «Я видел моего отца, который уже 25 лет, как умер. Я чувствовал себя окруженным его любовью». На вопрос, не кажется ли ему, что его переживание — сон, он ответил: «Нет, ни в коем случае. Это очень странное чувство, но я абсолютно уверен, что пребывал в некоего рода вечности».

Немногие ученые посвятили свою жизнь исследованию негативных околосмертных переживаний.

Те, кто многие годы своей жизни занимается изучением феномена смерти, сосредотачиваются в большей степени на позитивных околосмертных переживаниях. Верно и то, что, как пишет Роулингс, больные со временем «забывают» свои негативные переживания, вытесняя их из своего сознания. Разумеется, так происходит, тем не менее, не всегда.

Показателен тот факт, что кардиолог М. Сабом в своем во многом выдающемся исследовании не упоминает ни одного негативного околосмертного эпизода. В его книге речь идет о случаях, которые были изучены самим Сабомом и его группой. Сразу же после того как реанимация успешно завершалась и человек приходил в себя, Сабом задавал ему соответствующие вопросы. Данное исследование во всем мире считается одним из самых валидных, которые были проведены врачами-кардиологами. Интервью перепроверялись Сарой Кройтцигер, кандидатом социологических наук, которая уделила этому исследовательскому проекту огромное внимание. Если бы ей удалось, повторно задавая пациентам вопросы, выявить какой-либо случай негативного переживания, она обязательно бы о нем упомянула.

Написав свою книгу «Жизнь после жизни», Р. Моуди еще целый год дожидался ее публикации. В этот период времени он собирал дальнейший материал, который привел в эпилоге книги.