Происхождение Пало

В то время, как гаитянское Рада Воду (равно как и Кандомбле Gege (Jeje) и Традиция Арара) ведет свое происхождение от народа Фон, и родственных племен, проживавших в Дагомее (ныне - Бенин и близлежащие территории), а Традиции народа Йоруба (Ифа; Лукуми; Кандомбле Nago, Ijexa (Ijesa), Keto, Batuque, Efan (Ifon); тринидадская Традиция Шанго и др.) - из государства Ойо (ныне Нигерия), Традиции Пало, также как и Петро Воду, Абакуа, Кимбанда, Кандомбле Анголы и Кандомбле Конго, своими корнями происходят из государства Маниконго, столицей которого был г. Мбазаконго (современный Сан-Сальвадор на севере Анголы). Это государство представляло собой нечто вроде монархической конфедерации, главными субъектами которого были Нгойо, Каконго, Лоанго, Матамба и Нгола (к 1591 году - Bamba, Sonho, Naundi, Pango, Bata и Pemba). Населяли данный район различные народности банту (банту в переводе - "народ", "люди"), преимущественно - Баконго. Ныне данную территорию занимают такие страны как Конго, Ангола, Замбия, Намибия и т.д.

В современном мире Религию Конго исповедуют, по самым скромным подсчетам, порядка 10 млн человек. При этом, необходимо отметить, что такое явление как прозелитизм, совсем не свойственно данной Религии. Наоборот, практически общепризнанно, что Пало - не является Религией для всех и каждого. Или, точнее, исповедовать религиозные убеждения Пало может всякий, однако инициироваться и иметь Нганга - не каждый.

Практики доступные для начинающих

Среди людей только начинающих приобщаться к Традициям происходящим из Африки нередко можно встретить два прямо противоположных взгляда. Первый заключается во мнении, что Вуду (в широком смысле этого слова) могут практиковать исключительно посвященные Жрецы, имеющие все необходимые инициации. Вторая, прямо противоположная, точка зрения утверждает, что любые афро-карибские, афро-американские и афро-бразильские практики доступны для каждого, даже неинициированного, человека. Однако ни одна из этих точек зрения не отражает действительного положения вещей, ибо каждая из них отражает лишь часть истины.

Действительно, бoльшая часть практик происходящих из Африки требует наличия инициации. К исключительной компетенции Священников, в частности, относится:

- религиозные церемонии (публичные церемонии, церемонии для прихожан (клиентов), исцеление, духовная чистка, установка защиты человека от враждебных сил и т.п.) и контроль над их ходом;

- проведение всех типов инициациирования;

- изготовление любых предметов, нуждающихся в наделении их духовной силой (снадобий, ожерелий, талисманов, Святынь Ориша);

Нсамби

Другие Имена: Nsambi, Sambia, Sambi, Nzambi, Insambi, Sambia Mpungu, Mpungu Sambia, Asambia, Zumbб, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo, Sambiapunguele, Chambi, Mayimbe

В бразильских Традициях, происходящих из Конго: Zambi, Zambiampongo

Воду: Gran Met

Имена согласно антропологу Карлу Нобили:

Пало: Sambi, Sambia, Tubisia Sambi

Гаитянское Воду: Mawъ E Lisa

Шанго: Elephon, Ochaluphon, Daluphon, Shakbear

Лукуми: Olofi, Oluddumare, Olorun

В Африке слово «Нганга» означает священника. Кроме того, оно может обозначать тайну, душу или силу. В современной Религии Пало, Нганга представляет собой ритуальный сосуд, в котором реально обитает душа умершего или Мпунгу. Нганга называется также Prenda (исп. - «драгоценность»), или, в некоторых своих разновидностях, - Gajo, Ngangantare, Npati Nganga, Nganga Ngombo, Kisimpumbo, Mpabia, Nkisi Wanga, Boumbas, Saku-Saku, Villumbas, Makutos.

Дух, живущий в Нганга, способен общаться с владельцем Нганга, помогать ему во всех жизненных ситуациях, отвечать на вопросы, выполнять поручения, советовать и т.п. Дух Нганга питается особыми подношениями животного и растительного происхождения, принимает табак и некоторые напитки (важнейший из которых – Chamba, представляющий собой особую настойку на водочной основе). Нганга может «порождать» другие Нганга, служа им основой. Всякий Нганга имеет свой «секрет», фирму, особое имя, памятные и праздничные даты, пения, владельца и приемных сыновей.

В гаитянском Воду также изготавливаются особые «дома» мертвых или Лоа (Духов Воду) - Гови, представляющие собой глиняные горшки, наполненные определенными предметами, схожими с компонентами Нганга. В Лукуми мы можем обнаружить другое подобие Нганга – Sopera, особое глубокое блюдо, посвященное определенному Ориша. У Арара также используются особые запечатанные глиняные сосуды Ориша.

Первый Нкиси (Нганга), как считается, был создан первопредком (Tuuka Zulъ Мукулу, Нкулу), принесшим на Землю зерна всех растений и т.д. Именно Мукулу научил людей формировать Нганга, получив это знание от Бога.

Религия Конго учит, что существует только один Бог – Нсамби (иногда слово «нсамби» применяется для обозначения крупных животных и умерших людей). Бог является вездесущим, всевидящим и всезнающим. Его не представляют в материальных вещах или образах (кроме графических символов – Фирм). Он сотворил всю Вселенную и первую человеческую пару, которая была создана на небе, а затем спущена на Землю на нити паука. В Кимбанде встречается вера в то, что Ngomi – проявленная, видимая Вселенная - возникла непосредственно из Нсамби. Нсамби является Богом Неба (Nsambi kuna ezula; Nsambia Munansulo) и Земли (Nsambi kuna ntoto; Nsambia Mbisa MunaNtoto). Он управляет жизнью и смертью. Считается, что именно Он научил людей изготовлению Нганга, чтобы человек мог достигать своих благих или дурных целей (ибо Нсамби предоставил человеку свободу воли). При этом Нсамби оставил за собой право наказывать творящих зло. Хотя Палеро верят, что все существующее создано одним Богом, извечное противостояние добра и зла не отрицается.

Хотя после сотворения мира, Бог несколько отдалился от человечества, все же Он продолжает внимательно наблюдать за всем, что происходит на Земле и сохраняет управление всем существующим. Нсамби есть истинный Владелец всего и всех. Он вмешивается в создание каждого индивида. Линии на ладонях и позвоночный столб указывают на Его непосредственное влияние. Он управляет жизнью и смертью и наказывает нарушителей Его закона. Нсамби не воплощается на Земле и не является непосредственным объектом культа, занимая несколько второстепенное место в популярном, народном воображении. К Нему не обращаются с раскаяниями, подношениями и просьбами. Хотя Нсамби считается удаленным от людей, все же Палеро очень часто возносят молитвы и поют песни к Нему, перед обращением к Мпунгу, и в других случаях. Опытные Тата (священники Пало) знают особые Патипембы (священные рисунки), используемые для призывания Нсамби в различных целях.

В большинстве Домов Пало Монте и Майомбе иерархическая структура (с небольшими вариациями) является следующей:

1) Нгуейо (Ngueyos; Pino Nuevo; Guatoko; Muchacho de Prenda) – лицо прошедшее ритуал Rayamiento (называемый также Juramento), и являющееся инициированным (rayado) Палеро. Данный ритуал достаточно сложен и включает в себя нанесение на тело инициируемого специальных надрезов. Его не следует путать с Rompimiento - церемонией очищения от всего отрицательного. Инициация проходит «над» Нганга Сарабанды или Сьете Райос (в зависимости от Течения). По прямому указанию других Мпунгу инициация может быть проведена «над» их Пренда.

Прежде, чем кто-либо будет инициирован в Пало, с помощью Оракула определяется, может ли данный человек быть введен в эту Религию. Это вызвано тем, что Пало, в отличие от большинства других религий, не является Путем для каждого (как говорится – «весь мир не может иметь Нганга»).

Сексуальные меньшинства, как правило, не могут быть инициированы в Традиции Пало. Это – строгое табу, имевшее место еще в Африке (хотя некоторые современные Мунансо не слишком строго придерживаются этого правила).

На начальном этапе определяется «головной» Мпунгу новичка, и человеку дается имя в Пало. Выясняется «дальнейшая судьба» будущего Палеро, - сможет ли он иметь Нганга, должен ли инициироваться в Тата и т.д.

Как известно, все священные книги создавались богами. Разумеется, сами боги не брали в руки перо — они прибегали к помощи посредников (пророков, апостолов, мудрецов), которые оформляли слова-откровения в виде текстов. Боги так поступали не один раз. Через пророка Моисея древние евреи получили Десять Заповедей и Тору; через двойную медиацию (посредничество ангела и апостола) христианский Бог-Отец возвестил о Конце Света; Коран — это текст, «произнесенный» Аллахом и воспринятый пророком Магометом. В Индии «тексты откровения» записывали риши— мудрецы из числа жрецов.

Первые риши имели божественное происхождение — так утверждают ведийские тексты (включая Ригведу). В разных источниках дается различный перечень имен великих риши, но число их, как правило, равно 7. Согласно «Шатапатха-брахмане», семь мудрецов изначально были медведями, а в дальнейшем превратились в светила и образовали звездный «ковш» Большой Медведицы. Наряду с мифологическими, существовали также полулегендарные и реальные риши (основатели философских систем, аскеты и др.).

• Древнейшим источником и главной сокровищницей ведической мудрости считается Ригведа (время создания — приблизительно 1200 год до н. э.). Если верить преданию, несколько десятков тысячелетий тому назад Брахма передал ее великому риши на берегу озера Ман-соравара.

В Ригведе рассматриваются проблемы происхождения и устройства вселенной. Арьи не сомневались в том, что Вселенная кем-то сотворена. Они полагали, что существует несколько взаимопроникающих миров, населенных богами, людьми и иными существами. Но кто из небожителей «несет ответственность» за творение? Ригведа предлагает различные версии, указывая то на солярное божество Савитара, то на бога-творца Праджапати, то на первочеловека Пурушу и т. д. Любимец арьев Индра также был в той или иной мере причастен к созданию мира. • Развивают традицию шрути брахманы и араньяки, составленные в разные периоды многовековой истории брахманизма.

Эпос

Индийский эпос колоссален по объему и уникален по своему значению для индуизма, сопоставимому с ролью Нового Завета в христианстве. «Махабхарата» и «Рамаяна» почитаются индусами как священные книги («Махаб-харату» называют иногда «пятой Ведой»). Каждая из них может быть названа энциклопедией жизни Древней Индии. Эпос содержит сведения о стране и обычаях людей, о государственном управлении и культуре. В «Махабхарате» повествование нередко сопровождается «теоретическими» отступлениями, содержащими религиозно-философские или этические доктрины, постулаты ортодоксальных школ и сведения о некоторых неортодоксальных взглядах. Собственно философские тексты «Махабхараты», запечатлевшие разные грани древнеиндийской религиозно-философской мысли, — «Мокшадхарма», «Нараяния», «Анугита», Книга Санатсуджаты.

В эпосе отражен важнейший этап формирования собственно индуистской мифологии, выросшей на древней ведийской почве. Мифологические образы и сюжеты индийского эпоса до сих пор потрясают воображение читателя.

«Махабхарата» — это масштабный свод сказок, легенд, преданий, религиозно-философских текстов. Авторство этого произведения приписывают сказителю Вья-се.

Главный из сюжетов «Махабхараты» повествует о борьбе царских родов Пандавов и Кауравов. В многолетнем споре при содействии высших сил побеждают братья Пандавы.

Начиная со второй половины II тысячелетия до н. э. арийские жрецы были заняты очень важной и весьма трудоемкой работой — составлением бед, сакральных текстов, открывающих историю древнеиндийской книжности. На основе самхитов (первых четырех вед) были созданы сотни произведений, которые объединяют под общим названием ведийского канона. Тексты канона почитаются индусами в качестве наиболее авторитетных священных книг и признаются литературным памятником мирового значения.

Веды первоначально хранились в памяти брахманов, в XII веке были записаны жрецами (на санскрите), а позднее — кодифицированы ученым брахманом Саяной, который установил правила их рецитации. Тексты в редакции Саяны считаются каноническими.
Прежде всего, корпус ведийских книг делят на две масштабные группы: книги откровения, шрути (что буквально означает «услышанное»), и книги предания, смрити (буквально — «запомненное»). Считается, что первые созданы богами, а вторые написаны людьми. Традицию шрути открывают четыре Веды:

• Ригведа («Веда Гимнов»);

• Самаведа («Веда Напевов»);

• Яджурведа («Веда Жертвенных Формул»);

Для преодоления возбужденности ума используются определенные способы медитации, позволяющие достичь состояния покоя и внутреннего мира. Мир устанавливается, когда мы прекращаем борьбу. Когда мы прекращаем борьбу с нашими мыслями и эмоциями, устанавливается душевный мир и покой. Мы обычно находимся в состоянии конфликта с нашими мыслями и эмоциями, и даже если нет настоящей борьбы, двойственные отношения по сути своей конфликтны. Мы постоянно реагируем на запросы нашего ума, мы вовлечены в постоянный внутренний диалог. Медитация, опираясь на некоторые очень простые практики, например, сосредоточение на дыхании, позволяет выйти из душевной неуравновешенности, порожденной дискурсивной мыслью, и достичь состояния внутренней тишины, в которой болтовня ума иссякает. Таков первый этап медитативной практики, называемой на санскрите "шаматха", успокоение сознания.
Второй этап - это опыт непосредственного знания, о котором мы уже говорили. В этом состоянии покоя становится возможным пережить опыт реальности - такой, как она есть, вне искажающего фильтра нашего ума. Можно видеть то, чем являемся мы, и то, чем является реальность вне представлений и образов, с помощью которых мы обычно познаем ее. Этот второй этап медитации называется "випашьяна" - ясное или непосредственное видение.

А теперь можно было бы спросить себя, какая связь между аспектом познания, о котором мы говорили выше, и аспектом любви и сострадания?
В сущности, Дхарма подчеркивает необходимость всегда сочетать любовь и знание. Односторонний духовный путь, если бы он развивал только познание или только любовь, был бы тупиковым и привел бы ко всякого рода отклонениям. Есть известный пример, в котором знание и любовь сравниваются с двумя крыльями птицы: оба крыла необходимы ей, чтобы воспарить в небеса духовного пробуждения.

Любовь и отсутствие эго

Любовь и знание объединяет то, что они превосходят "эгоцентрированные" переживания. Мы уже говорили, что знание - это выход за пределы двойственного опыта, в котором различаются субъект и объект; естественно, это также и выход за пределы "эгоцептрированного" опыта. "Эгоцентрированный" опыт - это нечто гораздо более серьезное, чем просто эгоистическое поведение. Это глубоко укоренившееся, ориентированное на эго восприятие мира, в котором в центре - "я", наблюдатель, и на периферии - "другое", т.е. нечто, воспринимаемое нами как внешнее. Именно в этом "эгоцентрированном" опыте развиваются все аффективно окрашенные состояния сознания. "Эго" - центральная точка - хочет привлечь к себе, на свою территорию, все, что оно считает приятным и желаемым, отстраняет от себя все, что оно считает неприятным и нежелательным, и игнорирует все, что для него безразлично. Эти три основных установки - влечение, отвращение и равнодушие - называются "тремя ядами сознания". Это три основных типа состояний, которые развиваются между двумя полюсами двойственного сознания, различающего субъект и объект. Знание, которое является непосредственным опытом, освобождает нас от этих эготических состояний.

Духовный путь - это постепенное приближение к этому знанию. Для того чтобы сначала на относительном уровне развить здоровое осознавание, и, в конце концов, достичь наивысшего, непосредственного и недвойственного постижения реальности, в буддизме используются определенные духовные практики, такие как работа над мыслями и эмоциями.
На относительном уровне процесс схватывания посредством понятий формирует объект и субъект; они возникают одновременно, соотносятся друг с другом и взаимозависимы. При выходе за пределы этого схватывания исчезает переживание "объективности" и "субъективности", "другого" и "я", объекта и субъекта.
Все, что мы знаем, - реальность, объекты или феномены нашего мира является в действительности представлениями нашего ума. Это не значит, что реальности нет, но наше переживание этой реальности есть результат деятельности ума и процесса концептуализации. "Феномен" - по-тибетски чой, на санскрите дхарма - означает также "Учение". Следовательно, Дхарма одновременно означает Учение, Истину и феномен. Традиционное тибетское определение слова Дхарма - ранг-ги нго-во дзин-иэ дон, т.е. "функция, которая схватывает свою собственную сущность", "познавательная функция, которая формирует вещь такой, какой она воспринимается".
Такой подход решительным образом ставит под вопрос наши обычные представления о внешнем мире, якобы состоящем из отдельных целостностей, которые являются самосущими и самодостаточными. В трудах последователей Мадхъямики, изложенной Нагарджуной, без сомнения величайшим философом Дхармы, часто встречается мысль о том, что никакой феномен не имеет независимого существования, будь то "мы", "я", "эго как целостный познающий субъект" или различные объекты, образующие наш мир.