Некогда в долине Инда существовала развитая и самобытная цивилизация, третья по древности после Египта и Междуречья и вместе с ними входящая в состав так называемого «плодородного полумесяца». К середине II тыс. до н. э. она пришла в упадок и к началу нашей эры навсегда исчезла с лица земли. Долгое время история индусов начиналась как бы с «середины книги», то есть с момента появления на полуострове воинственных арь-ев — «детей кочевья», создателей священных вед.

Ситуация изменилась лишь в 20-х гг. минувшего века, после сенсационных находок археологов в долине Инда. В ходе раскопок там были обнаружены остатки древнего города Мохенджо-Даро — Холма Мертвых- Вслед за тем восстал из небытия еще более ранний город Хараппа. Дальнейшие исследования позволили реконструировать основные черты протоиндийской культуры.

Первые центры оседлости возникли на территории Индостана в V—IV тыс. до н. э., а не позднее чем к концу IV тыс. до н. э. была освоена долина Инда и его притоков. Вопрос о происхождении индской культуры остается открытым. Возможно, ее создателями были аборигенные племена, возможно — пришельцы (переселенцы из Шумера или евразийских степей). Вызывает споры и дата основания Хараппы; обычно рассматривают временной отрезок от 2500 до 1750 года до н. э.

Мантра — священный гимн в индуизме и буддизме, требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих. Обычно встречаются мантры на санскрите. Мантры имеют ведическое индуистское происхождение, лишь позднее они были адаптированы в буддизме и джайнизме. Мантры часто сравнивают с молитвами и заклинаниями. Мантры также — основа трансцендентальной медитации.

Сакральное значение мантр

В индуизме считается, что все звуки и слова, используемые человеческими существами, выражают влияние разума на материю. Если слова используются и организуются человеком, обладающим знаниями в этом вопросе, то могут формироваться так называемые «слова силы» или «фразы силы». Такого человека в древней Индии называли мантракара. Священные тексты содержат множество великих мантр, величайшей из которых является слово «Ом». Мантра это не молитва, поскольку в мантре важен не столько смысл, сколько точное воспроизведение звуков.

Индуисты полагают, что мантра — это определенная форма речи, оказывающая существенное влияние на разум, эмоции и даже на внешние предметы. Идея того, что определённые слова и фразы могут быть подобным образом эффективны, основана на убеждении, что любое движение сопровождается звуком, хотя многие движения в природе издают звуки, недоступные человеческому уху. Более того, эти звуки на самом деле представляют собой слова или утверждения, значение которых может быть понято только знающим — в этом случае возможно понимание «совершенной связи», или овладение «универсальным языком».

Индусы поклоняются богам в храмах и дома, перед семейным алтарем. Считается, что боги любят не только молитвы, но и цветы, и вкусную вегетарианскую еду, приготовленную по особым правилам, а также красивые звуки. С тонкого звона ритуальных колокольчиков начинается утро в большинстве индийских семей.

Общего числа индуистских богов не знает ни один индус. В священных текстах указываются разные цифры, например 33, 333, 3306, 3339. Иногда говорят, что в Индии на одного жителя приходится по три бога. Однако «элиту» пантеона составляет лишь несколько божеств. В тройку лидеров входят Брахма, Вишну и Шива. Двое последних — объекты действующих культов. Абстрактное божество Брахма остается на вершине пантеона в силу традиции.

Вторую тройку составляют жены верховных богов — соответственно Савитри, Лакшми и Деви. Каждое из женских божеств воспринимается как манифестация потенциальных качеств соответствующего бога-супруга и персонификация его творческой энергии — шакти. В шактистских культах женское космическое начало выходит на первый план. В Шакти видят воплощение любовной страсти и супружеской верности, творческой и разрушительной сил.

Весьма почитаемы также Ганеша — бог мудрости, удачи и богатства и Кама — бог любви, известный европейцам по эротическому трактату «Кама-сутра».

История Индии драматична. Ее несметные богатства во все времена притягивали незваных гостей. К господству над Индией стремились древние греки, парфяне, скифы, а в средние века — гунны, тюрки-мусульмане, моголы. Воины ислама основали здесь во славу Аллаха Делийский султанат (1206—1526), а затем Могольскую империю (1526— 1707). В середине XVIII века страна оказалась во власти британских колонизаторов.

В результате двухвековой борьбы с британскими захватчиками индийский народ добился политической независимости. В 1950 году индусы приняли Конституцию и установили республиканское правление.

Движущую силу освободительного движения и символ единства индийские патриоты видели в национальной религии — духовном наследии предков. В индуизме находили религиозное оправдание и освящение национальной борьбы, расценивая последнюю как религиозный долг. Однако индуизм нуждался в модернизации, соответствующей историческому моменту. Реформаторы стремились очистить древнее вероучение от позднейших наслоений, сделать его более монолитным, переосмыслить его роль в обществе.

Предтечей реформации стал бенгальский философ и просветитель Рам Мохан Рой {1772—1833), основатель первых национальных газет и светских школ. В 1828 году им было создано религиозное объединение «Брахмо самадж» («Общество Брахмана»). Философ призывал индусов, мусульман и представителей иных конфессий поклоняться единому Богу, подвергал критике наиболее архаичные религиозные традиции и провозглашал ценность разума и здравого смысла при оценке тех или иных религиозных обычаев и вероучительных доктрин.

Индийская философия представляет собой совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. Некоторые полагают, что 'индийская философия' (Indian philosophy) есть синоним 'философии индусов' (Hindu philosophy). Это было бы верно в том случае, если бы слово 'индус' понималось исключительно в географическом смысле - как житель Индии. Однако поскольку под словом 'индус' подразумевается последователь индуизма, то есть определенного религиозного верования, то такое отождествление было бы неправильным и дезориентирующим. Даже в сочинениях прежних ортодоксальных индусских философов (как, например, в 'Сарва-даршана-санграхе' Мадхавачарьи), которые пытались собрать в одном месте взгляды всех философских школ, мы находим наряду с изложением взглядов ортодоксальных индусских мыслителей освещение атеистических и материалистических философских школ (например, чарвака), а также учений таких неортодоксальных мыслителей, как буддисты и джайнисты.

Индийская философия отличается в этом отношении поразительной широтой кругозора, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изучить взгляды всех других и, прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения. Такой характер индийской философии привел к образованию особого метода философского рассмотрения, а именно:
прежде чем сформулировать свою собственную теорию, философ должен сначала установить точку зрения своего оппонента. Это установление доводов оппонента должно быть первоначальной точкой зрения (пурвапакша). Затем следует ее опровержение (кхандана) и, наконец, изложение положений и доказательств с позиции данного философа, которая поэтому называется последующей точкой зрения (уттарапакша), или выводом (сиддханта).

С начала II тыс. до н.э. начался процесс миграции индоевропейских племен (из района Причерноморья и Прикаспия, может быть Малой Азии и Закавказья). Один из первых пото-ков мигрантов составили осевшие в Малой Азии хетты. Оснащенные боевыми колесницами ин-доевропейские племена быстро распространяются на запад (Балканы) и восток (Средняя Азия и Туркестан вплоть до монгольских степей). Южная ветвь индоевропейцев, заселившая Иран и Индию, часто именуется индоиранской (индоарийской). Результатом этих миграций явились распространение
индоарийских языков, постепенное освоение долины Ганга и смещение основ-ных центров формирования древнеиндийской культуры.
Процесс расселения индоарийских племен довольно часто изображался в историографии как разрушительное завоевание, сопровождавшееся порабощением туземного населения. Осно-ваний для подобной концепции недостаточно. Появление индоевропейцев в Южной Азии не было единовременным событием - так называемым арийским завоеванием. Это весьма длительный процесс. В ведийской литературе, в частности Ригведе,
представлена лишь одна из его волн. Вполне вероятно, что отношения групп индоевропейцев были не менее сложными, чем с мест-ным населением.

Нет оснований полагать, что сходство расовой принадлежности и близость языков сами по себе обеспечивали “арийскую” солидарность и провоцировали военные конфлик-ты с аборигенами.
Проникновение индоариев в районы Северной Индии датируется примерно ХIV-ХIII вв. до н.э. В верховьях Ганга (область, именуемая Куру-Панчала) индоарии стали посте-пенно осваивать до того слабо заселенную долину реки, оттесняя или ассимилируя немногочис-ленные и сравнительно отсталые аборигенные племена. Для индоариев характерен высокий уро-вень культуры – знакомство с металлами, использование плуга, удобрений,
ирригационных уст-ройств, средств транспорта, развитое ремесло и т.п.

Странствуя по миру, арьи не раз пополняли круг своих богов новыми именами. На протяжении веков разные поколения богов учились сосуществовать, не истребляя друг друга, и в целом это им удавалось. Однако совместный пантеон получился чрезвычайно пестрым. С началом заселения кочевниками Индостана семья арийских небожителей продолжала развиваться — уже за счет местных культов.

К концу II тысячелетия до н. э. религиозные воззрения индусов опирались на симбиоз арийской, индо-иранской и протоиндийской мифологических систем. Из этой разномастной руды со временем выделилась наиболее ценная порода, которая и составляет общую мифологическую основу различных направлений и ответвлений современного индуизма.

До того как на вершине арийского «Олимпа» утвердился Брахма, миром богов и людей управлял громовержец Индра, который заслужил популярность тем, что убил демона засухи Вритру. В священных книгах этот подвиг трактуется как победа космического творческого начала над косным хаосом.

Возвышение Индры можно считать исторически обоснованным. Оно опиралось на давнюю традицию, восходящую к эпохе индоевропейского единства. В языческих пантеонах боги грозы часто несли бремя верховной власти. На этой стезе прославились такие заслуженные громовержцы, как древнегреческий Зевс, балтийский Перкунас, славянский Перун. ,

С проникновением салимских миссионеров на юг, в заселенный дравидами Декан, они столкнулись с растущей кастовой системой, созданной ариями для предотвращения утраты национальной самобытности из-за наплыва вторичных сангикских народов. Ввиду того, что самой сущностью данной системы была каста брахманских жрецов, это социальное устройство чрезвычайно замедлило успехи салимских проповедников. Кастовая система не смогла спасти арийскую расу, но ей удалось увековечить брахманов, которые, в свою очередь, сохранили свою религиозную гегемонию в Индии вплоть до нынешних времен.

И теперь, с ослаблением ведизма из-за отказа от более высокой истины, культ ариев стал подвергаться всё большим посягательствам со стороны Декана. В отчаянной попытке сдержать эту волну, грозившую уничтожить их как расу и предать забвению их религию, каста брахманов попыталась вознести себя над всем остальным. Они учили, что жертвоприношение божеству было всесильным и всемогущим по своей эффективности. Они провозгласили двумя основополагающими божественными принципами вселенной божество Брахмана и жрецов-брахманов. Ни у одного другого народа Урантии жрецы не брали на себя смелость вознестись даже над своими богами, присвоить себе почести, причитавшиеся их богам. Однако в своих претенциозных утверждениях они зашли так далеко, что вся эта сомнительная система рухнула под натиском примитивных культов окружающих, менее развитых цивилизаций. Неблагоразумное высокомерие жрецов повергло всю Индию в пучину инерции и пессимизма, поглотившую и само огромное ведическое жречество.

Арийская цивилизация внесла свой культурный вклад не только в развитие всей Еразии, но и Древней Индии. Изначально арийская цивилизация состояла из разрозненных кочевых племен, обосновывающих свои города-государства по всей Евразии. Наибольшее количество поселений древних ариев обнаружены в России, на Южном Урале. Примерно с середины II тысячелетия до н. э. через горные перевалы на северо-западе Индостана эти
степные племена, носители арийской цивилизации, проникли в Индию.

Их вторжению предшествовала длительная история переселения народов, говоривших на индоевропейских языках. Причина, вынудившая их покинуть свою древнейшую прародину, остаётся пока до конца не выясненной. Столь же спорным является и вопрос о том, где находилась их прародина.

Предположения касаются огромной территории: от Балканского полуострова до приуральских степей и Малой Азии. Наиболее значительные археологические находки касающиеся истоков древней арийской цивилизации найдены в России, на Южном Урале.Племена разводили скот и кочевали от пастбища к пастбищу. С появлением боевых колесниц арии стали совершать военные набеги, покорили соседние племена и народы. На захваченных землях они смешивались с местным населением, cоответственно менялись уклад жизни, язык и религия.

Колесо Дхармы, Колесо Закона, Дхармачакра — мандала, символ непрекращающегося круга рождений и смертей (сансары) в дхармических религиях (индуизм, джайнизм, буддизм).

Традиционно изображается в виде стилизованного колеса с пятью, шестью или восемью спицами.

Символическое значение

Изображение колеса сансары (санскр. «блуждание», «круговорот») наглядно демонстрирует бесконечное круговращение человека, характеризующееся рождением, смертью и новым рождением.

Колесо Закона (Дхармы) в буддизме

История буддизма в Индии разделяется буддистами на три периода, получивших название «Три поворота Колеса Закона». Вращение колеса символизирует изложение и объяснение Закона для спасения всех живых существ. Таким образом, Будда является «Вращателем колеса» (Чакравартин).

Джайнская метафизика утверждает, что реальность состоит из бесчисленных материальных и духовных субстанций, наделённых бесчисленными качествами, каждое из которых подвержено бесчисленным модификациям. Понятно, что знание обычного человека не охватывает реальность во всей её полноте, ибо оно ограничено, во-первых, его познавательными способностями (чувствами и разумом), во-вторых, теми взглядами, которые он принимает на веру и, в-третьих, такими внешними условиями, как пространство, время, свет и т.п.

Принимая во внимание невероятно богатую и комплексную природу реальности, джайны развили концепцию «многосторонности» («анеканта»: буквально «неодносторонность») бытия, противопоставив её утверждениям своих оппонентов-брахманистов о том, что лишь Брахман представляет собой абсолютную и окончательную реальность («Тат»: «То»), поскольку он постоянен и неизменен, и буддистов, полагавших, что не существует ничего постоянного, но лишь один процесс вечных перемен. Такая концепция неодносторонности дала джайнским мыслителям возможность соединить концепции постоянства и непостоянства: то, чем вещи являются в своей основе, в своей сути, – постоянно, однако формы и модификации этих субстанций постоянно меняются.

Подчёркивая, что обычное знание ограничено, джайнизм развил теорию о том, что истина относительна и связана с той точкой зрения (ньяя), с которой мы её рассматриваем. Далее, поскольку реальность характеризуется множеством аспектов, а любой метод познания может быть истинным только в определённых рамках, наше знание может быть лишь предположительным (сьят: «может быть»), т.е. высказывание, скорее, должно иметь форму «X может бытьY», а не «X является Y».

Четыре возвышенных состояния ума — брахмавихара на пали (язык, на котором говорил Будда и на котором записаны его учения) — это четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве, поднимают человека на высший духовный уровень. Они есть:

Метта, которое может быть переведено как любящая доброта, всеобъемлющая любовь, доброжелательность, бессамостная всеобщая и безграничная любовь. Метта указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счастья другими. Прямыми следствиями метта являются: добродетель, свобода от раздражительности и возбуждённости, мир внутри нас и в отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать метта ко всем живым существам, включая самых мелких. Не следует путать метта с чувственной и избирательной любовью, хотя метта и имеет много общего с любовью матери к её единственному ребёнку.

Каруна, что означает сострадание. Свойством каруна является желание освободить других от страдания. В этом смысле сострадание является чем-то совершенно отличным от жалости. Оно ведёт к великодушию и желанию помочь другим словом и действием. Каруна играет важную роль в Учении Будды, которое называется также Учением Мудрости и Сострадания. Именно глубокое сострадание Будды привело его к решению разъяснить Дхарму всем живым существам. Любовь и Сострадание — это два краеугольных камня практики Дхармы, поэтому Буддизм иногда называют религией мира.

Мудита — это сочувственная радость, которую мы ощущаем, увидев или услышав о счастье и благополучии других, это радость успеху других без оттенка зависти. Через сочувственную радость мы развиваем такие качества сердца, как счастье и нравственность.