Левкипп – древнегреческий философ, современник Парменида, Зенона, Эмпедокла, Анаксагора и учитель Демокрита. Принято считать, что Левкипп написал два больших сочинения: «Великий диакосмос» и «Об уме». В них он продолжил традиции ионийской школы. Первоначала атомистов – атомы (бытие) и пустота (небытие). Левкипп выдвинул основной принцип атомистической философии. В отличие от элеатов Левкипп допускал существование небытия, т.е. абсолютной пустоты, которая «не менее реальная, чем любое тело». Пустота, по его мнению, разделяет мельчайшие частицы бытия (атомы). Он утверждал, что в основе Вселенной лежит не единое неподвижное начало, а «бесконечное число всегда движущихся элементов», атомов. Атомы, будучи неделимыми, неизменными, бескачественными, отличаются один от другого величиной, формой, порядком и положением. Бесконечное разнообразие форм и величины атомов является основанием для различной скорости движения атомов. Атомы, согласно его взглядом, движутся в пустоте. Бесконечное множество атомов порождает вихри, в которых и образуются миры.
Левкипп считал, что все существующее совершается в силу естествен-ной необходимости. «Ни одна вещь не возникает бесследно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

Анаксагор свои философские взгляды изложил в объёмистом трактате «О природе». Он считал, что множество малых материальных частиц, которые называл «семенами вещей» (гомеомерии), имеют различные формы, цвет и вкус и обуславливают единство и многообразие мира. Соединение семян означает рождение вида, а разъединение – их упадок и гибель.
Миром движет некий «нус» (ум, разум). Нус, по Анаксагору – это наилучшее и наичистейшее из всех вещей, активное начало развития и по-знания мира.
В отличие от Эмпедокла Анаксагор не считал, что одинаковое мы познаём одинаковым. Как раз наоборот: всё познаётся себе противоположным (холодное – тёплым, сладкое – горьким и т. д.). Считая основной ступенью чувственное познание, Анаксагор считал, что ощущения не дают истины, так как истина познаётся лишь разумом, а не чувствами.
Анаксагор значительное внимание уделял познанию природных явлений, которые связаны с Землёй, Солнцем и Луной. О многогранности интересов Анаксагора свидетельствует и то, что он был первым кто призвал к систематическому изучению произведений Гомера.

Родился на острове Сицилия. Предание говорит о нём как об ораторе, риторе, враче, инженере, поэте и философе. Эмпедокл автор двух философских поэм: «О природе» и «Очищение». Как человек, Эмпедокл был тщеславен и выдавал себя за божество. Он хотел, чтобы люди думали, что Боги взяли его живым на Олимп и поэтому, чувствуя приближение смерти, бросился в кратер Этны. Но вулкан выбросил одну из его медных сандалей и замысел его не удался.
По своему характеру философия Эмпедокла близка к стихийному материализму. Однако, вместо одной первоосновы он выдвинул положение о четырёх стихиях (корнях) всякого бытия. К числу таковых Эмпедокл относил землю, воду, воздух и огонь.
Аллегориями четырёх корней, по мнению Эмпедокла, являются имена Богов: Зевс – огня; Гера – воздуха; Гадес – земли и Нестида - воды
Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду, которые соединяют и разъединяют эти стихии, превращая многое в одно или же одно во многое.
Стихийно-материалистической является теория познания Эмпедокла. Она построена по принципу познавания подобного подобному. Это означает, что познание возможно потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних же стихий, соединённых лишь в различных отношениях. В отличие от элеатов Эмпедокл был сторонником определяющей роли чувственного познания.
Эмпедокл создал картину естественного закономерного развития вселенной. Им была высказана догадка об эволюции живых существ путём естественного отбора.

Школа пифагорейцев является следующей за элейской известной философской школой в «Великой Греции», т.е. Южной Италии. Основателем ее был Пифагор Самоский (около 580 – 500 гг. до н.э.) Принято считать, что Пифагор написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписываются и труды, которые созданы его последователями – пифагорейцами.
Пифагор и его единомышленники впервые поставили вопрос о числовой структуре мироздания («все есть число»). Пифагор учил, что основой мира является число. «Число владеет вещами». Оно придает им соразмерность и тайну.
Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития было по-пыткой постижения количественной стороны мира. Началом всего числового рода является единица. От нее исходят другие числа, точка, линии и фигуры, а из фигур рождаются чувственно воспринимаемые тела. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке, из которых, согласно их учения, выводятся соответственно точка, прямая, квадрат, и куб. Сумма этих чисел дает число «десять», которое философы считали идеальным и отводили ему почти божественную сущность.
Четко выраженный идеализм Пифагора и пифагорейцев имел свои корни в их общественных и религиозных взглядах. Учение Пифагора о бессмертии души (ее перевоплощении) строится на полной подчиненности человека воле богов, а в обществе на достижении определенной «социальной гармонии, и опирающейся на абсолютную подчиненность демоса аристократии».
Перечисленные философские школы образуют «первый этап» развития греческой античной философии. Этот период завершается творчеством выдающихся мыслителей Анаксагора и Эмпедокла.

Основателем Элейской школы был Парменид (конец VI–Vв. до н.э.) - ученик Анаксимандра и Ксенофана. Свои взгляды и философские мысли излагал в стихах, в которых весьма часта прибегал к метафорам и аллегориям. Основной труд Парменида «О природе» повествует, как молодой человек приходит к богине, которая сообщает ему истину о мире. Парменид проводит резкое различие между подлинной истиной (алетейа), которая является продуктом рационального познания окружающего мира, и мнимой (докса), которая опирается на чувственное познание. Он считает, что чувственное познание дает человеку образ кажущегося состояния вещей, с его помощью нельзя постичь их подлинной сущности. Парменид освобождает мышление от обмана воображения. Он считает критерием истины разум, ощущения отвергает из-за их кажимости.

Наиболее ярким учеником Парменида был Зенон (490–430 гг. до н.э.). Зенон родился в Элее. В своих философских трудах он преимущественно защищал и развивал учение Парменида. Платон называл его одним из мудрейших греков.
В онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивал позицию целостности и неизменности сущего. Сущее по его мнению имеет материальный характер. Все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен. В соответствии с этим он представлял возникновение человека и сущность человеческой души. «Люди произошли из Земли, а душа их есть смесь выше названных начал».
Логические конструкции Зенона способствовали рациональному осмыслению противоречий природы движения, выражению его с помощью логических понятий, развитию аргументации в философии.
Зенон отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности всего сущего являются апории (логические рассуждения) Зенона. В апориях («Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Пшеничное зерно» - всего около 40 задач) он старался обосновать отсутствие движения.

Милетская школа самая древняя материалистическая школа в античной философии. Свое название она получила от города Милета, который в У1 в. до н.э. являлся одним из центров торговли, ремесла, мореплавания и культуры Древней Греции.
Представители милетской школы впервые сознательно поставили во-прос о первооснове всего сущего и хотя различные представители этой школы по-разному решали этот вопрос, их взгляды имеют одну общую основу: они интуитивно понимали мир как материальный. Природу они рассматривали как материю, которая находится в вечном движении и развитии, и приписывали ей одухотворённость.
Представители Милетской школы пытались разрешить вопрос о соотношении единой материи и конечных явлений природы, вопрос о том, как из воздуха, из огня и из воды возникают различные предметы природы. В этой постановке вопроса о соотношении единого и многого отражалась наивная диалектика милетских философов.

Становление собственно греческой философии происходило в УП в. до н.э. Этот период характеризуется становлением рабовладельческих государств и появлением выдающихся мыслителей, которые выражали интересы нового общественного класса, формировавшегося на обломках родового строя.
На этом этапе основными центрами развития философской мысли были: Милетская школа; Эфесская школа; Элейская школа; Пифагорейская школа; философия Эмпедокла, Анаксагора и древнегреческих атомистов: Левкиппа и Демокрита.

Основной школой в философии Древнего Китая считается Конфуцианство. Основателем учения был крупный китайский мыслитель Кун-фу-цзы (по-русски Конфуций), живший в 551- 479 гг. до н. э. Он принадлежал к старинному, но разорившемуся аристократическому роду. В детстве ему пришлось быть пастухом и сторожем. Свою школу он основал в возрасте 50 лет. Конфуций не оставил письменного изложения своего учения. Но ученики записали как мысли своего учителя, так и свои собственные в книге «Лунь – юй» - «Беседы и Суждения».
В представлениях и мировоззрении Конфуций следовал китайской традиции. Согласно его учения, верховной силой мироздания является небо, которое следит за порядком вещей и справедливостью в мире. Все отношения в обществе, права и обязанности в нём изначально заданы Небом.
Конфуцианцы – общественники. Их учение выражало взгляды феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Согласно Конфуцию, в обществе действует закон «Эй энь», который ниспослан небом. Конфуцианская просвещённость связана с такими представлениями, как нормы «ли» (почтительность, ритуал), составной частью которого является учение о «сяо» – сыновней почтительности и почитании старшего брата.
Конфуций сформулировал основные принципы того порядка, который хотел бы видеть в Поднебесной: «пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь – государем». Это учение сыграло немалую роль в Древнем Китае. Ведь быть, например, достойным сыном, означало соблюдение всего ритуала сыновней почтительности. Наряду с рациональным и гуманным, ритуал содержал много чрезмерного. Так, после смерти отца сын ничего не мог менять в доме в течение трёх лет.
С течением времени сложился подлинный культ - Конфуция. Не бу-дучи религией в подлинном смысле слова, конфуцианство вобрало в себя и политику, и административную этику и функции верховного регулятора социально-экономических процессов, т.е. стало основой всего китайского образа жизни.

В Древнем Вавилоне отсутствовали развитые системы философского мышления. В основе миропредставлений древних вавилонян лежали сказания о возникновении мира из состояния хаоса, о сотворении земли и неба, земных светил, живых существ, а также самого человека.
Важнейшим литературным памятникам Древнего Вавилона является эпическое сказание о Гильгамеше. В предании говорится о том, как боги пытались поссорить его с природой, как подсылали к нему смерть и как путешествовал Гильгамеш по пустыне в поисках неведомой «травы бессмертия». Он получает траву омоложения, но на обратном пути и её теряет. В сказании нашла обоснование важнейшая мировоззренческая тема жизни и смерти человека. Человек осознаёт трагичность своего существования на фоне бессмертия богов и вечности мироздания. Гильгамеш в конце концов понимает, что бессмертие человека возможно лишь через собственное творчество и добрые дела.
В целом зачатки философской мысли Древнего Вавилона («предфилософия») не получили существенного развития по причине господства мифологи и религии, которые не позволяли философии выйти за рамки народного эпоса и сформироваться в качестве самостоятельного способа познания мира.
В Древнем Египте, как и в Вавилоне, происхождение мира и жизни объяснялось также преимущественно с позиций мифологии. Гармоничность мироздания выражалась египтянами при помощи чисел, операция с которыми способствовала становлению философского познания.
Во время строительства пирамид египтяне знали число миллион. Оно иероглифировалось фигурой человека с поднятыми от изумления руками, за человеком виднелась пирамида. В главном египетском мифе об Осирисе и Горе, бог Осирис представал как олицетворение вечной борьбы между жизнью и смертью, а богиня Исида символизировала собой окружающую природу как источник жизни.
В Египте впервые с позиций наивного материализма были подвергнуты сомнению традиционные догматы о загробной жизни. Считалось, что после смерти человека его душа сможет существовать лишь при сохранении физического тела (отсюда практика мумификации трупов).
Культ мёртвых оказал огромное влияние на формирование мировоззрения египтян. В «Разговоре господина со своим рабом», «Песне арфиста», «Споре разочарованного со своей душой» проводится мысль о конечности человеческого бытия. В «Песне арфиста» подчёркивалось, что ещё никто из умерших людей так и не смог возвратиться из загробного царства обратно. Следовательно, надо устраивать свою жизнь в «земном царстве» несмотря на все тяготы и несправедливости земной жизни.

Платон являлся учеником Сократа. Происходил из аристократического (по линии отца – царского) рода. Платон – первый величайший философ, от которого до наших времён дошли почти все его сочинения.
Философия Платона – объективный идеализм. В ее основе лежит противопоставление объективной реальности, т.е. реально существующего, посюстороннего изменяющегося мира потустороннему, неизменному, вечному и неподвижному «истинному миру», миру духовных сущностей – идей. Мир идей («эйдосов») по учению Платона, – первичный, а мир чувственных вещей производный от мира идей – вторичный. Существующие предметы и вещи – это порождения потустороннего мира, бледные тени таинственного мира идей. В теории познания Платон выступал противником сенсуализма. Он считал, что чувства не могут быть источниками знаний. Источником знания являются припоминания: воспоминания бессмертной души человека о мире идей, которые она созерцала до вселения в тело человека.
Учение о припоминании оказало большое влияние на развитие идеалистической теории познания.
Будучи представителем аристократии, Платон проповедовал идею о вечном ее господстве. Он считал, что в государстве должны существовать три группы людей. Первая – правители – философы, у которых преобладает разумная часть души. Они должны управлять государством. Вторая – мужественные воины со страстной и яростной душой - охранять его. Третья - земледельцы и ремесленники - с вожделеющей низменной душой -заниматься производительным трудом.
Платон исключительно много путешествовал. Где-то в 387 году до н.э. в сорокалетнем возрасте он вернулся в Афины и организовал собственную школу – Академию. В Академии он излагал философские, политические и др. взгляды своим ученикам.
Платон является родоначальником философского идеализма как ис-ходного принципа философствования и определённого мировоззрения. «Линия Платона» проходит через всю историю мировой философской мысли, предполагая первичность духовного начала по отношению к материальному.

Вершиной в развитии древнегреческой философии стало творчество Аристотеля, ученика и критика Платона.
Аристотель является уроженцем фракийского города Стагира. Отец Аристотеля был придворным врачом македонского царя Аминта II, а сам Аристотель сверстником сына Аминты, будущего македонского царя Филиппа II. Аристотель жил и работал в эпоху упадка Афинской рабовладельческой демократии, когда внутри афинского полиса происходила борьба партий, а в философии – борьба материализма и идеализма. В этой борьбе Аристотель занимал промежуточную линию. В 367 году Аристотель отправился в Афины и стал слушателем платоновской Академии. Он состоял в ней 20 лет, вплоть до самой смерти Платона. Затем Аристотель проживал первые шесть лет в малоазийской Греции – сперва в Атарнее, а потом в Митилене на острове Лесбос, а с 343 года до н.э. при дворе македонского царя Филиппа П в качестве воспитателя его сына Александра, будущего великого завоевателя. По возвращении в 335 г. до н.э. в Афины Аристотель организует здесь школу-гимнасию, – Ликей, названную так потому, что она располагалась рядом с храмом Аполлона Ликейского. Школа имела тенистый сад с крылатыми галереями для прогулок (по гречески перипатетос), поэтому ученики аристотелеаской школы называлась также «перипатетиками» (прогуливающимися).
С 335 г. до н.э. Аристотель руководил обширной работой Ликея по систематизации философских и научных знаний, а также по созданию новых дисциплин, в числе которых на первом месте стояла логика. После смерти Александра Македонского в Греции возникло антимакедонское движение. Против Аристотеля был возбуждён процесс по обвинению в промакедонских симпатиях. Аристотель покинул Афины не дожидаясь суда и поселился в Халкиде на острове Эвбея, где через год умер.

Лукреций был выдающимся римским поэтом – философом и известным математиком и просветителем. Свои философские взгляды он изложил в
известной поэме «О природе вещей». Будучи последовательным сторонни-ком философии Демокрита и Эпикура, Лукреций развивал и отстаивал основные положения их атомистической теории. Материя для Лукреция – это мир движущихся атомов. Она никем не сотворима и неуничтожима, бесконечна во времени и пространстве. Атомы как некие «кирпичики» мира имеют разную величину и форму, чем и объясняется многообразие мира. Уничтожение того или иного предмета или вещи есть ничто иное, как распад атомов. Душа человека тоже материальна, будучи создана из воздуха и тепла. Дух, по Лукрецию, весьма тонок и имеет наибольшую скорость.
Лукреций стоял на позициях признания познаваемости мира. Основой познания, по его мнению, являются чувственные восприятия. Они возникают в результате воздействия атомов на органы чувств человека. Чувства – это определенная ступень, без которой невозможно адекватное отражение объективной реальности.
Недостатком атомистического материализма Лукреция следует считать то, что его материализм был механистическим.
Философия Лукреция, как и всё эпикурейство, ориентировалась на объяснение мира с позиций научного знания и здравого смысла. Чтобы сделать людей счастливыми, считал Лукреций, надо избавить их от чувства страха перед Богами и помочь им в этом деле смогут различные науки (в том числе философия).