1) Мы видим по работам Макиавелли и в частности по произведению «Государь», что он расписывает и анализирует поведение и политику разных государств, а также приводит исторические примеры. Он инструктирует государей.
В мире Макиавелли нет места для божественного вмешательства. Он фактически исключил бога в его прежнем понимании из сферы своего четкого анализа общественной жизни, истории и политики. Ни о каком божественном происхождении религии у него и речи нет. Религии рассматриваются им как явления общественной жизни. Религия представляется ему необходимой и единственной формой сознания, обеспечивающей духовное единство народа и государства.
Объектом изучения для Макиавелли становится мир человеческих отношений и поступков, прежде всего история и ход образования, возвышения и гибели государств.
Мир людей для Макиавелли столь же неизменен, как и мир природы. За постоянной изменчивостью, непрестанными изменениями государственного устройства и переходом владычества от одних держав к другим просматриваются, согласно философии истории Макиавелли, постоянство и неизменность человеческой природы, а стало быть, и постоянство и неизменность тех закономерностей, которые движут людьми и государствами и которые именно потому и могут стать предметом анализа.

Предлагаемое Мором в “Утопии” истинное и справедливое общественное устройство и должно, по мысли гуманиста, вести к восстановлению истинной человеческой природы, не искаженной несправедливостью классового общества. Идеальное государство основано на общности имуществ, на всеобщем и обязательном участии всех граждан в производительном труде, на ликвидации паразитического существования привилегированных слоев и групп, на справедливом и равном распределении общественных богатств. Одновременно в “Утопии” находит свое выражение не только социально-политический, но и нравственный идеал европейского гуманизма эпохи Возрождения. Ибо цель коммунистического общества утопийцев есть обеспечение не только материальных потребностей граждан и общества в целом, но прежде всего – свободного развития человеческой личности. Свободное время, остающееся от участия в общественно необходимом труде (а рабочий день в идеальном государстве сокращен до неслыханных во времена Мора размеров – 6 часов), “предоставляется личному усмотрению каждого, но не для того, чтобы злоупотреблять им в излишествах или лености, а чтобы на свободе от своего ремесла, по лучшему уразумению, удачно применить эти часы на какое-либо другое занятие. Эти промежутки большинство уделяет наукам”.
Определение счастья как цели человеческого существования является центральной философской проблемой “Утопии”. Иной философии, кроме этической. Мор не знает и не признает.

Вопрос о природе человека оказался, по существу, в центре полемики Эразма и Люгера по теологическому вопросу о свободе воли и божественном предопределении '. В теологической форме здесь ставился вопрос о свободе и необходимости, о детерминированности человеческого поведения и ответственности человека. Если Эразм исходил при этом из гуманистического представления о человеке как “благородном живом существе, ради коего одного построен богом этот восхичительный механизм мира”, как писал он в 1501 г. в трактате “Руководство христианского воина”, нo исходная посылка Лютера – род человеческий обречен на погибель из-за первородного греха, сам человек своими силами спастись не может, сам по себе он не может обратиться ко благу, но склонен только ко злу. Эразм, признавая, в согласии с христианским учением, что исток и исход вечного спасения зависят от бога, полагал, однако, что ход дел в земном человеческом существовании зависит от человека и от его свободного выбора в заданных условиях, что является обязательным условием моральной ответственности. Важно при этом, что Лютер ограничивал проблему только загробным спасением, тогда как Эразм ставил вопрос шире –о человеческой нравственности вообще. Лютеранское (а также и еще более жесткое кальвинистское) учение об абсолютном божественном предопределении, согласно которому человек только по божественной благодати может быть предопределен к вечному спасению, независимо от собственной воли, дел и поступков, о невозможности для человека достичь спасения собственными силами, послужило главной причиной рас-хожденя гуманистов эразмианского толка с реформационным движением. В полемике с реформаторами гуманисты отстаивали учение о свободе и достоинстве человека. Религиозному фанатизму они противопоставляли представление о “широком” понимании христианства, допускающем спасение всех добродетельно живущих людей, независимо от вероисповедных различий. Этим, а также свободным отношением к библейской традиции, полемикой против некоторых важнейших догматов христианства был вызван глубокий конфликт гуманистов и новых церквей побеждающей Реформации, которая во многих отношениях оказалась враждебной гуманистическим идеалам.

В 1462 году правитель Флоренции Козимо Медичи Старший подарил Марсилио Фичино виллу, которую он сделал центром гуманизма в Италии. В это время начинается новый этап в освоении европейской философией наследия Платона и античного неоплатонизма.
Фичино перевел все труды Платона, а также труды Плотина, Ямвлиха, Прокла и т.д. Суть своих собственных ввозрений он изложил в своем главном труде: «Платоновское богословие». Проблему соотношения богословия и философии он решает так – философия не «служанка богословия», а «сестра религии». По его мнению, философия должна заменить собой не только богословие, но и саму религию. Философия Фичино как некая «ученая религия», открывающая разуму вечные истины, заключенные в вере. В его «ученой религии» появляется панентеизм (греч. – всё в боге). Мир совпадает с Богом, но он не растворяется в мире, а существует за его пределами (он поглащает, заполняет собой; мир сам, насколько это возможно, простирается в боге).
Мираздание предстает в фил. Фичино как иерархически построенное единство. Все части мира согласуются во взаимном порядке, перенимают друг у друга и заимствуют природу. Высшая ступень есть Бог, затем – ангелы, душа, качество, материя.
Бог – первопричина, источник бытия, охватывает собой и поглощает весь мир. Второй уровень (ангельский) выступает совокупностью чистых форм, предназначенных для творения вещей (родовой уровень). Так же, этот уровень называется умом, в нем рождаются сферы небес, светила, воздух, формы всех живых и неживых существ. Ему свойственен покой и постоянство, подвижным его можно именовать лишь в том смысле, что он, подобно прочим вещам «происходя из бога», к нему же возвращается. Центральная категория М.Ф. – Душа. Именно она определяет единство и взаимосвязь всех ступеней бытия. Существует человеческая и мировая. Душа созидает вещи, она явл. центром природы, серединой всех вещей, связью и узами мира. Человеческая и мировая совпадают в творческом начале. Так же, она составляет красоту, наслаждение, любовь.

Центральной проблемой фил. Н. К. является проблема соотношения бога и мира. Н. К. противопоставляет концепцию “ученого незнания”. Ученое незнание не есть отказ от познания мира и даже бога. Речь идет о невозможности выразить полноту познания в терминах схоластической формальной логики, о сложности и противоречивости самого процесса познания. Философ должен исходить в постановке и решении проблемы мира и бога именно из своего “незнания”, из несоизмеримости объекта познания и прилагаемых к нему понятий и определений.
Единственно возможным способом постижения бога объявляется так называемое апофатическое или отрицательное богословие. Само по себе перечисление божественных атрибутов оказывается в глазах философа несостоятельным, так как ни одно какое-либо определение, ни все они в совокупности не могут исчерпать бесконечности и величия божественной природы.
Само понимание бога в философии Н. К. свидетельствует о философском подходе к проблеме бога и мира. Бог трактуется им как бесконечное единое начало и вместе с тем – как скрытая сущность всего. В его понимании Бог не превращается в мир, как у неоплатоников, а совпадает с ним. Мир созданный Богом – безграничен. В бесконечной Вселенной не может быть центра, он нигде и везде.
Реализуя это представление о взаимоотношениях Бога и мира, Кузанский использует понятие «развертывание» (complicatio-explicatio). В его учении Бог равен миру, но в свернутом виде Единого, а мир равен Богу, но в развернутом виде множества. Иначе говоря, Бог — это потенциальный мир, а мир — это актуально представленный Бог.

Оккамизм противостоял томизму и скотизму, как выражение «современного» метода философствования (via moderna). Учение Оккама может быть охарактеризовано как чистый номинализм, поскольку Оккам утверждал, что универсалии (общие понятия) представляют собой лишь «имена» – содержащиеся в уме «понятия» и «слова» устной или письменной речи. "Универсалия - это интенция души, которая по природе такова, что оказывается во многих (вещах). Часто оккамовскую теорию универсалий называют терминизмом -от слова "термин". Это означает, что термин как единичное обозначение вещи становится в уме человека общим понятием, так как ему придается то или иное общее значение. Универсалии, таким образом, выступают как знаки, которые могут обозначать как опытные понятия относящиеся к конкретным вещам, так и условные, относящиеся ко многим. Знаковая функция термина тесно связана с так называемой теорией суппозиции, которую защищал Оккам. Суппозиция может выражаться в разных формах. Первая форма - это материальная суппозиция, при которой термин означает определенное слово. Вторая - это персональная суппозиция, при которой термин обозначает ту или иную. Терминам первой интенции соответствуют науки «реальные» (о реальных предметах) – понятия. Термины вторичной интенции, направленной уже не на вещи, а на термины первичной интенции. Именно здесь и возникают универсалии как термины, значение которых относится ко многим вещам.Термины первичной интенции — это знаки, относящиеся к внешним вещам, но ничего о них не утверждающие. Знание, связанное с ними, заключает в себе психологическую природу, объясняющую образование самих терминов. Терминам второй интенции ≈ «рациональные» (логика, грамматика и т.п.). «Понятия» – это естественные знаки вещей, а «слова» – всего лишь конвециональные (условные) знаки. Реальным существованием обладают не универсалии, а индивидуальные, т.е. единичные, вещи окружающего мира – «партикулярии». Этот акцент на единичном как на единственной реальности выражает суть оккамизма.

В этих условиях в схоластике возникают оппозиционные направления, прямо или косвенно полемизировавшие против томизма. Характерная черта этих направлений заключалась в том, что они были лишены его универсалистских притязаний. По мере этого в них возрастал аналитический компонент, стремление увязать философские изыскания с теми или иными частными вопросами знания.
Получив прозвище Тонкий Доктор, Иоанн Дунс Скотт создал целостную философскую систему, ключевым моментом которой стал принцип индивидуальности. Он принадлежал к умеренным реалистам, по созданию объяснительной конструкции, которая подрывает принцип философии Ф.А. Смысл принципа индивида: 1) Общая природа вещей (moteria prima) определяется как свойство первой формой, существования genus (род). Первое, что можно зафиксировать в классификации множеств вещей – это наличие родов, универсалий, признаков. Затем природное продолжение индивидуальности дальше предстает в виде specias (отличит. признак) – вид. Существуют видовые отличительные признаки. Совокупность вида и рода является quiditas (чтойность).
Дальше различий между индивидами и единичным никто, кроме Ф.А. не имеет. А Скотт признает наличие этих подвидов, но и придает им субстанциональный характер. Этот подвидовой уровень он называет «вид вида». Это те индивидуальные различия, которые присущи отдельным единичным вещам. «Выше знания есть знание индивидуальности единичности». Он снабжает результатом самосовершенного знания индивидуальности определенным признаком haecceitas (этовость – конкретности. В совокупности конкретных черт и свойств есть высшее знание. Это начало победного шествия философской идеологии над религиозной. Самое ценное знание – знание конкретных сторон вещи.
Универсалии выступали именно конкретно индивидуальностью качества, а не род и не вид. Высшее воплощение Божественного Разума – создание универсальных уникальных вещей. Универсалий ровно столько же, сколько вещей.
Несовпадение взглядов на индивид-ти (Фомы и Иоанна): «Различия между индивидуумами есть-но это не есть предмет философии»(Ф.Аквинский) Признание наличия индивидов-обозначенность их субстанциального хар-ра(И.Скотт)

Фома признает отличие между философией и теологией, но видит его лишь в метода достижения результатов. Что касается предмета, то он различается у философии и теологии незначительно. Он признает, что некоторые из догматов теологии могут быть доказаны философией (бытие Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души). Однако большинство догматов не подвластны философии способом познания. Фома провозглашает «гармонию» веры и знания, что фактически означает подчинение второго первому. Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы Аквинского является новая, по сравнению с Августином, версия теории о гармонии веры и разума. Аквинский провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Например, разум способен доказать догматы о существовании Бога, о сотворении мира, о бессмертии души и др. В конечном счете, разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины — Бога, но делают они это разными путями. Разум опирается на науку и философию, вера — на теологию. Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным — через сотворенный мир и сверхъестественным—через откровение. Наука и философия средствами разума, познавая сотворенный мир, приходят к мысли о существовании Бога и управлении Богом всеми процессами в этом мире. Теология на основании сверхъестественного откровения, содержащегося в Библии и решениях церкви, позволяет человеку принять наиболее важные истины вероучения.
Он отрицает идею о непосредственном характере познания бытия Божьего и предлагает свои пять доказательств бытия Бога.
1. В мире все движется и, следовательно, кто-то является причиной движения.
2. Все в мире имеет свою причину, а Бог – есть первопричина.
3. В мире есть случайность, а т.к. случайность есть необходимость, то в
мире должно существовать абсолютно необходимое существо.
4. В мире есть разные степени совершенства, значит, есть и абсолютное
совершенство.
5. Бог – последняя цель, гармонизирующая все целесооьразные процессы. Все объяснить может только Бог.

Центральной категорией философии Бруно является Единое (Uno) – оно у Бруно не есть высшая ступень космической иерархии бытия, от которой начинается нисхождение или эманация вплоть до низшей ступени материи, но совпадает с материальной Вселенной. Единое есть одновременно и причина бытия, и само бытие вещей, в нем отождествляются их сущность и существование. Единое приравнивается к Вселенной, вмещает в себя всё. В Едином совпадает единство и множество, совпадают минимум и максимум, холод и тепло, совпадает возникновение и уничтожение вещей.
Космология Бруно основана на том, что «вселенная бесконечна и что она состоит из неизмеримой эфирной области; что существует единое небо, называемое пространством, в котором имеется много звезд; равным образом Луна, Солнце и другие бесчисленные тела держатся в этой эфирной области так же, как и земля. Вселенная неподвижна и не сотворена; она существует вечно и не может исчезнуть, внутри неё происходит движение и непрерывное изменение. Она едина во всех вещах, ее наполняющих.
Бог отождествляется с природной, он разлит в ней и мир совечен Богу. Природа и Бог обладают одним порядком, законом, одним началом. И природа, и Бог отождествляются с материей.
Материя – «субстанциональное начало», она есть богиня (а именно обладает подобием с богом), так как она есть беспричинная причина, материя, понятая как обладающая всем совершенством, не нуждается во внешней причине своего бытия и движения. Материя не только обладает реальным бытием, она – постоянное и вечное начало природных вещей; в ней разрешаются все формы, и после гибели формы или вида в следующих вещах ничего не остается от прежних форм, но вечно пребывает материя. Вся материя у Бруно не возникает и не исчезает. Более того, она может принимать любую форму. Состоит из атомов.
Внутреннюю способность материи к образованию форм Бруно называет Душой мира. Она организует материю изнутри, она является всеобщей формой мира, формальным образующим началом всех вещей. Главная способность мировой души – всеобщий ум, он же – всеобщая физическая действующая причина. Вся вселенная одушевлена. Вещи имеют духовную субстанцию, которая стремится стать растением или животным. Духовная субстанция проявляется в действительности, лишь если находит подходящий субъект. Естественное начало – внутреннее начало, которое двигает тело куда следует.
Пространство изначально. Это не значит, что оно предшествует материи во времени или в качестве ее причины. Оно является необходимым условием существования самой материи. Пустота есть пространство, обладающее способностью бесконечной величины. Столь же необходимым условием существования материи, как и пространства, в философии Джордано Бруно является время – оно не имеет ни начала, ни конца. Оно одновременно есть и мера, и измеримое.

Система умеренного реализма Альберта Великого. 13в.
Его прозвали «Доктор универсалис». «Существующая универсалия – это форма, а не материя». Универсалии существовали в рамкахбожественного ума (antre rem – до вещей). После сотворения они перемещаются в вещи (in res). После разрушения они перемещаются в разум (post rem). Ante rem – in actu, in res – potentiac, post rem – in actu т.е актуализированы в божественном уме, перемещаясь в вещи они становятся потенциальны, а переходя в голову актуализируются снова. В уме вещи мыслятся, а в вещах они разрущаются. Универсалии существуют в качестве понятия. Попадая в вещи они замолкают. Когда мы их озвучиваем они оживают. И это голос природы.
Благодаря своей противоположности, бог утверждает свою реальность. Бог, лишенный своего творения есть ничто.Величие универсалий в том, что они в разное время высказывают мнение языком данной эпохи. Реализм и номинализм у него соединяется.

Жульбер Порретанский: гносеология умеренного реализма. 11-12 вв.
Он говорит о том, что человек занимает слишком большое место. От ошибки зависит многое. Риск субъективной ошибки подвергает опасности истину. Он первый представитель умеренного реализма. Его рассуждения просты – универсалии не столько прототипы вещей, сколько общее начало видового и родового имманентно существующего в различных вещах. Повторяемость признаков есть признак их эссенциального происхождения. Их можно извлечь познающим разумом из вещей и после, обобщенной логической обработки они получают форму понятий, каждое из которых становится законадательным источником. Человек – не автор законов. Универсальная истина разлита в природе и человек лишь стремится поднять эти истины.
Личности (лица) Троицы отличны друг от друга, но при этом каждая есть не часть целого, а все целое, ибо у них одна божественность. Различал субсистенцию от субстанции: "Субсистенция — это то, что само не нуждается в акциденциях, для того чтобы быть. А субстанция — это то, что служит неким подлежащим для других акциденций, без чего они существовать не могут. ... Индивиды — не только субсистенции, но и субстанции". Субсистенция — это "единичное множество", сингулярное. Душа схвачивает вещь, делая ее конкретной. Решая проблему того, каким образом неделимый индивид состоит из и субсистенции, и субстанции, вводил идею конкретного целого, комплекса. Сотворение выводит субсисттенцию из сокрытости.

Концептуализм Пьера Абеляра (11-12 вв.)
Его позиция соединяет взгляды Росцелина и Гильома.
Отсутствие связи между вещами и словами крайне проблематизируют продуцирование универсалий. Позиция Гильома крайне настораживает его. Если каждый предмет содержит в себе эссенцию, то не является ли универсалия общим.
Абеляр формирует свою собственную номиналистическую форму – концептуализм (способ расстановки акцентов в тексте, не изменяя его). На первый вгляд его позиция походит на Аристотел. Гносеологию, познание начинается с единич. вещей и первое, что делает познающий человеческий разум - фиксирует чувственный субстрат вещей. Начиная исследование с материальной оболочки, позже переходит к общему. В индивидуальных предметах находятся повторяющиеся признаки. Затем, Образовывается общее понятие – универсалии (универсалии – это собрание общих признаков).
В отличие от Аристотеля, Абеляр понимает, что общих (повторяющихся) не одно – их несколько. Проблема определения эссенциального признак родовых отличий. Абеляр снимает недостаток Росцелина – связь между вещами и словами есть, она заключается в том, что универсалии есть компактный признак общего множества. Сложнейщий вопрос в том, какой признак является эссенциальным, а какой акцедентальным. Абеляр понимает, что нельзя выделить главного, каждый может ошибиться.
Верой можно выбрать нужный вариант. «Понимаю чтобы верить». Вера первична, но вера зависит от разума (грех – интеллектуальная ошибка).