Катастрофическое развитие истории первой половины века потребовало особого внимания к миру человека. В
экзистенциализме предметом обсуждения вновь становятся вопросы, волновавшие Ф.М. Достоевского и С. Кьеркегора. Тема кризиса культуры, характерная для творчества Ф. Ницше, также актуализируется. Экзистенциализм как философское направление появляется в первой половине XX века, но особое звучание приобретает после второй мировой войны.
Исходный тезис направления утверждает приоритет существования по отношению к сущности. Существование, экзистенция есть человеческое бытие. Человек всегда – открытый проект, зависящий от собственного выбора. Свобода является его судьбой, и вся ответственность за сделанный выбор также лежит на том, кто его делает.

Направление аналитической философии возникает и развивается между двумя мировыми войнами. У его истоков стоит Людвиг Витгенштейн (1889 – 1951), сформулировавший базовые для этого направления идеи в «Логико-философском трактате». Эти идеи были восприняты Венским кружком, группой философов во главе с М. Шликом, и философами Львовско-варшавской школы. Данное направление представлено также творчеством Б. Рассела (1872 – 1960), Р. Карнапа (1891 – 1970), К.-Г. Гемпеля (1905 – 1997).
В неопозитивизме предметом анализа становится проблема демаркации научного знания, проблема его эффективного отграничения от иных форм культуры. Для решения задачи необходимо было найти критерий дамаркации, а значит, и критерий научности.
Неопозитивизм считает, что внимание должно быть обращено, прежде всего, на язык науки. За время исторического развития научного знания в его язык внедрились разнообразные ненаучные, метафизические положения. Цель анализа состоит в освобождении от подобных положений, а средством анализа видится логика. В качестве исходной идеи берется допущение о соответствии структуры мира и структуры языка науки. Структура мира
представлена атомарными фактами, им в структуре языка науки соответствуют атомарные, или протокольные предложения.

Уже из названия направления очевидно, что философской разработке в нем подвергаются вопросы и проблемы, поднятые И. Кантом. Прежде всего, это проблемы теоретико-познавательного характера. В неокантианстве принято выделять баденскую и марбургскую школы.
Баденская школа представлена творчеством Вильгельма Виндельбанда (1848 – 1915), предложившего разграничивать науки не по предмету, а по методу, и творчеством Генриха Риккерта (1863 – 1936), развившего эту идею.

Это направление связано с именем Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938). Он поставил перед собой задачу описать сознание, не прибегая к идее его внешней обусловленности. Ключевой характеристикой сознания считается интенциональность, под которой понимается направленность сознания на предмет, придающая смысл. То есть интенциональность есть акт смыслополагания. Гуссерль опирается на методологические приемы, к которым обращался Декарт, и выстраивает феноменологическую редукцию. Предпосылкой интенциональности выступает конкретный жизненный мир, мир-феномен.

Это направление представляет собой американскую версию философии. Его основоположником является Чарльз Пирс еще в XIX веке, но широкое распространение прагматизм получает в следующем веке, благодаря усилиям Уильяма Джеймса (1842 – 1910) и Джона Дьюи (1859 – 1952).
Прагматизм ограничивает философские претензии сферой праксиса, сферой человеческой деятельности. Онтологические границы полагаются
тезисом о том, что реальность вещи полностью определяется ее чувственно воспринимаемыми практическими следствиями.

Социально-исторические и культурные предпосылки философии XX века включают события двух основных планов. Один план связан с проявление силы человеческого духа, с его способностью проникать в глубокие тайны природы, открывать ее законы. Научная революция первой половины века вновь сделала актуальными проблемы теоретико-познавательного характера. Природа знания и в особенности природа научного знания выдвинулась в центр философского внимания.

Религиозный экзистенциализм на почве русской философии представляли Н.А. Бердяев (1874 – 1948) и Л.И. Шестов (1866 – 1938). В центре философского внимания Бердяева находятся проблемы свободы и творчества. Свою философию он называет персонализмом. Как и многие его современники, размышляет об истоках и смысле русской революции, об исторической судьбе России.
Философское творчество И.А. Ильина (1882 – 1954) посвящено обоснованию ценности права и государственной формы. Философия права полемически направлена против нигилизма и деструктивности в социальном мире. Сопротивление злу силой – один из аспектов социальной упорядоченности. Добро и зло имеют своим местопребыванием духовный мир человека. Добро понимается как одухотворенная любовь, а зло – как противодуховная вражда. Причем любовь онтологизируется, она не просто психологическое состояние, частное по своему существу, а волевое отношение к мировому процессу, соучастие в нем. На этом пути добро и любовь приобретают религиозный смысл сопричастности абсолютному.

Первую в истории русской философии систему создает Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900). В его философии «всеединства» все аспекты мира и человеческого бытия вовлечены в диалектический синтез. Набросок системы Соловьев делает в раннем сочинении «Философские начала цельного знания».
Человек рассматривается как существо чувствующее, мыслящее и волевое. Красота, истина и благо выступают объективными целями для этих начал человека. Деятельная устремленность к ним структурирует человеческий мир.
Так, познавательное стремление к истине проходит три стадии – положительной науки, отвлеченной философии и теологии. Волевая устремленность к благу также проходит через три ступени – хозяйство, или экономическое общество, государство, или политическое общество, и церковь, или духовное общество. Обращенное к объективной красоте чувство осуществляется в техническом художестве, изящном художестве и мистике.

Начало двадцатого века отмечено тремя революциями, общим итогом которых стало изменение отечественной и мировой истории. Однако развитие событий не соответствовало ни одному философскому проекту, а ближе всего к истине оказалось пророчество Ф.М. Достоевского, в «Бесах» которого был предугадан распад человеческого мира, его дегуманизация.
Отечественная философия оказалась расколотой под давлением внешних обстоятельств, а философская традиция прерванной. Для религиозной и немарксистской философии в Советской России не оставалось места. В 1922 году большая группа интеллигенции была выслана из страны, среди высланных оказались и видные философы. «Философский пароход» стал символом раскола отечественной культуры и философии.

Мировоззренческая позиция Достоевского (1821 – 1881) именуется почвенничеством. Свою задачу он видел в том, чтобы преодолеть распрю славянофилов и западников, опираясь на почву отечественной культурной традиции. Исследованию подлежит главный вопрос: что следует для мира и человека из бытия Бога. Этот же вопрос рассматривается в отрицательной постановке: если Бога нет, то какие следствия для мира и человека наступают с неизбежностью. Художественное пространство романов и публицистика «Дневника писателя» демонстрируют разнообразие человеческих выборов по этим вопросам.
Сам автор приходит к убеждению, что свобода сама по себе и рационализм сам по себе не гарантируют выбора в пользу добра и любви. Напротив, они, скорее, провоцируют темные страсти «подполья» человеческой души.

«Философические письма» П.Я. Чаадаева (1794 – 1856) положили начало полемике славянофилов и западников о месте и роли России в истории. Чаадаев резко критически оценивал отечественную историю, указывая на отсутствие в ней дисциплинирующего и оформляющего начала, подобного средневековому католичеству. Он считает роковым событием в истории России восприятие нравственных ценностей христианства из Византии, которая сама претерпевала нравственный распад. Исторической памяти народа не на что опереться, нет периода творческих поисков и нет таких достижений, которыми стоило бы гордиться и которые отличают историю христианских народов Европы. Варварство народа усугубляется сначала внешним порабощением, а затем и деспотизмом власти.

Русская философия имеет длительную предысторию, связанную с развитием социальной системы. Решающее значение на судьбы культуры в России, а значит, и на судьбы философии имело принятие христианства. Византийско-греческий православный образ мира и человека становится основной духовной предпосылкой русской философии.
Русская философия выявляет смыслообразующие начала национальной культуры, поэтому она в значительной мере оказывается религиозной философией. До середины XVIII века философские запросы удовлетворялись в формах религиозного мировоззрения. В этом отношении культурная ситуация на Руси и в России походила на западное средневековье. В глубине, сердцевине религиозного миросозерцания находилась идея «исихии», умного безмолвия как пути к Абсолюту.