Вопрос «Кто является евреем?» — одна из наиболее активно обсуждаемых проблем в религиозных, политических, юридических и общественных дискуссиях в еврейской среде. Проблематичность определения того, что такое «еврейство» заключается в том, что на иврите термин — означает религию, национальность, происхождение, этническую общность, культуру, а в Израиле ещё и юридический статус. Если ещё в XVII-XVIII вв. принадлежность к еврейству в глазах общины определялась галахическими критериями (происхождение от матери-еврейки или принятие иудаизма), а в глазах неевреев — вероисповеданием, то с наступлением эпохи эмансипации религия постепенно перестаёт служить критерием принадлежности к еврейству. По этим причинам, а также в связи с тем, что различные определения еврейства частично перекрываются и оказывают одно на другое взаимное влияние, вопрос определения «Кто является евреем?» остаётся предметом обсуждения и споров.
Наиболее древним источником, дающим определение «еврейства», является еврейское право — Галаха, основанное на постановлениях законоучителей Талмуда. Тем не менее, в истории еврейского народа неоднократно возникала необходимость в переоценке этого самоопределения.
Библейское определение еврейства
Еврейство по рождению
Как следует из текста Пятикнижия, ещё в эпоху патриархов в семье Авраама преобладала явная тенденция к бракам внутри своего рода. Так, в повествовании о браке Исаака с Ревеккой Авраам даёт своему рабу следующее указание:
Наиболее древним источником, дающим определение «еврейства», является еврейское право — Галаха, основанное на постановлениях законоучителей Талмуда. Тем не менее, в истории еврейского народа неоднократно возникала необходимость в переоценке этого самоопределения.
Библейское определение еврейства
Еврейство по рождению
Как следует из текста Пятикнижия, ещё в эпоху патриархов в семье Авраама преобладала явная тенденция к бракам внутри своего рода. Так, в повествовании о браке Исаака с Ревеккой Авраам даёт своему рабу следующее указание:
Галаха — традиционное иудейское право, совокупность законов и установлений иудаизма, регламентирующих религиозную, семейную и общественную жизнь верующих евреев.
Термин происходит от еврейского глагола «hалах» — «идти» или «ходить» — и обозначает «путь действия», «истинный путь жизни», «руководство», «традицию» и «обычай». На такое употребление слова «ходить» указывает Псалом 14, где праведным называется «тот, кто ходит непорочно».
Поскольку жизнь религиозных ортодоксальных евреев во всех своих проявлениях регулируется религиозным законом, Галаха включает в себя все религиозные заповеди и законодательные установления иудаизма и многие дополнения к ним. Кроме того, в сферу Галахи входят правовые решения различных раввинов, устанавливающие нормы религиозного поведения или утверждающие отдельные законы.
В форме множественного числа («hалахот») это собрание законов. Хотя собрания законов появляются ещё в Торе, понятие Галаха возникает в послебиблейское время и подразумевает, как правило, Устный Закон, в противоположность Писаному. Согласно ортодоксальной традиции, Галаха была дана Богом Моисею на горе Синай и устно передавалась из поколения в поколения, пока не была записана в Мишне. Исторически установлено, что развитие Галахи начинается во времена Эзры (Ездры), когда евреи приняли всю Тору как обязательное руководство в их повседневной жизни.
Термин происходит от еврейского глагола «hалах» — «идти» или «ходить» — и обозначает «путь действия», «истинный путь жизни», «руководство», «традицию» и «обычай». На такое употребление слова «ходить» указывает Псалом 14, где праведным называется «тот, кто ходит непорочно».
Поскольку жизнь религиозных ортодоксальных евреев во всех своих проявлениях регулируется религиозным законом, Галаха включает в себя все религиозные заповеди и законодательные установления иудаизма и многие дополнения к ним. Кроме того, в сферу Галахи входят правовые решения различных раввинов, устанавливающие нормы религиозного поведения или утверждающие отдельные законы.
В форме множественного числа («hалахот») это собрание законов. Хотя собрания законов появляются ещё в Торе, понятие Галаха возникает в послебиблейское время и подразумевает, как правило, Устный Закон, в противоположность Писаному. Согласно ортодоксальной традиции, Галаха была дана Богом Моисею на горе Синай и устно передавалась из поколения в поколения, пока не была записана в Мишне. Исторически установлено, что развитие Галахи начинается во времена Эзры (Ездры), когда евреи приняли всю Тору как обязательное руководство в их повседневной жизни.
ВОЗРАСТ ИСПОЛНЕНИЯ МИЦВОТ
Все знают, что Бар-мицва — это празднество, отмечающее первое приближение к Торе юноши, которому исполнилось 13 лет. Однако термин «Бар-мицва» — «сын заповеди» (эквивалент для женщины «Бат-мицва» — «дочь заповеди»), т. е. в буквальном смысле — «тот, кто обязан выполнять заповеди», первоначально употреблялся применительно не к празднованию, а к самому ребенку, в честь которого это празднование устраивалось
Любой ребенок, рожденный еврейской матерью, автоматически является евреем, но пока девочки не достигнут возраста двенадцати лет и одного дня, а мальчики — тринадцати лет и одного дня, они не имеют религиозных прав и обязательств членов еврейской общины. Только в этом возрасте они становятся Бар и Бат-мицва — людьми, которые отныне связаны религиозными обязательствами и ответственностью, существующими в жизни евреев. Это превращение происходит всегда и со всеми, независимо от того, сопровождается оно празднованием или нет.
Церемония Бар/Бат-мицва является, таким образом, обрядом, знаменующим переход подростка к обязанностям людей зрелого возраста. Это можно сравнить с получением права голосовать на выборах: человек автоматически становится гражданином при рождении, но привилегия участия в выборах предоставляется ему значительно позже, в том возрасте, когда он считается достаточно ответственным. Возможно сравнение и с достижением совершеннолетия: только в этом возрасте люди становятся ответственны за соблюдение закона и могут подвергаться наказанию в случае его нарушения.
Все знают, что Бар-мицва — это празднество, отмечающее первое приближение к Торе юноши, которому исполнилось 13 лет. Однако термин «Бар-мицва» — «сын заповеди» (эквивалент для женщины «Бат-мицва» — «дочь заповеди»), т. е. в буквальном смысле — «тот, кто обязан выполнять заповеди», первоначально употреблялся применительно не к празднованию, а к самому ребенку, в честь которого это празднование устраивалось
Любой ребенок, рожденный еврейской матерью, автоматически является евреем, но пока девочки не достигнут возраста двенадцати лет и одного дня, а мальчики — тринадцати лет и одного дня, они не имеют религиозных прав и обязательств членов еврейской общины. Только в этом возрасте они становятся Бар и Бат-мицва — людьми, которые отныне связаны религиозными обязательствами и ответственностью, существующими в жизни евреев. Это превращение происходит всегда и со всеми, независимо от того, сопровождается оно празднованием или нет.
Церемония Бар/Бат-мицва является, таким образом, обрядом, знаменующим переход подростка к обязанностям людей зрелого возраста. Это можно сравнить с получением права голосовать на выборах: человек автоматически становится гражданином при рождении, но привилегия участия в выборах предоставляется ему значительно позже, в том возрасте, когда он считается достаточно ответственным. Возможно сравнение и с достижением совершеннолетия: только в этом возрасте люди становятся ответственны за соблюдение закона и могут подвергаться наказанию в случае его нарушения.
На месяцы тевет и шват приходится по одному памятному дню – траурный день 10 Тевета и радостный день 15 Швата. Считается, что 10 числа месяца тевета Навуходоносор осадил Иерусалим (в начале 587 года до н. э.). В память об этом событии, за которым последовало взятие города и разрушение Храма, установлен пост. Литургия этого дня такая же, как в остальные посты (ср. описание поста Гедальи). Еврейский календарь устроен так, что 10 Тевета – это единственный пост, который может приходиться на пятницу, т. е. на день непос- редственно перед Субботой. С другой стороны, 10 Тевета никогда не может быть Субботой, поэтому никогда не возникает необходимость переноса этого поста на другой день 10 января/2006
В хронологии особо печальных событий еврейской истории 10-е Тевета является первым, а затем следуют 17-е Тамуза, 9-е Ава и Пост Гедалии.
Как мы говорили неоднократно, в еврейской традиции события исторического плана практически всегда трактуются, как имеющие духовную, мистическую или религиозную предпосылку. Такое объяснение осаде Иерусалима и разрушению Храма мы находим в Книге Царей.
Когда евреи пришли в Израиль, Б-г поставил им одно основное условие: «Соблюдайте же все Мои постановления и все Мои законы, исполняйте их, дабы не исторгла вас земля, в которую Я веду вас, чтобы вы жили в ней». (Ваикра; 20)
Из двадцати одного поколения евреев, живших в Израиле до разрушения Первого Храма, лишь некоторые соблюдали божественные законы и заповеди – как простой народ, так и священнослужители, переняли обычаи языческих народов, живших рядом с ними, и наполнили страну идолами, поклонялись культовым деревьям и изваяниям.
Чтобы вернуть народ к Торе, Б-г послал ему пророков, но и пророки взывали к сынам Израиля напрасно… «пока не разгневался Г-сподь на Свой народ так, что уже не было исцеления». (Диврей Гаямим II, 36).
В хронологии особо печальных событий еврейской истории 10-е Тевета является первым, а затем следуют 17-е Тамуза, 9-е Ава и Пост Гедалии.
Как мы говорили неоднократно, в еврейской традиции события исторического плана практически всегда трактуются, как имеющие духовную, мистическую или религиозную предпосылку. Такое объяснение осаде Иерусалима и разрушению Храма мы находим в Книге Царей.
Когда евреи пришли в Израиль, Б-г поставил им одно основное условие: «Соблюдайте же все Мои постановления и все Мои законы, исполняйте их, дабы не исторгла вас земля, в которую Я веду вас, чтобы вы жили в ней». (Ваикра; 20)
Из двадцати одного поколения евреев, живших в Израиле до разрушения Первого Храма, лишь некоторые соблюдали божественные законы и заповеди – как простой народ, так и священнослужители, переняли обычаи языческих народов, живших рядом с ними, и наполнили страну идолами, поклонялись культовым деревьям и изваяниям.
Чтобы вернуть народ к Торе, Б-г послал ему пророков, но и пророки взывали к сынам Израиля напрасно… «пока не разгневался Г-сподь на Свой народ так, что уже не было исцеления». (Диврей Гаямим II, 36).
Шииты — общий термин, означающий последователей ряда течений ислама - шииты-двунадесятники, алавиты, друзы, исмаилиты и др. В узком смысле понятие, как правило означает шиитов-двунадесятников ("шииты-12"), второго по числу приверженцев (после суннитов) направления в исламе, которые признают единственно законными преемниками пророка Мухаммеда только Али ибн Абу Талиба и его потомков по главной линии.
Вскоре после смерти Мухаммеда (632) часть его сподвижников выступила за сохранение верховной власти в «семье Пророка», считая незаконной присягу Абу Бакру. В начале второй половины VII века в борьбе за власть образовалась религиозно-политическая группировка («шиа») сторонников передачи верховной власти Али ибн Абу Талибу, как ближайшему родственнику (двоюродному брату и зятю) и духовному преемнику пророка. Эта группировка стала ядром шиитского движения, разделившего потом мусульманскую общину на суннитов и шиитов.
После убийства Али в 661 г. его сторонники повели борьбу за возвращение верховной власти в «семью Пророка», имея в виду исключительно род Али. Большинство шиитов обосновывало эти требования родством Али с Пророком, его личными качествами и заслугами перед исламом. Часть шиитов проповедовала, что Мухаммад назначил Али своим духовным преемником, и что сам Али наделен божественной благодатью.
В формировании шиизма сыграл роль и национальный фактор. Среди приверженцев шиизма непропорционально много представителей неарабоязычных народов (ираноязычные, урдуговорящие, берберские), а также народов, входивших в сферу влияния средневековой Персии.
Вскоре после смерти Мухаммеда (632) часть его сподвижников выступила за сохранение верховной власти в «семье Пророка», считая незаконной присягу Абу Бакру. В начале второй половины VII века в борьбе за власть образовалась религиозно-политическая группировка («шиа») сторонников передачи верховной власти Али ибн Абу Талибу, как ближайшему родственнику (двоюродному брату и зятю) и духовному преемнику пророка. Эта группировка стала ядром шиитского движения, разделившего потом мусульманскую общину на суннитов и шиитов.
После убийства Али в 661 г. его сторонники повели борьбу за возвращение верховной власти в «семью Пророка», имея в виду исключительно род Али. Большинство шиитов обосновывало эти требования родством Али с Пророком, его личными качествами и заслугами перед исламом. Часть шиитов проповедовала, что Мухаммад назначил Али своим духовным преемником, и что сам Али наделен божественной благодатью.
В формировании шиизма сыграл роль и национальный фактор. Среди приверженцев шиизма непропорционально много представителей неарабоязычных народов (ираноязычные, урдуговорящие, берберские), а также народов, входивших в сферу влияния средневековой Персии.
Суфизм — от арабского слова «суф» — шерсть), мистико-аскетическое течение в исламе, возникшее в рамках суннизма в VIII—IX веках и окончательно сформировавшееся в X—XII веках в самостоятельное религиозно-философское учение. Не представляет собой единого целого, поскольку существует в виде отдельных братств (тарикат).
Суфии и ислам
Суфизм является неотъемлемой частью ислама и не существует иного суфизма, кроме исламского. Суфизм — это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество. Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Тот, у которого нет иждаза от своего шейха на наставление мюридов не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату). Суфизм является живой практикой ислама. Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук) в «Мактубат» («Письмена»).
Суфии и ислам
Суфизм является неотъемлемой частью ислама и не существует иного суфизма, кроме исламского. Суфизм — это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество. Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Тот, у которого нет иждаза от своего шейха на наставление мюридов не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату). Суфизм является живой практикой ислама. Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук) в «Мактубат» («Письмена»).
Сунниты — последователи наиболее многочисленного направления в исламе. В отличие от шиитов, сунниты не признают идею об особой природе Али ибн Абу Талиба и праве его потомков на имамат. Существуют также значительные различия в принципах юридических решений, в характере праздников, в отношении к иноверцам, в деталях молитв и др.
Особенности суннизма
Сунниты делают особый акцент на следовании Сунне (поступкам и высказываниям) пророка Мухаммеда, на верности традиции, на участии общины в выборе своего главы — халифа.
Основными признаками принадлежности к суннизму считаются: признание достоверности шести крупнейших сводов хадисов (составленных Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Маджи); принадлежность к одному из четырех суннитских мазхабов (маликитскому, шафиитскому, ханафитскому и ханбалитскому); признание законности правления первых четырех («праведных») халифов — Абу Бакра, Омара, Османа и Али (шииты признают только Али).
Особенности суннизма
Сунниты делают особый акцент на следовании Сунне (поступкам и высказываниям) пророка Мухаммеда, на верности традиции, на участии общины в выборе своего главы — халифа.
Основными признаками принадлежности к суннизму считаются: признание достоверности шести крупнейших сводов хадисов (составленных Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Маджи); принадлежность к одному из четырех суннитских мазхабов (маликитскому, шафиитскому, ханафитскому и ханбалитскому); признание законности правления первых четырех («праведных») халифов — Абу Бакра, Омара, Османа и Али (шииты признают только Али).
Исмаилизм — религиозное движение в шиитской ветви ислама. Возникло в конце VIII в. Имеет свою иерархию имамов. Титул имама — главы общины исмаилитов — Ага-хан — передаётся по наследству. Нынешним исмаилитским имамом является Ага Хан IV. Исмаилитов в наше время около 15 миллионов.
История
Возникновение секты исмаилитов связывают с расколом в шиитском движении, произошедшем в 765 году.
В 760 году Джафар ас-Садык, шестой шиитский имам, лишил своего старшего сына Исмаила права законного наследования имамата. Формальной причиной этого решения стало чрезмерное увлечение старшего сына алкоголем, запрещенным законами шариата. Однако истинная причина, по которой право наследования имамата было передано младшему сыну, заключалось в том, что Исмаил занимал крайне агрессивную позицию в отношении суннитских халифов, что могло нарушить сложившееся равновесие между двумя религиозными конфессиями, выгодное как шиитам, так и суннитам. К тому же, вокруг Исмаила стало сплачиваться антифеодальное движение, развернувшееся на фоне резкого ухудшения положения простых шиитов. Низшие и средние слои населения связывали с приходом к власти Исмаила надежды на существенные перемены в социально политической жизни шиитских общин.
История
Возникновение секты исмаилитов связывают с расколом в шиитском движении, произошедшем в 765 году.
В 760 году Джафар ас-Садык, шестой шиитский имам, лишил своего старшего сына Исмаила права законного наследования имамата. Формальной причиной этого решения стало чрезмерное увлечение старшего сына алкоголем, запрещенным законами шариата. Однако истинная причина, по которой право наследования имамата было передано младшему сыну, заключалось в том, что Исмаил занимал крайне агрессивную позицию в отношении суннитских халифов, что могло нарушить сложившееся равновесие между двумя религиозными конфессиями, выгодное как шиитам, так и суннитам. К тому же, вокруг Исмаила стало сплачиваться антифеодальное движение, развернувшееся на фоне резкого ухудшения положения простых шиитов. Низшие и средние слои населения связывали с приходом к власти Исмаила надежды на существенные перемены в социально политической жизни шиитских общин.
Друзы — арабоязычная этноконфессиональная группа, являющаяся одним из ответвлений исмаилизма. Проживают в Ливане, Сирии, Иордании и в Израиле. Существуют многочисленные группы друзов в США, Канаде, Франции, Великобритании, Западной Африке, Карибском бассейне и других странах, состоящие из потомков эмигрантов.
Религия друзов откололась в 11 веке от шиитской секты исмаилитов, но, в последующем, значительно изменилась. Друзское вероучение возникло в начале 11 века под влиянием проповеди миссионера Мухаммеда бен Исмаила Наштакина ад-Дарази (и названа по его имени) среди исмаилитов Египта и Южного Ливана. Сами друзы нередко негативно относятся к личности Дарази и слово «друзы», как самоназвание не употребляют (часто воспринимают его, как оскорбительное). Они используют в отношении себя слово «мувахиддун» (или Ахль ат-таухид), которое может быть переведено как «единобожники», а может быть переведено как «объединившиеся».
Переход друза в другую религию невозможен, так как он означал бы и утерю национальной принадлежности. Друзом считается только тот, чьи мать и отец — друзы. Принять вероисповедание друзов невозможно, так как не существует института перехода в друзскую веру. Сами друзы, верящие в переселение душ, утверждают, что каждой душе человеческой была представлена возможность принять друзское вероисповедание в период так называемых «отворенных врат» (до 15 века христианского летоисчисления, по некоторым другим сведениям — до 12-13 века х.л.). Все души, которые приняли решение о принятии друзской веры, перерождаются в друзов, остальные души отказались от перехода в друзскую веру.
Религия друзов откололась в 11 веке от шиитской секты исмаилитов, но, в последующем, значительно изменилась. Друзское вероучение возникло в начале 11 века под влиянием проповеди миссионера Мухаммеда бен Исмаила Наштакина ад-Дарази (и названа по его имени) среди исмаилитов Египта и Южного Ливана. Сами друзы нередко негативно относятся к личности Дарази и слово «друзы», как самоназвание не употребляют (часто воспринимают его, как оскорбительное). Они используют в отношении себя слово «мувахиддун» (или Ахль ат-таухид), которое может быть переведено как «единобожники», а может быть переведено как «объединившиеся».
Переход друза в другую религию невозможен, так как он означал бы и утерю национальной принадлежности. Друзом считается только тот, чьи мать и отец — друзы. Принять вероисповедание друзов невозможно, так как не существует института перехода в друзскую веру. Сами друзы, верящие в переселение душ, утверждают, что каждой душе человеческой была представлена возможность принять друзское вероисповедание в период так называемых «отворенных врат» (до 15 века христианского летоисчисления, по некоторым другим сведениям — до 12-13 века х.л.). Все души, которые приняли решение о принятии друзской веры, перерождаются в друзов, остальные души отказались от перехода в друзскую веру.
Алавиты (алауиты) также известны как «кызылбаши», «Али-Алла» (обожествляющие Али) или нусайриты (по имени основателя); К.М. Базили в авторитетнейшей работе "Сирия и Палестина под турецким правительством в историческом и политическом отношении" использует термин "мутаалии".
Алавиты - название для ряда исламских религиозных направлений, ответвлений или сект, по мнению некоторых специалистов, стоящих на границе между шиизмом (гулат) и особой религией. Некоторые мусульманские теологи (например, последователи знаменитой фетвы Ибн Таймийи) считают, что алавиты откололись от шиизма и, отойдя в своих взглядах и религиозной практике от доминирующих исламских направлений так далеко, что во многом потеряла право считаться частью ислама вообще, превратившись в особую религию из смеси ислама, христианства и доисламских восточных верований ("джахилия").
Есть мнение, что термин Алавиты употребляется для самоназвания и обозначения не одной, а нескольких самостоятельных, различных как по генезису, так и по религии мусульманских сект, согласно которому турецкие "кызылбаши" и сирийские "алавиты" не имеют ни общих корней, ни общей религиозной практики. Например, в английской Википедии специально подчеркивается разница между терминами Alawi (в отношении сирийских нусайритов) и Alevi (в отношении турецких алавитов). С.Гафуров указывал на значительную разницу между турецкими и сирийскими алавитами, но подчеркивал, что этот вопрос остается в европейском востоковедении нерешенным. Различия между левантийскими и малоазиатскими группами нусайритов могут быть объяснены в рамках классификации алавитов на "солнечных" - "лунных" и "западных" - "восточных". Гафуров в рамках материалистического понимания истории религий подчеркивал, что разница в культе может и должна пониматься как результат различных социально-экономических условий существования алавитских социальных групп в Сирии и Турции, где религия нусайритов "отражает классовые интересы различных социальных групп - феодалов в Сирии и мелкобуржуазные слои в Турции".
Алавиты - название для ряда исламских религиозных направлений, ответвлений или сект, по мнению некоторых специалистов, стоящих на границе между шиизмом (гулат) и особой религией. Некоторые мусульманские теологи (например, последователи знаменитой фетвы Ибн Таймийи) считают, что алавиты откололись от шиизма и, отойдя в своих взглядах и религиозной практике от доминирующих исламских направлений так далеко, что во многом потеряла право считаться частью ислама вообще, превратившись в особую религию из смеси ислама, христианства и доисламских восточных верований ("джахилия").
Есть мнение, что термин Алавиты употребляется для самоназвания и обозначения не одной, а нескольких самостоятельных, различных как по генезису, так и по религии мусульманских сект, согласно которому турецкие "кызылбаши" и сирийские "алавиты" не имеют ни общих корней, ни общей религиозной практики. Например, в английской Википедии специально подчеркивается разница между терминами Alawi (в отношении сирийских нусайритов) и Alevi (в отношении турецких алавитов). С.Гафуров указывал на значительную разницу между турецкими и сирийскими алавитами, но подчеркивал, что этот вопрос остается в европейском востоковедении нерешенным. Различия между левантийскими и малоазиатскими группами нусайритов могут быть объяснены в рамках классификации алавитов на "солнечных" - "лунных" и "западных" - "восточных". Гафуров в рамках материалистического понимания истории религий подчеркивал, что разница в культе может и должна пониматься как результат различных социально-экономических условий существования алавитских социальных групп в Сирии и Турции, где религия нусайритов "отражает классовые интересы различных социальных групп - феодалов в Сирии и мелкобуржуазные слои в Турции".
Церковь саентологии — организация, представляющая основное течение саентологии. Организация была создана американским писателем-фантастом Роном Хаббардом в 50-х годах XX века. В 1982 году от организации отделилась Свободная Зона (основатель — Билл Робертсон), возникли и другие независимые организации.
История
* 1950 — АМА объявила «поход» против дианетики Хаббарда
* 1951 — первый судебный вердикт против дианетики (штат Нью-Джерси)
* 1951 — покушение на Хаббарда в его собственной квартире, укол в сердце неизвестным препаратом
* 1956 — спецслужба ФБР Койнтелпро (Counter-Intelligence Program) берёт Хаббарда и его единомышленников под плотный контроль: 15 лет спустя, благодаря запросу по «Акту о свободе информации, 1966 г.», правительство США созналось, что Койнтелпро проводило во внесудебном порядке прослушивание и взлом помещений, перлюстрацию писем, дезинформацию в прессе, дискредитацию перед работодателями, организовывало фискальные доносы против сайентологов
* 1958 — Министерство Юстиции США завело несколько дел на активных сайентологов, включая Хаббарда
* 1959 — под тяжестью судебных исков в США, Хаббард переезжает в Англию, организовав сайентологический центр в г. Сент-Хилл, Сассекс, где находится до 1966 года
История
* 1950 — АМА объявила «поход» против дианетики Хаббарда
* 1951 — первый судебный вердикт против дианетики (штат Нью-Джерси)
* 1951 — покушение на Хаббарда в его собственной квартире, укол в сердце неизвестным препаратом
* 1956 — спецслужба ФБР Койнтелпро (Counter-Intelligence Program) берёт Хаббарда и его единомышленников под плотный контроль: 15 лет спустя, благодаря запросу по «Акту о свободе информации, 1966 г.», правительство США созналось, что Койнтелпро проводило во внесудебном порядке прослушивание и взлом помещений, перлюстрацию писем, дезинформацию в прессе, дискредитацию перед работодателями, организовывало фискальные доносы против сайентологов
* 1958 — Министерство Юстиции США завело несколько дел на активных сайентологов, включая Хаббарда
* 1959 — под тяжестью судебных исков в США, Хаббард переезжает в Англию, организовав сайентологический центр в г. Сент-Хилл, Сассекс, где находится до 1966 года
Технология обучения — это методология обучения разработанная Л. Р. Хаббардом, писателем-фантастом и основателем церкви саентологии. «Технология обучения» Хаббарда используется прихожанами церкви саентологии как часть их обучения саентологии. Она также распространяется за пределами церкви саентологии корпорацией «Прикладное образование», которая представляет технологию обучения как универсальный метод повысить уровень понимания любого студента, изучающего любой предмет.
Технология обучения в основном описывает «три препятствия в обучении» (отсутствие массы, слишком крутой градиент и непонятые слова) и способы как справиться с ними.
Цель обучения
Применение технологии обучения Хаббарда является практическим обучением, а не академическим. Поэтому целью обучения по технологии Хаббарда является применение изучаемых знаний на практике, что отличается от таких целей академического обучения как сдать экзамен или правильно ответить на заданый вопрос. Первое очень важное данное технологии обучения является следующим: «вы не сможете изучить какой-либо предмет если считаете, что уже всё знаете об этом предмете». Если студент может решить, что он ещё не знает всего об изучаемом предмете, то это препятствие легко преодолевается.
Технология обучения в основном описывает «три препятствия в обучении» (отсутствие массы, слишком крутой градиент и непонятые слова) и способы как справиться с ними.
Цель обучения
Применение технологии обучения Хаббарда является практическим обучением, а не академическим. Поэтому целью обучения по технологии Хаббарда является применение изучаемых знаний на практике, что отличается от таких целей академического обучения как сдать экзамен или правильно ответить на заданый вопрос. Первое очень важное данное технологии обучения является следующим: «вы не сможете изучить какой-либо предмет если считаете, что уже всё знаете об этом предмете». Если студент может решить, что он ещё не знает всего об изучаемом предмете, то это препятствие легко преодолевается.