На официальной схеме национального парка "Лосиный остров" обозначено языческое капище - одно из полутора десятков, действующих в столице. В органах Минюста РФ зарегистрировано всего 17 религиозных организаций язычников (причем большая их часть на территории Марий Эл), но религиоведы утверждают, что реально в нашей стране несколько сотен языческих общин. Это гораздо больше, чем католических и сопоставимо с числом старообрядческих. Большинству российских язычников регистрация не нужна - в лес пока пускают всех. "Чтобы встать на стезю язычества, - говорит волхв Ингельд, - надо выйти за порог и идти неприметной тропой в лес. А там вслушиваться - в шелест листьев, скрип высоких сосен, журчание ключа. И оно, язычество, придет и захватит вас".

Это только со стороны кажется, что новое русское язычество маргинально. Прогуляйтесь утром после летнего Ивана Купалы (7 июля) или зимней Коляды (25 декабря) по Царицынскому или Битцевскому парку - и вы встретите свежие костровища, разноцветные ленточки на деревьях, зерна пшеницы и цветы, принесенные в жертву духам леса. Хотя язычники почти не занимаются миссионерством, на их красочные праздники-представления собираются тысячи. В каждом городе центральной России есть свои "священные деревья", а в туристических центрах типа Суздаля или Переславля-Залесского толпы туристов "поклоняются" языческим святыням - Перуновой горе и Синему камню. "Своими" считают язычники и те миллионы россиян, которые бессознательно участвуют в дохристианских обрядах - наряжают елки, оставляют водку и хлеб на могилах, гадают и плюют через правое плечо.

В широком смысле ведическая и языческая культура русского народа - суть русская народная культура, в своих основах единая с культурой всех славянских народов. Это русские исторические традиции, быт, язык, устное народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы и так далее), древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, славянское любомудрие (философия), древнее и современное народное искусство, совокупность всех древних и современных вероучений.

То же можно сказать и о культуре любого иного народа, ибо ведическая и языческая культура - основа культуры как таковой, исток любой области знаний, всех вероучений, в том числе и учений, отвергающих существование духовного мира.

Идейным основанием народной культуры является представление об общности духа людей, говорящих на одном языке, понимание единства целей народа (его самосохранение, сбережение и приумножение духовных и материальных богатств и так далее). Вне зависимости от мировоззрения, веры или безверия с этими целями согласны все, кто причисляет себя к данному народу и связывает с ним свою судьбу.

В узком смысле ведическая и языческая культура - суть народная религиозная культура. Общей идейной основой сей культуры является вера в бытие духовного мира и разумного начала в окружающей природе. Сия вера подкрепляется как духовной практикой, так и ведическим богословием.

Обитатели жилищ

Домовой-доможил - хозяин жилища. Редко обладает злым нравом, потому как дух домашний и тысячами лет живущий рядом с человеком. Но упрямство и злопамятность домового иногда играет недобрую шутку с новоселами. Гнев домового падет на первого, кто войдет в новую избу. Потому первым в избу пускают кошку и петуха. Ворчливого духа задабривают куском каравая. Домовые любят хорошее теплое жилье и добрых хозяев. Но место обитания для них важнее и часто домовые остаются в заброшенных или сгоревших избах, предпочитая привычки теплу и уюту. Мудрый человек легко прочитает знаки, которые подает дух дома. Плачут домовые к покойнику или к большому горю. Радость домового - к близкому счастью. Играет на гребешке - будет свадьба в доме.

Домовой-дворовой - помощник обычного домового и причислен к злым духам, потому как мучит, калечит и убивает домашних животных. Дружит он только с собакой и козлом. Особенно ему ненавистны новорожденные животные и не упускает случая придушить теленка или ягненка, оставленного хозяйкой без присмотра. Только куры не принадлежат ему.

Баенник - недобрый банный дух.Издревле баня считалась нечистым местом, а по ночам даже опасным. Баенник всегда моется после всех, обыкновенно разделяющихся на три очереди, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся. Этот час дух считает своим. Заискивают расположение баенника тем, что приносят ему угощение: кусок ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу и охоту вредить, ему жертвуют черную курицу. Когда выстроят новую баню, то курицу, не ощипывая перьев, душат и закапывают в землю под порогом бани. Закопав курицу, уходят из бани задом, все время отвешивая поклоны ее сердитому жильцу.

Период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Тема реферата выбрана мной не случайно. Язычество притягивает к себе любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.

Маржана, Марцана, Морена, Морана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.

Жива - богиня жизни и плодородия ("Славянская хроника" Гельмольд, "Веда славян" Верковича IV,5,5-13), по средневековым польским источникам - дочь Свентовита и Нонцены (?) - дня и ночи. Именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой). Крупнейшее святилище было в полабском городе Ратибор. Зарубежные авторы 15-17 веков перерисовывают друг у друга ее изображение в виде пышногрудой голой женщины с плодами в руках. По семантике близко к слову "жизнь" и связана с достатком - нажива, пожива.

Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна (Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос)

Недоля, Несреча, Несряшта, Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна(Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос)

Ярило, Яровит, Яромир - бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света (Ярило - Афанасьев, Яровит - Эббон, Яромир - "Краледворская рукопись"), буйный, рьяный Тур, он же, возможно, есть Ругевит или Руевит - у ругов-руян (Саксон Грамматик, "Деяния Данов", "Книтлингасага"), семиликий бог войны, кумир стоял в г.Карензе (Корница) на Рюгене. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллом. Между тем корень "яр" присутствует в таких чисто женских сочетаниях; яровая корова - Ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот чисто в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра(весна). Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 г после того, как был уничтожен храм Свентовита в Арконе. Ярило - сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярилой. Его день - вторник. Его месяц - март, его камень - янтарь, его металл - железо, камни - рубин, гранат, гематит.

Волх, Волхов, Волховец - сын Ящера, выступал, как бог-оборотень, бог охоты подобный Велесу, возможно и войны (типа Ладо и Ярилы), указания на него есть в "Слово о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Вероятно, владелец вод. Серый Вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. В первой Новгородской летописи дословно сказано: "Больший сын оного князя Словена - Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрениями и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему овых пожираше, овых извергая потопляше". Можно с большой степенью вероятности предположить, что Морской Царь - Ящер предстает в ряде случаев под своим настоящим именем Волх или Волох, а в других случаях под эпитетом "морской царь", кроме того он - воин-оборотень.

Основные Течения Правил Конго

Поскольку имеется много Традиций происходящих из Конго, правильным названием их совокупности будет - Las Reglas de Congo (Правила или Обряды Конго). Существует три основных Течения («Ствола») Пало, имеющих существенные отличия как в теории, так и на практике – Пало Майомбе, Пало Брийумба и Пало Кимбиса. В рамках каждого из этих Течений имеются «Ветви» (Линии, Дома, Мунансо) также имеющие некоторые отличия друг от друга. Следует иметь в виду, что несмотря на имеющиеся различия, все Течения Пало вполне способны работать друг с другом.

1. Пало Майомбе

Само слово «майомбе», помимо того, что оно является названием определенной местности в Конго (Yombe, на северном берегу Реки Конго), может означать «магистрат», «губернатор», «верховный начальник» или указывать на почетную степень. «Пало» в переводе означает «палка», «трость» и указывает на особые отрезы деревьев и веток используемые в ритуалах Пало. Пало Майомбе - это фактически первое Течение Пало, установленное на Кубе африканскими рабами. Отличается консерватизмом и традиционностью. Все другие Течения Пало в той или иной мере происходят из Пало Майомбе.

Происхождение Пало

В то время, как гаитянское Рада Воду (равно как и Кандомбле Gege (Jeje) и Традиция Арара) ведет свое происхождение от народа Фон, и родственных племен, проживавших в Дагомее (ныне - Бенин и близлежащие территории), а Традиции народа Йоруба (Ифа; Лукуми; Кандомбле Nago, Ijexa (Ijesa), Keto, Batuque, Efan (Ifon); тринидадская Традиция Шанго и др.) - из государства Ойо (ныне Нигерия), Традиции Пало, также как и Петро Воду, Абакуа, Кимбанда, Кандомбле Анголы и Кандомбле Конго, своими корнями происходят из государства Маниконго, столицей которого был г. Мбазаконго (современный Сан-Сальвадор на севере Анголы). Это государство представляло собой нечто вроде монархической конфедерации, главными субъектами которого были Нгойо, Каконго, Лоанго, Матамба и Нгола (к 1591 году - Bamba, Sonho, Naundi, Pango, Bata и Pemba). Населяли данный район различные народности банту (банту в переводе - "народ", "люди"), преимущественно - Баконго. Ныне данную территорию занимают такие страны как Конго, Ангола, Замбия, Намибия и т.д.

В современном мире Религию Конго исповедуют, по самым скромным подсчетам, порядка 10 млн человек. При этом, необходимо отметить, что такое явление как прозелитизм, совсем не свойственно данной Религии. Наоборот, практически общепризнанно, что Пало - не является Религией для всех и каждого. Или, точнее, исповедовать религиозные убеждения Пало может всякий, однако инициироваться и иметь Нганга - не каждый.

Практики доступные для начинающих

Среди людей только начинающих приобщаться к Традициям происходящим из Африки нередко можно встретить два прямо противоположных взгляда. Первый заключается во мнении, что Вуду (в широком смысле этого слова) могут практиковать исключительно посвященные Жрецы, имеющие все необходимые инициации. Вторая, прямо противоположная, точка зрения утверждает, что любые афро-карибские, афро-американские и афро-бразильские практики доступны для каждого, даже неинициированного, человека. Однако ни одна из этих точек зрения не отражает действительного положения вещей, ибо каждая из них отражает лишь часть истины.

Действительно, бoльшая часть практик происходящих из Африки требует наличия инициации. К исключительной компетенции Священников, в частности, относится:

- религиозные церемонии (публичные церемонии, церемонии для прихожан (клиентов), исцеление, духовная чистка, установка защиты человека от враждебных сил и т.п.) и контроль над их ходом;

- проведение всех типов инициациирования;

- изготовление любых предметов, нуждающихся в наделении их духовной силой (снадобий, ожерелий, талисманов, Святынь Ориша);

Нсамби

Другие Имена: Nsambi, Sambia, Sambi, Nzambi, Insambi, Sambia Mpungu, Mpungu Sambia, Asambia, Zumbб, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo, Sambiapunguele, Chambi, Mayimbe

В бразильских Традициях, происходящих из Конго: Zambi, Zambiampongo

Воду: Gran Met

Имена согласно антропологу Карлу Нобили:

Пало: Sambi, Sambia, Tubisia Sambi

Гаитянское Воду: Mawъ E Lisa

Шанго: Elephon, Ochaluphon, Daluphon, Shakbear

Лукуми: Olofi, Oluddumare, Olorun

В Африке слово «Нганга» означает священника. Кроме того, оно может обозначать тайну, душу или силу. В современной Религии Пало, Нганга представляет собой ритуальный сосуд, в котором реально обитает душа умершего или Мпунгу. Нганга называется также Prenda (исп. - «драгоценность»), или, в некоторых своих разновидностях, - Gajo, Ngangantare, Npati Nganga, Nganga Ngombo, Kisimpumbo, Mpabia, Nkisi Wanga, Boumbas, Saku-Saku, Villumbas, Makutos.

Дух, живущий в Нганга, способен общаться с владельцем Нганга, помогать ему во всех жизненных ситуациях, отвечать на вопросы, выполнять поручения, советовать и т.п. Дух Нганга питается особыми подношениями животного и растительного происхождения, принимает табак и некоторые напитки (важнейший из которых – Chamba, представляющий собой особую настойку на водочной основе). Нганга может «порождать» другие Нганга, служа им основой. Всякий Нганга имеет свой «секрет», фирму, особое имя, памятные и праздничные даты, пения, владельца и приемных сыновей.

В гаитянском Воду также изготавливаются особые «дома» мертвых или Лоа (Духов Воду) - Гови, представляющие собой глиняные горшки, наполненные определенными предметами, схожими с компонентами Нганга. В Лукуми мы можем обнаружить другое подобие Нганга – Sopera, особое глубокое блюдо, посвященное определенному Ориша. У Арара также используются особые запечатанные глиняные сосуды Ориша.

Первый Нкиси (Нганга), как считается, был создан первопредком (Tuuka Zulъ Мукулу, Нкулу), принесшим на Землю зерна всех растений и т.д. Именно Мукулу научил людей формировать Нганга, получив это знание от Бога.

Религия Конго учит, что существует только один Бог – Нсамби (иногда слово «нсамби» применяется для обозначения крупных животных и умерших людей). Бог является вездесущим, всевидящим и всезнающим. Его не представляют в материальных вещах или образах (кроме графических символов – Фирм). Он сотворил всю Вселенную и первую человеческую пару, которая была создана на небе, а затем спущена на Землю на нити паука. В Кимбанде встречается вера в то, что Ngomi – проявленная, видимая Вселенная - возникла непосредственно из Нсамби. Нсамби является Богом Неба (Nsambi kuna ezula; Nsambia Munansulo) и Земли (Nsambi kuna ntoto; Nsambia Mbisa MunaNtoto). Он управляет жизнью и смертью. Считается, что именно Он научил людей изготовлению Нганга, чтобы человек мог достигать своих благих или дурных целей (ибо Нсамби предоставил человеку свободу воли). При этом Нсамби оставил за собой право наказывать творящих зло. Хотя Палеро верят, что все существующее создано одним Богом, извечное противостояние добра и зла не отрицается.

Хотя после сотворения мира, Бог несколько отдалился от человечества, все же Он продолжает внимательно наблюдать за всем, что происходит на Земле и сохраняет управление всем существующим. Нсамби есть истинный Владелец всего и всех. Он вмешивается в создание каждого индивида. Линии на ладонях и позвоночный столб указывают на Его непосредственное влияние. Он управляет жизнью и смертью и наказывает нарушителей Его закона. Нсамби не воплощается на Земле и не является непосредственным объектом культа, занимая несколько второстепенное место в популярном, народном воображении. К Нему не обращаются с раскаяниями, подношениями и просьбами. Хотя Нсамби считается удаленным от людей, все же Палеро очень часто возносят молитвы и поют песни к Нему, перед обращением к Мпунгу, и в других случаях. Опытные Тата (священники Пало) знают особые Патипембы (священные рисунки), используемые для призывания Нсамби в различных целях.