Символический интеракционизм - направление, обратившееся к целостному человеческому «Я» и его личностному самоопределению в микросоциальном окружении. Суть в том, что поведение человека рассматривается в социально-ориентированной позиции как внешнее проявление внутреннего мира в практической жизни. Жизнь- это повседневное взаимодействие. Они считают, что личность и общество( «другие»)- это продукт коммуникации, ролевого взаимодействия (интеракция) между людьми. Общество- это сумма межличностных взаимодействий «Я» и «Ты», «Я» и «другие».

Личность воспринимает себя как таковую не прямо и непосредственно, а косвенно через точки зрения других индивидов, как правило схожей социальной группы. Эта группа формирует из себя индивидов. Основы символического интеракционизма концентрировались в Чикагской школе социологии. Представители этого напрвления в социологии- Это Ч. Кули, В. Джеймс, Дж.Г.Мид, М. Кун,Г. Блумер, Дж. Хоманс А. Роуз, Г. Стоун, А. Стросс.

Теория зеркального «Я» - согласно ей человек общается с различными первичными и вторичными группами и его представления о себе отражают представления о том, что думают про него другие.

Функционалисты и конфликтологи уделяют основное внимание «макроструктурам» общества, а представителей символического интеракционизма, как правило, больше интересуют «микроаспекты» социальной жизни. Символические интеракционисты изучали социальное взаимодействие индивидов и задавались вопросом, как им удается согласовывать свои действия.

Символический интеракционизм в сво­их теоретических построениях делает главный акцент на лингвистическую или предметную сторону коммуникации, осо­бенно на роль языка в формировании сознания, человеческого Я и общества.

По мнению самих американских социологов, символический интеракционизм стремится к описанию человеческих вза­имодействий и общества с позиций приспособления и отказа от приспособления друг к другу игроков в игре. Поскольку игры имеют правила, символические интеракционисты пред­почитают фокусировать внимание на том, как игроки в зави­симости от хода взаимодействия создают, поддерживают и осознают правила игры.

Создателем теории символического интеракционизма явля­ется американский ученый Джордж Герберт Мид (1863—1931). Сам Мид считал свою социальную психологию бихевиористской на том основании, что она начинается с наблюдения ре­ального протекания социальных процессов. Но когда дело ка­салось исследования внутренних фаз реального поведения или деятельности, его теория не была бихевиористской. Наоборот, утверждал американский ученый, она непосредственно связа­на с исследованием этих процессов «внутри» поведения как целого. Стремясь определить, как сознание рождается в пове­дении, эта теория идет, так сказать, от внешнего к внутренне­му, а не от внутреннего к внешнему.

Характерными чертами символического интеракционизма, отличающими его от большинства направлений социологии и социальной психологии, стали, во-первых, его стремление ис­ходить при объяснении поведения не из индивидуальных вле­чений, потребностей, интересов, а из общества (понимаемого как совокупность межиндивидуальных взаимодействий) и, во-вторых, попытка рассматривать все многообразные связи чело­века с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредованные символами. При этом особое значение придается языковой символике. В основе символического интеракционизма лежит представле­ние о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе языковых и других сим­волов.

Мид рассматривает личность как социальный продукт, об­наруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодей­ствии. Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определенной ситуации. В процессе ролевого ис­полнения происходит интериоризация связанных с ролью зна­чений. Необходимое во взаимодействии «принятие роли друго­го» обеспечивает, согласно Миду, превращение внешнего социального контроля в самоконтроль и формирование чело­веческого Я. Сознательная регуляция поведения описывается как непрерывное соотнесение представления о своей роли с представлением о самом себе, со своим Я. Я как то, что может быть объектом для самого себя, является, в сущности, социальным образованием и возникает в ходе реализации социаль­ного опыта.

Согласно концепции символического интеракционизма в изложении Герберта Бпумера (1900—1987), люди действуют по отношению к объектам, ориентируясь прежде всего на значе­ния, которые придают этим объектам, а не на их субстанцио­нальную природу. Эти значения формируются и переформиро­вываются в процессе социального взаимодействия. Социальная реальность далека от того, чтобы быть стабильной. Она под­вижна и конвенциональна и является продуктом взаимосогласования значений между тесно взаимосвязанными совокупнос­тями действующих лиц — актеров. Эти лица вовлечены в бес­конечный поток интерпретаций, оценок, определений и переопределений ситуаций, так что лишь четкие индуктивные процедуры могут помочь в деле объяснения поведения.

Следуя терминологии М. Вебера, развивавшего ранее во многом сходные идеи, некоторые социологи называют символический интеракционизм «теорией действия». Другие именуют его «ролевой теорией».

Уязвимость многих положений символического интеракцио­низма бросается в глаза представителям других школ социаль­ной психологии. Так, по их мнению, сторонники символиче­ского интеракционизма недопустимо пренебрегают исследова­нием биогенетических и психогенетических факторов, а иногда и вовсе отрицают их существование, крайне мало внимания уделяют и бессознательным процессам в человеческом поведе­нии, в результате чего затрудняется изучение мотиваций, а по­знание реальных «движущих сил» человеческого поведения под­меняется описанием заданного культурой «словаря мотивов» или других форм «рационализации» совершаемых поступков.

Представители символического интеракционизма под­черкивают, что люди — социальные существа. Однако в отличие от муравьев, пчел, термитов и других насекомых, ведущих обще­ственный образ жизни, мы практически не обладаем врожденны­ми моделями поведения, которые связывали бы нас друг с дру­гом. Если у нас по существу отсутствуют заложенные природой механизмы социального поведения, то как может возникнуть общество? Представители символического интеракционизма нахо­дят ответ в способности людей общаться посредством символов.

Следуя тради­ции Дж.Г.Мида, представители симво­лического интеракционизма утверждают, что мы совершаем дей­ствия, сообразуясь с значением, которое в них вкладываем. Зна­чение не есть нечто, изначально присущее вещам, это свойство, которое проистекает из взаимодействия людей в их повседневной жизни (Блумер). Другими словами, социальная реальность созда­ется людьми, когда они действуют в этом мире и интерпретиру­ют происходящие в нем события. Как отмечает социальный фи­лософ А. Шюц, таких вещей, как факты, строго говоря, просто нет. Мы выбираем факты из универсального контекста посредст­вом деятельности своего мозга, и по этой причине все «факты» суть творение человека. Соответственно, представители символи­ческого интеракционизма считают, что мы воспринимаем мир как сконструированную реальность.

Все это приводит представителей символического интеракционизма к выводу, что если социологи хотят изучить жизнь общества, они должны сначала понять слова и поступки членов этого обще­ства, приняв их точку зрения. Эта теория в значительной мере испытала влияние веберовской концепции понимания (Verstehen).

Дж. Хоманс – основатель теории обмена, создал ее в 50,60-е годы 20 века. Он полагал людей социальными, общающимися между собой. Хотел дать психологические объяснения социального поведения людей. Он понимал социальное поведение как обмен деятельностью, более или менее вознаграждаемой между по меньшей мере двумя лицами. В работе «Социальное поведение: его элементарные формы» он изучает психологию поведения, примененную к конкретным ситуациям. Это социальное поведение, при котором действие каждого из двоих подкрепляет или подавляет действия другого, и при котором действие каждого соответственно влияет на другого. Но нового определения для социального поведения в отличие от индивидуального он не дает. Он считает, что законов последнего достаточно, надо лишь учитывать особенности феномена взаимного подкрепления, которые регулируются выработанными им постулатами – правилами.

Первый постулат – успеха: чем чаще человеческие действия поощряются, тем вероятнее воспроизведутся. 1) увеличение частоты наград увеличивает действия; 2) чем короче время между действием и наградой, тем вероятнее повтор действия; 3) нерегулярные вознаграждения больше регулируют, чем регулярные, так как наступает пресыщение.

Второй постулат – стимула: если прежний стимул был связан с поступком, то похожий стимул вызовет схожий поступок.

Постулат ценности: чем более ценными кажутся человеку его действия, тем больше вероятность, что он их воспроизведет.

Постулат депривации: пресыщения. Чем регулярнее поощрения, тем они не эффективнее, так как происходит привыкание.

Постулат агрессии: при не получении привычного, ожидаемого поощрения – гнев, агрессия.

Дж. Хоманс критикуется за механицизм, психологизм, его теория считается применимой только для микро уровня и не актуальной для социальной системы в целом. Вместе с тем его постулаты полезны при осмыслении индивидуального поведения людей, поведения в малой группе и на производстве, в коллективе в процессе труда.