В предыдущей главе мы уже затрагивали проблему психотехнического обеспечения духовного пути. Сейчас мы хотим более подробно остановиться на этом материале.
Шаманская традиция вхождения в изначальное через неординарные (необычные, измененные) состояния сознания красной нитью проходит в эволюции человеческой духовности.
При этом в различных культурах и религиозных системах использовались различные способы достижения измененных состояний сознания.
Широко использовались специальные растения. Среднеамериканские и предколумбийские культуры использовали грибы из рода псилоцибе, кактус пейотль. Ацтеки применяли псилоцибиновые грибы при совершении ритуальных обрядов. Эти грибы были известны жрецам майя в древней Мексике, которые использовали их при религиозных церемониях. В Центральной Америке псилоцибиновые считаются божественными грибами с давних времен и даже найдены каменные изображения грибов. В Гватемале найдены каменные изображения гриба, в ножку которого врезана голова или фигурка бога или демона, наиболее старые из них выполнены более трех тысяч лет тому назад (культура майя). Им индейцы поклонялись как божествам.
В настоящее время большинство людей совершенно не знакомы с грибами, они совсем не соответствуют обычному представлению о растениях. Они размножаются не из семени, им не надо света для роста, у них нет листьев. Иногда они вдруг появляются после теплого летнего дождя, через ночь в полный рост на каком-нибудь неожиданном месте или образуют известные ведьмины круги, где на земле кругом растут сотни грибов. А газоне их не видно, и при попытке истребить грибы успеха не будет, они всегда возвращаются. Большинство знает об этих растениях не более того, что лисички, шампиньоны и боровики очень вкусные, бледные поганки смертельно ядовиты. Поэтому многие люди не решаются сами собирать и готовить грибы, они опасаются спутать опасные ядовитые грибы со съедобными.
На самом деле их опасения не напрасны. К психоактивным грибам мы можем отнести две основные группы:
1. Грибы, содержащие псилоцибин и псилоцин. Основное биологически активное вещество - псилоцибин и псилоцин, очень часто еще химически подобные вещества Baecystin и Norbaeocystin, все вместе - соединения триптамина (также, как
буффотенин и серотонин). Как все дериваты триптамина, псилоцибин и псилоцин также схожи с ЛСД. Все они относятся к соединениям индола. Виды, содержащие псилоцибин и псилоцин, прежде всего можно спутать с видами родового названия Inocybe (рваные грибы, волокнистые головы), Conocybe (бархатный чепчик), Mecena (хемлинги) и Bolbitus (навозные грибы). Psilocybe coprophilia ñõîæà ñ Inocybe lacera è Inocybe geophylla. Однако оба вида встречаются в лесу, в то время как Psilocybe coprophilia растет на навозе (coprophilia = любящий дерьмо). - Inocybe geophilia фиолетового оттенка и дает коричневый отпечаток спoр. - У Inocybe lacera белый спороносный слой и этот вид дает серо-коричневый отпечаток спoр. Оба вида Inocybe содержат пилокарпин - сильный яд, который действует подобно мускарину
2. Группа Amanita ( в простонародье – мухоморы). Грибы, которые содержат в качестве действенного принципа иботеновую кислоту, мускимол, мусказон и гиоскиамин. К сожалению, в этой группе грибов встречается опасное биологически активное вещество мускарин (один из мощных биологических ядов).
Европейцы узнали о применении псилоцибина в XVI веке н.э., вскоре после проникновения в Мексику испанских завоевателей, когда появились сообщения о том, что индейцы используют этот гриб для религиозных обрядов, в том числе для того, чтобы вызывать видения, позволяющие, по их мнению, предсказывать будущее (Столяров Г.В.,1964)
Под влиянием католической церкви употребление гриба было запрещено, это считалось дьявольским наваждением. Но на самом деле культ гриба не исчез, но стал тайным и пропал из поля зрения официальной науки. И только в начале 50-х годов XX века американские путешественники муж и жена Вэссоны обнаружили, приняв участие в ритуале, что индейцы продолжают употребление “священного гриба”.
Кактус пейотль не менее популярен. По сегодняшний день в Америке сохранился культ этого кактуса и существует церковь Пейотля, где официально разрешено применение психоделиков. известно, что первое описание употребления пейотля было сделано францисканским монахом Бернардино де Сахагун. В его “Общей истории Новой Испании” (1546) написано, что пейотль”вызывает у тех, которые едят или пьют его, ужасные или смешные видения”. Состояние продолжается два или три дня, а потом проходит. Пейотль считался также средством, предохраняющим от опасности, придающим храбрость, устраняющим голод и жажду. Католическая церковь официально запретила употребление пейотля, действие которого объясняли вмешательством дьявола. Однако запрещение не дало желаемого результата, и пейотль до настоящего времени употребляется североамериканскими индейцами и перуанцами, среди которых и сейчас распространено убеждение, что это растение излечивает от многих болезней, очищает тело и душу, обеспечивает долголетие, приносит удачу, зашитое в пояс - обращает в бегство медведя и делает ручным оленя. (Столяров, 1964)
В народной медицине Востока и Северной Африки, а также при совершении религиозных ритуалов, издревле применялись препараты конопли - гашиш, грапха (инд.), киф (североафр.). Препараты из конопли включены в древнейшую в мире китайскую фармакологию. В индийской “Ригведе” прославлен напиток Сома-Раса - божественный напиток вечного наслаждения. Питье сомы, в отличие от суры (хмельного напитка), вызывало экстатическое состояние. Сому жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что она дает бессмертие и силу для подвигов. Ритуализировано было не только жертвоприношение сомы, но и даже приготовление этого напитка. Поклонение Соме (одноименному божеству в “Ригведах”) имеет более древние корни в древнеиранской традиции. Существует много предположений о растении, из которого мог быть приготовлен напиток сома - кузмичева трава, конопля, гриб мухомор, ревень, эфедра и др. В последнее время специалисты склонны утверждать, что он изготовлялся из красного мухомора. Тем более именно этот гриб находил большее предпочтение у шаманов северных народов и Сибири, хотя на этих территориях растет совершенно безвредный и мощнее действующий как психоделический препарат гриб псилоцибе полуланцетовидная. [10 ]
В течение многих столетий у жителей Перу и Гаити был в употреблении порошок “Кохоба”, приготовленный из семян дерева Piptadenia peredrina (содержит буфотенин и диметилтриптамин). Порошок они втягивали в нос. Еще в доколумбийский период он употреблялся с целью колдовства и для религиозных церемоний. Он вызывал состояние внешней обездвиженности и яркие видения - богов, демонов, отсутствующих людей и др.
Из психоделических средств, полученных из растений, нужно упомянуть гармин и гармалин, содержащиеся в степном азиатском растении Peganium harmala и южноамериканском ползучем растении Binisteria caara, йохимбин, близкий по строению к резерпину. Активный принцип, содержащийся в большинстве этих растений, в грибах Amanita muskaria, употребляющихся некоторыми народами Севера для получения рауша, неизвестен. С другой стороны, можно предположить, что они содержат какие-то достаточно сильные психомиметики. [10 ]
Более интеллектуализированным способом вхождения в ИСС является медитация. Можно добавить, что молитвы, которые во многих современных религиях занимают центральное место в ритуальном пространстве, являются особой формой медитаций. Молитвы составляли неизменную принадлежность всякого религиозного культа и играли весьма важную роль при всех выдающихся событиях частной и общественной жизни у древних индусов, греков и римлян.
Следующим способом вхождения в ИСС, который был известен с очень давних времен, является голодание. Как известно, почти все основатели мировых религий прошли этот способ аскезы. Иисус Христос постился почти 40 дней, почти столько же продолжался пост Будды Шакьямуни. Святость многих пророков и чудотворцев испытывалась постом или в пустыне, или в горах, или в лесах. Американские индейцы совершали в таком состоянии визинерские поиски.
Менее известны такие способы, как преодоление сна и бичевания. Преодоление сна использовалось во многих ритуалах, включая визинерские поиски индейцев прерий. Бичевание во многих религиозных и философских традициях более известно как “умерщвление плоти”. способы были очень разные: отказ от одежды, когда природные условия явно предполагали ее ношение; ношение неудобной или истязающей одежды типа власяницы; ношение кандал, вериг, пудовых крестов; погребение себя заживо в различные чрезвычайно неудобные каменные мешки, самобичевание плетками в христианской монастырской традиции и др. Некоторые американские индейцы хлестали себя и переносили такие физические и духовные испытания как “танцы солнца”.
Говоря о способах достижения измененных состояний сознания нельзя обойти вниманием такие, как танцы, песнопения, барабанную дробь и грохот. Издревле танец был необходимым средством проявления чувств, мыслей, которые нелегко было перенести в слова. На протяжении тысячелетий в разных культурах существовали ритуальные танцы для празднования побед, оплакивания мертвых или празднования смерти, лечения больных. Простейшую форму танца для отогнания или умилостивления демонов представляет австралийский танец вокруг деревянного идола. Давид совершал религиозную пляску перед Ковчегом завета. Необходимым элементом греческих вакханалий были танцы. В древней Мексике во время больших жертвоприношений в честь бога солнца плясали вокруг жертвенного огня. Древние германцы танцевали вокруг весенней фиалки (запах которой имеет наркотическое действие). Трансовые танцы были в ходу у древних славян. Дервиши, буддийские монахи, шаманы предаются пляске. Гаитяне впадают в транс во время танцев, когда участники оказываются одержимыми своими богами. Бушмены Калахари также используют трансовые танцы. Часто в танец были вплетены песнопения и музыкальное сопровождение. В то же время часто песнопение выступает самостоятельно в качестве метода достижения измененных состояний сознания. Таковы, например, молитвенные песни балийских монахов (кенджак), эскимосские и тибетские горловые многоголосые пения, суфийские молитвенные песнопения (киршанс, бхаджанс), песни-плачи в русском фольклоре.
В России весьма популярен такой способ достижения ИСС, как крайние температурные воздействия. У американских индейцев “свет-лоджи” (что-то вроде очень горячей парной) является местом воздействия чрезвычайной жары, а погружение в холодную воду использовалось как экстремальный холод. В России применяются более мощные и жесткие способы. С одной стороны, горячая парная сочетается с битьем вениками, с другой стороны, вместо прохладной воды используется снег, а иногда и окунание в проруби. [10 ]
Наиболее физиологичным с современной точки зрения, а главное, целенаправленным и осознанным способом достижения измененных состояний сознания является дыхание.
Теснейшая связь между дыханием и психикой известна с древнейших времен и зафиксирована уже в первых письменных текстах мировых философско-религиозных традиций. на протяжении тысячелетий йоги использовали пранаяму. Специальные методы, основанные на ускорении, замедлении, остановке дыхания, использовались в шаманизме, кундалини- и сиддха-йоге, дзен-буддизме, ваджраяне, дзогчене, даосизме, суфизме, школах хинаяны и махаяны, во многих других духовных практиках. [10 ]
По мнению специалистов, каждый человек, достигший зрелости, имеет определенный опыт переживания измененных состояний сознания. В жизни возникают обстоятельства, когда ИСС возникают спонтанно: угроза для жизни, клиническая смерть, интенсивные сексуальные переживания, тяжелые физические заболевания, стрессы, экстатические эмоциональные состояния, новый необычный опыт и т.д. Жизнь иногда заставляет наше сознание функционировать в необычных режимах. Хотя личные сообщения такого рода неоценимы, они мало, чем удовлетворяют научную потребность в информации. Важный шаг в этом направлении был сделан английским геологом Робертом Крукеллем, который попытался сделать критический анализ всех источников, которые он смог собрать, сообщающих об опыте пребывания в ИСС отдельных людей. [13]
Во многих смыслах пальма первенства в возрождении интереса к психотехнической культуре и к мистическому опыту человека принадлежит Уильяму Джеймсу. Он полагал, что различные модели могут объяснять различного рода данные, и более интересовался прояснением сути дела в каждом отдельном случае, нежели развитием единого подхода. Его философия оказалась предшественницей различных направлений в психологии: скиннеровского бихевиоризма, глубинной психологии К.Г.Юнга, экзистенциальной психологии, гештальт-теории, роджеровских представлений о самости, трансперсональной психологии.
Джеймс писал едва ли не о всех аспектах человеческой психологии, от функционирования мозга до религиозного экстаза, от восприятия пространства до психического медиумизма. Он часто рассматривал противоположные стороны вопроса с одинаковым блеском.
“Все тенденции моего образования убеждают меня, что мир нашего теперешнего сознания - это лишь один из немногих существующих миров сознания, и что эти другие миры должны содержать опыт, который также значим для нас; что хотя в основном опыт тех миров и нашего мира разделены, но в некоторых точках они соединяются, и высшие энергии проходят свободно”. [6 ]
Уильям Джеймс ясно формулирует гипотезу, согласно которой разумное сознание - это лишь одна из форм освоения мира. Несомненно, существуют и другие способы мироощущения. Они отделены от интеллекта тонкой перегородкой. Сегодня мы называем эти иные и “готовые и определенные формы духовной жизни” измененными состояниями сознания. Без них, по мнению Джеймса, представление о мире не может быть законченным. более того, нельзя непогрешимо судить о других реальностях бытия только с позиции разума.
В своей книге “Многообразие религиозного опыта” Джеймс говорит о мистическом мироощущении и подчеркивает, что все корни религиозной жизни следует искать в мистических состояниях сознания. Он выделяет четыре главных характерных признака, которые служат критерием для различения мистических переживаний.
Первый из них - неизреченность. Иначе говоря, человек, прошедший через мистический опыт, будь то неожиданное обретение знания Бёме (Яков Бёме - это имя человека, который, будучи неграмотным, изложил полученную им в галлюцинаторном опыте картину мироздания и обосновал ее - прим. автора) или исповеди людей после клинической смерти, не может изложить собственные ощущения и обретенные впечатления на обычном посюстороннем языке. Джеймс выдвигает предположение, будто мистические состояния скорее принадлежат к эмоциональной сфере, нежели к интеллектуальной. Хотя неизреченность как признак мистического опыта связана вовсе не с тем, что он укоренен в чувственной природе человека. Скорее можно говорить о том, что сам этот опыт не имеет конкретных аналогов в земной жизни. Специфика мистических переживаний иная, нежели обычные повседневные впечатления бытия.
Второй признак мистического опыта - интуитивность. Джеймс подчеркивает, что хотя эти состояния относятся к сфере чувств, они тем не менее являются особой формой познавания. Человек проникает в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка. Это своего рода откровения, моменты внутреннего просветления. Джеймс много размышляет об интуиции не только в связи с мистическим опытом. Он отмечает, что она идет вразрез с умозаключениями рассудка. Однако только сочетание нашей интуиции и разума могло создать такие великие мировые учения, как буддийская или католическая философии. По мнению Джеймса, непосредственное, интуитивное убеждение таится в глубине нашего духа, а логические аргументы только поверхностное проявление его.
Третий признак - кратковременность. Мистические состояния не имеют длительного характера. После их исчезновения трудно воспроизвести в памяти их свойства. Однако после многочисленных возвращений они способны обогатить и расширить душу.
Четвертый признак мистического опыта - бездеятельность воли. Мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-то высшей силы.
Как показывают личные эксперименты автора этой книги, а также анализ десяток тысяч погружений в ИСС клиентов, посетивших тренинги по интенсивным интегративным психотехнологиям, мистические переживания обладают вышеуказанными свойствами в полной мере.
Переживания мистического опыта в настоящее время стали более доступными не только благодаря широкому употреблению различного рода психоделиков, но и распространением огромного количества психотехник, имевших еще в начале ХХ-го века сакральный характер. Многие исследователи, избравшие предметом научных интересов измененные состояния сознания, индуцированные психотехниками или веществами, сообщают, что их испытуемые обретают нечто, что они называют религиозным, духовным или трансперсональным опытом. Этот вопрос касается и религиозных обществ. Религиозные обращения, опыт молитвы, видения, “говорения языками” - все это может иметь место в измененных состояниях сознания. Значимость этого опыта лежит в основе всех религиозных доктрин. Обнаружение и исследование психотехнической культуры, а также различных психоактивных веществ, употребляемых в религиозных ритуалах, пробуждает и среди теологов интерес к источникам и значению психологических механизмов религиозного опыта.
Подводя итоги нашего экскурса в психотехническую культуру, позволяющую путешествовать в различные «осколки изначального» (а по другому обозначать феноменологию трансперсонального опыта, в том числе религиозно-мистического мне не позволяет психологическая или духовная честность), хочется отметить, что у каждого человека, решившего расширить свое осознание за границы профанической жизни, существует огромная палитра выбора.
Но существование выбора не означает, что человек может им воспользоваться.
И не пользуется.
Об этом мне жизнь очень часто напоминает.