Древнегреческая цивилизация дала миру немало превосходных мыслителей, в философские концепции которых вплетены идеи, касающиеся воспитания.
Выдающийся философ, математик и педагог Пифагор (580 – 500 гг. до н. э.) основал философскую школу, которая впоследствии была названа пифагорейская в честь ее создателя. Стержнем пифагорейской школы выступало нравственное воспитание. Также пифагорейцы одни из первых предложили возрастную периодизацию развития человека, взяв за основу цифру «семь», полагая, что в первые семь лет жизни у человека меняются зубы, в последующие семь лет наступает половозрелость, а в третью седмицу жизни – вырастает борода. Таким образом, Пифагор и его ученики на много веков вперед сделали нормой «алгеброй поверять гармонию», выражая «музыкальный лад» Вселенной в математических соотношениях.
Автором одной первых педагогических концепций был древнегреческий философ Гераклит из Эфеса (540 – 480 гг. до н. э.). Мудрец считал важнейшим в познании и образовании диалектический метод. Гераклит создал систему из 120 основных диалектических категорий. Гераклитова картина мира была пронизана развитием, единством и борьбой противоположностей, вечно живым космическим огнем. Следует отметить, что диалектика по Гераклиту есть свойство и порождение «логоса», порядка, закона природы, которые «существуют не вне мира, а в нем самом, делая его космосом». Таким образом, понятие «космос», которое впервые предложил Гераклит, имело в античности смысл порядка, гармонии, красоты, соразмерности, соподчиненности.
Единство макрокосма и микрокосма (человеческой души) – является ключевой идеей Гераклитовой натурфилософии. Философ был убежден, что отдельная душа является маленькой частичкой, искоркой мирового огня, что дает возможность человеку познавать себя и быть целомудренным. Веря в бесконечные возможности человеческого разума в процессе познания мира, Гераклит предостерегал от поверхностного знания, которое не позволяет проникнуть и понять сущность явления. Пройдя столетия высказывание Гераклита «Многознание уму не научает» впоследствии стало девизом развивающего обучения.
Продолжателем философских традиций Гераклита был Демокрит (460 – 370 гг. до н. э.). Он создал первую целостную философскую систему, включавшую: учение об атомарности бытия, теорию познания, учение о происхождении космоса, о душе, этику. Древнегреческий мыслитель проводил аналогию между человеческим организмом и космосом, а применительно к человеку он впервые употребил понятие «микрокосм». Развивая атомистическое учение, Демокрит утверждал, что душа состоит из атомов.
Цель воспитания, согласно Демокриту, это постижение мудрости, а мудрость состоит из трех качеств: «хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо делать». В своих рассуждениях Демокрит осуждал скупых родителей, которые обрекают своих детей на невежественное существование. Процесс обучения и воспитания Демокрит рассматривал как тяжелый, титанический труд, но в результате этого процесса, считал великий грек, происходит преобразование человеческой природы в лучшую сторону.
В те далекие времена Демокрит полагал, что важным и определяющим в образовании является не количество полученных знаний, а воспитание интеллекта. «Многие всезнайки не имеют ума…, прекрасна надлежащая мера во всем..., должно помышлять не столько о многознании, сколько о всестороннем образовании ума» – настаивал великий грек.
Демокрит предварил становление взглядов древнегреческих ученых-софистов (V–IV вв. до н. э.). Софисты (от греч. sophist’s – искусник, мудрец) – по сути, были первыми профессиональными учителями, которые предлагали свои знания за высокое вознаграждение. Софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Антифон) не оставили после себя единой школы. Общими в их взглядах были отказ от религии, рациональное объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм (идеалистическое учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания).
Своей задачей софисты считали воспитание активных, образованных граждан полиса. За довольно высокую плату софисты учили красноречию, умению убеждать и спорить древнегреческую «золотую молодежь». По сути образование, которое давали софисты, было «наукой побеждать» в любом споре. Основное внимание софисты уделяли диалектике (искусству спорить), риторике (искусству говорить) и грамматике (искусству грамотно излагать свои мысли письменно). Со временем к ним этим были добавлены арифметика, геометрия, астрономия и музыка, что с совокупности составило семичастную «эн (семь) – киклос (часть) – пайдейу» (энциклопедию), которая оказалась предтечей программы «семи свободных искусств», являвшихся символом образованности вплоть до Нового времени.
Как учителя софисты одни из первых поставили вопрос об определяющей роли воспитания в развитии личности. Большое значение они придавали упражнению. «Для учения, – считал Протагор, нужны и природные задатки и упражнения. Ни теория без практики, ни практика без теории не имеют значения».
Переходя из города в город, софисты были популяризаторами новой философии, естествознания, правоведения, служили носителями оригинальных взглядов и идей. Они стремились к тому, чтобы их ученики, действуя в условиях полисной демократии, умели внушать собеседнику свое мнение, подчинять его своему влиянию.
Если софисты, считая задачей образования, развитие личности, рассматривали человека главным образом в его внешних проявлениях, то их современник и непримиримый оппонент, сын каменотеса и повитухи Сократ (469 - 399 гг. до н. э.) понимал личность, прежде всего с точки зрения ее внутреннего мира, отношения человека к самому себе. Проблема антропологии была ключевой в рассуждениях Сократа. Философ искал ответы на все вопросы не во внешнем мире, а в глубинах человеческого духа. Известное изречение «Познай себя, и ты познаешь весь мир» стало девизом всей его философии.
Сократ – философ субъективный идеалист. Он полагал, что строение мира, физическая природа вещей непознаваема, поэтому не стоит терять время на познание окружающей действительности. Люди могут и должны пытаться познать лишь самих себя.
На глазах Сократа неумолимо нарастал кризис полиса, который проявлялся в усиливающемся имущественном расслоении граждан, в обострении политической борьбы, в «падении нравов» среди свободных граждан, в крушении традиционных ценностей аристократической морали.
В этих условиях афинский мудрец впервые в истории европейской мысли попытался последовательно связать оздоровление общества с правильным образованием каждого человека. Эта установка и определила суть его просветительских педагогических взглядов, согласно которым посредством образования, приобщения человека к истинному знанию его можно сделать мудрым и, следовательно, добродетельным, а общество совершенным.
Сократ утверждал, что процесс приобретения истинного знания человеком есть процесс рождения этого знания в самом человеке, но это происходит лишь тогда, когда человек готов к этому, обладает необходимым жизненным опытом и навыками самостоятельной мыслительной деятельности.
Вот здесь-то, по мнению Сократа, и необходима помощь мудрого учителя-наставника, выступающего в роли своеобразной повитухи. Сократ, ведя свои знаменитые философские беседы на улицах и площадях, не навязывал ученикам готовое знание. Он как бы помогал собеседникам «родить» собственную истину, которая неизбежно приобретала для них личный смысл. Отсюда свой знаменитый метод Сократ назвал майевтикой или «искусством родовспоможения».
Этот метод предполагал критическое отношение учеников к традиционным представлениям, провоцировал на спор, способствовал самостоятельному осмыслению обсуждаемой проблемы, был нацелен на развитие духовной активности.
В дальнейшем этот метод в педагогической литературе получил название «сократический» или метод наводящих вопросов, и предполагал обнаружение истины путем бесед, спора, полемики, являясь источником субъективной диалектики.
К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных произведений. Его идеи нам известны, главным образом, из сочинений двух его учеников – Платона (427 - 347 гг. до н. э.) и Ксенофонта (430 – 355 гг. до н. э.). Философ был постоянно окружен собеседниками, многие из которых видели себя его учениками. Однако Сократ не считал себя учителем и не брал денег со своих учеников, хотя жил в постоянной нужде. В 399 г. до н. э. Сократа обвинили «в отрицании богов» и «совращении молодежи». Несмотря на возможность избежать суда и казни, Сократ мужественно принял смертный приговор и выпил чашу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что истина сильнее страха смерти.
В 407 г. до н. э. у Сократа появился новый ученик – Платон. Эта встреча явилась судьбоносной для интеллектуальной истории человечества. Платон крайне тяжело пережил смерть любимого учителя, стимулировавшего, в частности, его интерес к проблемам образования.
Платон, родился в эпоху заката афинской демократии и принадлежал к одному из самых знатных афинских родов. Он рос в образованной аристократической среде, учился у лучших учителей своего времени и достиг поразительных успехов в литературном и музыкальном творчестве, в познании математики и гимнастических состязаниях. Великий мыслитель прожил бурную жизнь и стал основателем первой философской школы – Академии, располагавшейся близ Афин и просуществовавшей более тысячи лет.
Трагическая смерть Сократа, по мнению Платона, свидетельствовала о том, что для переустройства человеческой жизни недостаточно преобразования личности с помощью знания, о чем говорил Сократ. Необходимо, утверждал Платон, преобразовать само государство, и сделать это можно только с помощью системы общественного воспитания и обучения. С этой точки зрения в наиболее крупных произведениях Платона («Государство», «Законы», «Федон», «Протагор») подробно разработана теория образовательного процесса.
Педагогические взгляды Платона – философа идеалиста, создателя теории объективного идеализма сформировались из его философских представлений о мире и человеке. Ему принадлежит одна из самых оригинальных философских систем древности.
Платон исходил из идеи о том, что земная жизнь есть преходящий этап движения человека к «истинному и вечному бытию», – умопостигаемым бестелесным идеям, которые недоступны чувственному восприятию.
Платон считал, что существует мир идей и мир явлений (вещей). «Мир идей» первичен, так как идеи вечны, неизменны, бесконечны, существуют вне пространства и времени. «Мир явлений» (вещей) вторичен, поскольку он создан по подобию «мира идей».
По идеалистическому мнению философа, наша жизнь и окружающий нас мир – это лишь «мир явлений», который неустойчив и неистинен. «Мир явлений» лишь слабое отражение единственного сущего «мира идей», который представлялся Платону как царство света и добра.
Поясняя свою теорию познания, Платон приводит для примера известную философскую притчу о заключенных в мрачную пещеру людях, которые прикованы к стене и сидят спиной к выходу из пещеры. Перед собой они видят не реальные вещи и явления, а лишь искаженные отражения сущего. Поэтому для того чтобы мнения и суждения смертных могли хотя бы в какой-то степени приближаться к объективным, высшим идеям, необходимо основательное образование, особенно философское и математическое.
Душа человека, по Платону, бессмертна, она существовала еще до рождения человека, и будет существовать после его смерти. Душа хранит некие замутненные воспоминания о пребывании в высшем идеальном мире. Поэтому приобретение человеком знаний является процессом «припоминания» образов, с которыми встречалась душа в «идеальном мире». Платон полагал, что душа состоит из трех частей: высшей – разум (мудрость), средней – воля и благородные желания (мужество и храбрость), нижней – влечения и чувственность (умеренность). В зависимости от того, какая часть души преобладает в человеке, он ориентируется либо на возвышенное, либо на низменное.
В своем труде «Государство» Платон нарисовал утопическую картину идеального общества, важнейшей задачей которого является постоянная забота об образовании подрастающих поколений. Пытаясь найти твердые основания справедливому государственному устройству, древнегреческий мыслитель уподобил государство душе. Таким образом, он выделил три основных сословия или социальные группы, каждая из которых преимущественно обладала одной из указанных выше добродетелью и должна была выполнять в обществе строго определенные функции.
К высшему сословию он отнес правителей и философов, которые, опираясь на разум и собственную мудрость, должны были управлять государством. К среднему сословию были отнесены воины и стражи. Проявляя личную храбрость, они должны были защищать государство. Нижнее сословие, самое многочисленное составляли земледельцы, ремесленники и торговцев. Эта категория граждан должна была обеспечивать экономическое существование государства, добровольно подчиняться двум первым, управлять своими страстями и быть благочестивыми. В идеальном государстве у Платона сохраняются и рабы, но они абсолютно бесправны.
В идеальном государстве, по Платону, «лучшие» сословия должны господствовать над «худшими». Причем «худшие» должны это господство принимать, а «лучшие» не должны им злоупотреблять. Стремясь предотвратить развитие эгоизма у стражей и философов, Платон считал необходимым лишить их частной собственности и семьи.
Качества людей у Платона передаются по наследству, но человеческая «порода» может, как ухудшаться, так и улучшаться. Поэтому сословия не разделены непроходимой стеной. Представители третьего сословия, проявившие высокие душевные качества, могут стать стражами. Наиболее способные стражи со временем могут стать правителями. И наоборот, дети стражей, «порода» которых ухудшилась, оказываются в рядах третьего сословия.
Воспитание, по мнению Платона, должно быть организовано только государством, и соответствовать интересам господствующих групп – философов и воинов. Образование третьего сословия, как и весь его жизненный уклад, остался вне поля зрения философа. Идеальное государство, по мнению Платона, должно заботиться о браках, ибо только здоровые браки дают полноценное потомство, а также о будущих матерях. Платон разработал подробные предписания о том, каким должен быть образ женщины, еще только вынашивающих своих детей.
Новорожденные дети должны были изыматься у матерей государством, которое берет на себя всю заботу об их воспитании и обучении. После рождения детей относят в особые воспитательные дома, где их кормят штатные кормилицы до одного года. Сюда же приходят и матери, которые кормят как своих, так и чужих детей. Образование будущих стражей, готовящее их к служению общему делу, должно быть независимым от их пола.
Отдавая должное значение природным задаткам детей, Платон особое внимание уделял педагогической организации их развития. Воспитание в идеальном государстве, по его убеждению, должно начинаться с самого раннего возраста, когда человеческая природа наиболее пластична и податлива. В образовании Платон стремился соединить достоинства афинского и спартанского воспитания, найти в этих педагогических системах золотую середину.
Для детей до 7 лет Платон наметил систему дошкольного воспитания. Этому периоду детства Платон придавал большое значение. Пол руководством нянь дети 3-6 летнего возраста должны, по мнению Платона, собираться на площадках, расположенных у храмов, для активных игр и накопления первоначального опыта.
С 7 до 12 лет мальчики и девочки (отдельно) посещают государственную школу с обычной для афинских школ программой: чтение, письмо, счет, музыка, пение.
С 12 до 17 лет дети посещают школу физического воспитания – палестру. С целью физического воспитания в этот период Платон рекомендует умеренный образ жизни, выработку выносливости (умение переносить холод и голод), обучение борьбе, метанию диска и копья, бегу, стрельбе из лука и копья, верховой езде и другим физическим упражнениям. После 2-3 лет гимнастических упражнений, следует дальнейшее образование, в программу которого включены следующие дисциплины: арифметика, геометрия, астрономия, изучаемые в военно-прикладном аспекте.
С 17 до 20 лет юноши продолжают военно-гимнастическую подготовку в эфебии. После трехлетней подготовки, не проявившие склонности к умственным занятиям, воспитанники становятся воинами.
Проявившие же склонность к отвлеченному мышлению молодые люди от 20 до 30 лет продолжают получать образование и изучают арифметику, геометрию, астрономию, теорию музыки, основы диалектики в философско-теоретическом плане. В 30 лет изучившие данные науки мужи занимают менее ответственные должности по управлению государством. Наиболее способные воспитанники продолжают философское образование до 35–летнего возраста, после чего становятся философами и правителями государства.
Личность учителя у Платона является ключевой в процессе воспитания. Платон считал, что личный пример наставника важнейшим педагогическим средством. Естественно, что основу взаимоотношений учителя и ученика составляет глубокое духовное единство. Именно духовное тяготение друг к другу выделяет современное использование понятия платоническая любовь.
Вся педагогическая система Платона была достаточно стройна и систематична. Особенностью его философско-педагогических взглядов было стремление к созданию идеальных социальных моделей, в чем огромную роль должно было играть воспитание и обучение граждан.
Свои философско-педагогические взгляды древнегреческий философ пытался реализовать на практике, но все они окончились печально. Возмущенный назойливыми советами Платона, правитель города Сиракузы в Сицилии Дионисий Старший чуть было не продал философа в рабство. Друзья выкупили Платона из плена, и он начал вести в Афинах интенсивную творческую работу, основав собственную философскую школу – Академию.
Вот уже более двух тысяч лет наследие Платона пользуется особым вниманием у педагогов. И это закономерно. Ведь Платон стоит у истоков разработки обширного комплекса проблем воспитания непреходящей теоретико-практической значимости.
Ближайшим учеником Платона был Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.). Вплоть до смерти Платона, около двадцати лет, Аристотель провел в афинской Академии. В своих философских и педагогических воззрениях он не только развил идеи учителя, но и во многом пошел с ним в разрез: «Платон мне друг, но истина дороже».
Воспитатель Александра Македонского, крупнейший философ и ученый Древней Греции, ставил учителя на самую высокую ступень в обществе: «Воспитатели еще более достойны уважения, чем родители, ибо последние дают нам только жизнь, а первые – достойную жизнь».
После многолетних странствий Аристотель возвращается в Афины, где в 335 г. до н. э. основывает в Ликее собственную школу, которую возглавлял в течение двенадцати лет. Ликей называли перипатетической школой (от греч. peripatheo – прогуливаюсь) благодаря тому, что Аристотель читал своим ученикам лекции, прохаживаясь по тенистым аллеям парка. В Ликее слушателям преподавали математику, физику, историю, астрономию, географию, музыку и др. науки.
Аристотель – автор самой обширной философской и научной системы античности. Опираясь на огромный эмпирический материал (как гуманитарный, так и естественнонаучный), собранный им и его учениками, Аристотель внес решающий вклад практически во все отрасли существовавшего тогда знания, определил предмет и методы наук, написал более 150 научных трудов.
Главными его научными трудами были «Метафизика» (философия), «Органон» (логика), «Политика», «Физика» (естественные науки), «Этика», «Поэтика» (этика и эстетика), «Трактат о душе» (психология). Непосредственно педагогике Аристотель не посвятил отдельных работ, но педагогическую тематику он затрагивал во многих своих произведениях. Наиболее систематично изложены взгляды Аристотеля на воспитание и образование в трактате «Политика».
В противоположность Платону, разделившему мир на «мир идей» и «мир явлений», Аристотель считал, что мир един и неделим. Во всяком чувственно воспринимаемом предмете, был убежден древнегреческий мыслитель, можно различить вещество (материю) и форму. В веществе (материи) имеются возможности вещей, вещество становиться вещью, получая ту или иную форму. Так вещество мрамор, считал Аристотель, может стать статуей, получив известную форму.
Вся жизнь есть процесс развития, которое совершается не под влиянием внешних сил, а рассматривается Аристотелем как внутреннее развитие. Таким образом, в его концепции уже звучат элементы диалектики.
Душа, по Аристотелю, присуща всем предметам живой природы. Аристотель выделял три рода души: растительную, которая проявляется в питании и размножении; животную, проявляющуюся в ощущениях и желаниях (в человеке эта часть души может быть названа воля) и разумную, которая характеризуется мышлением или познанием.
Трем видам души, по Аристотелю, соответствуют три стороны воспитания: физическое, нравственное и умственное. Цель воспитания по Аристотелю состояла в развитии высших сторон души – разумной и волевой, то есть волевой, самостоятельной личности.
Анализируя извечную проблему о соотношении социальных и биологических детерминант в воспитании, Аристотель занял гибкую позицию. С одной стороны, он писал, что «от хороших родителей может произойти лишь хорошее потомство», а с другой стороны, утверждал, что «природа зачастую стремиться к этому, но достичь этого не может».
Аристотель придавал первостепенное значение общественному воспитанию. Он полагал, что всякая форма государственного строя нуждается в соответствующем воспитании. Поэтому все свободнорожденные граждане должны получать равное образование в государственных школах.
Аристотель допускал традиционное домашнее воспитание под началом родителей до 7-летнего возраста, но настаивал, чтобы семейное воспитание находилось под присмотром государственных чиновников. В отличие от Платона Аристотель полагал, что семья не должна отстраняться от воспитания своих детей, на ней главным образом лежит забота о нравственном воспитании.
С 7 до 14 лет мальчики должны были воспитываться в государственной школе. Начиналось воспитание с изучения гимнастики. Придавая особое значение в воспитании гимнастике, Аристотель одновременно осуждал спартанскую традицию применения тяжелых и жестких физических упражнений, в результате которых дети превращаются в «диких животных». Гимнастика предназначена, по мнению Аристотеля, для формирования «прекрасного, а не дико-животного». В круг предметов обязательного начального образования включались грамматика, чтение, письмо, рисование и музыка.
На старших ступенях обучения с 14 до 21 воспитанники должны овладеть философией, историей, математикой, астрономией и логикой. Здесь Аристотель использовал практику афинской школы, совмещая умственное и физическое воспитание.
Аристотель уделял огромное внимание эстетическому воспитанию, которое, по его мнению, не только развивает чувство прекрасного, но и способствует формированию нравственных качеств (умеренности и благоразумия). В области нравственного воспитания философ придавал большое значение выработке привычек и навыков нравственного поведения через систему определенных упражнений. В своих трактатах, размышляя об этических и нравственных нормах поведения, Аристотель призывает избегать крайностей в поведении, так и в суждениях. А умеренность считает лучшей из человеческих добродетелей.
Женщины не должны получать равного с мужчинами образования. Их основная задача, по мнению Аристотеля, заключалась лишь в умелом ведении домашнего хозяйства.
В истории мировой философской и педагогической мысли Аристотель является одним из известных и фундаментальных ученых-энциклопедистов. Он систематизировал все области знания своего времени. Создал собственную возрастную периодизацию, указал в ней особенности каждого возраста, определив цели, содержание и методы воспитания в каждый возрастной период. Большое внимание философ уделял воспитанию в раннем детстве. Его трактаты служили учебными пособиями в различные исторические эпохи, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие теории и практики образования.