Рбху
Рбху — второстепенные божества индийской мифологии ведийского периода, первично не имевшие полной божественной природы. Их прославлению посвящены 11 гимнов Ригведы. Имя их упоминается более 300 раз.
Их три брата. Они упоминаются все вместе или попарно, и лишь случайно имя Рбху относится к одному из них. Несколько раз их называют "Саудханвана", то есть дети Судханвана ("хороший стрелок из лука"). Однажды встречается обращение ко всем трем как к сыну бога Индры, в связи с чем находится их эпитет "дети или внуки силы" (Индра имеет эпитет "сын силы").
В одном гимне их братом является Агни. Их часто приглашают сойти с высокого неба (чаще всего — вместе с Индрой, с которым они сравниваются), чтобы напиться сока Сома. Иногда они упоминаются и вместе с другими светлыми богами. Вместе с Индрой они помогают побеждать врагов. Сам Индра, как и старший из Рбху, называется иногда Рбхукшан, то есть глава Рбху. Милость Индры Рбху стяжали своей ловкостью, изготовив для него его коней.
Рбху подобны солнцу, имеют светлую колесницу, запряженную жирными конями, носят металлические шлемы и красивые ожерелья. Они необыкновенно ловки и искусны. Прежде были людьми (отсюда их эпитет "дети Ману") и за свою удивительную ловкость получили божеское достоинство и бессмертие.
В других источниках пребывание в небе и право участвовать в дележе Сомы дается им за благочестие. Их просят дать благосостояние и богатство, даровать силу, пищу, потомство, ловкость, непобедимость в битве и так далее. Часто упоминается их успешное соперничество с художником богов Тваштром, когда они из одной приготовленной им для богов деревянной чаши сделали целых четыре.
Другие мифы связывают Рбху с Савитром: Рбху закруглили небо быстрым как ветер бегом. После долгих странствий они пришли к Савитру, который даровал им бессмертие. Весьма возможно, что родители Рбху, которых они не только омолодили, но даже и "сделали" (в одном гимне), суть олицетворения неба и земли (также сделанных Рбху).
Некоторые ученые считают Рбху гениями трех времен года, находящимися в покойном состоянии в течение 12 дней зимнего солнцестояния (отсюда рассказ о двенадцатидневном сне Рбху). Чаша Тваштра, разделенная ими на четыре, весьма вероятно представляет собой луну с ее четырьмя фазами. В общем, может быть признано вероятным то мнение, по которому Рбху считались первично небесными или земными светлыми духами, эльфами.
В Ригведе семья Рбху является уже в значительно стертом и модифицированном виде, утратившими свою первоначальную определенность и ясный характер
Рбху — второстепенные божества индийской мифологии ведийского периода, первично не имевшие полной божественной природы. Их прославлению посвящены 11 гимнов Ригведы. Имя их упоминается более 300 раз.
Их три брата. Они упоминаются все вместе или попарно, и лишь случайно имя Рбху относится к одному из них. Несколько раз их называют "Саудханвана", то есть дети Судханвана ("хороший стрелок из лука"). Однажды встречается обращение ко всем трем как к сыну бога Индры, в связи с чем находится их эпитет "дети или внуки силы" (Индра имеет эпитет "сын силы").
В одном гимне их братом является Агни. Их часто приглашают сойти с высокого неба (чаще всего — вместе с Индрой, с которым они сравниваются), чтобы напиться сока Сома. Иногда они упоминаются и вместе с другими светлыми богами. Вместе с Индрой они помогают побеждать врагов. Сам Индра, как и старший из Рбху, называется иногда Рбхукшан, то есть глава Рбху. Милость Индры Рбху стяжали своей ловкостью, изготовив для него его коней.
Рбху подобны солнцу, имеют светлую колесницу, запряженную жирными конями, носят металлические шлемы и красивые ожерелья. Они необыкновенно ловки и искусны. Прежде были людьми (отсюда их эпитет "дети Ману") и за свою удивительную ловкость получили божеское достоинство и бессмертие.
В других источниках пребывание в небе и право участвовать в дележе Сомы дается им за благочестие. Их просят дать благосостояние и богатство, даровать силу, пищу, потомство, ловкость, непобедимость в битве и так далее. Часто упоминается их успешное соперничество с художником богов Тваштром, когда они из одной приготовленной им для богов деревянной чаши сделали целых четыре.
Другие мифы связывают Рбху с Савитром: Рбху закруглили небо быстрым как ветер бегом. После долгих странствий они пришли к Савитру, который даровал им бессмертие. Весьма возможно, что родители Рбху, которых они не только омолодили, но даже и "сделали" (в одном гимне), суть олицетворения неба и земли (также сделанных Рбху).
Некоторые ученые считают Рбху гениями трех времен года, находящимися в покойном состоянии в течение 12 дней зимнего солнцестояния (отсюда рассказ о двенадцатидневном сне Рбху). Чаша Тваштра, разделенная ими на четыре, весьма вероятно представляет собой луну с ее четырьмя фазами. В общем, может быть признано вероятным то мнение, по которому Рбху считались первично небесными или земными светлыми духами, эльфами.
В Ригведе семья Рбху является уже в значительно стертом и модифицированном виде, утратившими свою первоначальную определенность и ясный характер
Рама
Рама (в переводе с санскрита «Rаmа» означает «милый», «красивый») — имя, носимое тремя героями индийской мифологии и баснословной истории: Парашурамой, Рамачандрой и Баларамой. Обыкновенно, однако, под Рамой разумеется второй из названвых героев, являющийся особым любимцем народной фантазии, главным действующим лицом целого ряда литературных произведений.
Этот Рама, старший сын царя Дашаратхи, происходившего из солнечной династии и правившего в Айодхье (теперешний Ауд), в действительности был седьмым воплощением бога Вишну, происшедшим в конце второй мировой эпохи. История Рамы рассказывается уже в одном эпизоде Магабхараты, но самое подробное ее изложение дает Рамаяна. Когда Дашаратха, будучи бездетным, просил богов о даровании ему сына, Вишну явился ему в жертвенном пламени и дал сосуд с божественным питьем для его жен. Дашаратха отдал половину напитка своей жене Каушалье, родившей Раму-полубога, четверть — другой жене, Кайкеи, родившей Бхарату, обладавшего только 1/4 божеской природы, и другую четверть — третьей жене, Сумитре, родившей двух других братьев: Лакшману и Шатругхну, наделенных каждый только 1/2 божественности.
Когда они еще были мальчиками, мудрец Вишвамитра обратился к Раме за помощью против ракшасов. Рама и Лакшмана отправились к мудрецу в его лесное уединение, и Рама убил здесь женщину-демона Тараку, решившись на это только после долгого убеждения его Вишвамитрой, который снабдил его небесным оружием. Царь Видехи, Джанака, обещал свою красавицу дочь Ситу в жены герою, который сможет натянуть чудесный лук, принадлежавший прежде богу Шиве. Рама не только натянул, но и переломил его, получив таким образом Ситу, ставшую его преданной и верной женой.
Между тем Дашаратха под влиянием второй своей жены Кайкеи обещал ей сделать своим наследником ее сына Бхарату, а Раму отправил на 14 лет в изгнание. Покоряясь воле отца, Рама удалился с женой и братом Лакшманой в леса между pеками Ямуной (теперь Джамна) и Годавари (Годавери). После смерти Дашаратхи Бхарата не пожелал вступить на трон и отправился с войском за истинным наследником. Рама не хотел принять престол, пока не минет срок изгнания, назначенный отцом. Бхарата согласился быть наместником своего брата. Одна из ракшасок, сестра Раваны, влюбилась в Раму. Отвергнутая им, она напала на Раму и его спутников с целой армией ракшасок, уничтоженной, однако, героем. Тогда она удалилась к Раване и внушила ему своими описаниями страстную любовь к Сите, которую он хитростью похитил.
В погоне за похитителем особенно полезной для Рамы оказалась помощь Ганумана, сына ветра, министра и полководца Сугривы, царя обезьян. Равана был убит. Сита возвращена супругу. Чтобы очиститься от подозрения в вынужденной неверности, Сита в присутствии людей и богов вошла в пламя. Агни вывел ее оттуда невредимой и вручил Раму, который воцарился в Айодхье.
Окончание истории Рамы излагается в последнем отделе Рамаяны, являющемся позднейшей прибавкой. Подозрения Рамы, разрушенные испытанием помощью огня, опять возобновились, и он отправил Ситу в уединение мудреца Вальмики. Здесь она родила двух сыновей, Кушу и Лаву, сходство которых с Рамой было очевидно. Когда им минуло 15 лет, они случайно попали в Айодхью и были узнаны и признаны своим отцом. Сита, которую призвал к себе Рама, в народном собрании призвала в свидетели своей невинности землю, которая разверзлась и скрыла навсегда от Рамы его верную жену. Не желая жить без нее, Рама решился последовать за ней, что было одобрено и богами.
Любимый брат Рамы, Лакшмана, хотел пожертвовать собой, чтобы Рама остался в живых, но боги взяли его в рай Индры. Рама отправился к реке Шараю и, войдя в воду, был приветствован голосом Брахмы с неба, после чего "слился со славой Вишну". Подобно Кршне, Тезею, Георгию Храброму, Рама является героем-истребителем чудовищ. Вместе с тем он — олицетворение благородства, добровольного подчинения дому, верности, доброты, великодушия и прочих добродетелей.
В легенде о Раме есть несколько бледных и стертых мифических воспоминаний: Сита родилась из борозды, проведенной ее отцом кругом жертвенника: в ведийских гимнах встречается также олицетворение борозды как богини земледелия и плодородия. Это же имя носит богиня — жена Индры, призываемая в грхьясутрах во время пашни и посева. Этим, может быть, объясняется и первичное тождество Рамы, мужа Ситы, с Рамой Галабхрт («носитель плуга»), принадлежащего к циклу сказаний о Кршне. Таким образом, едва ли можно сомневаться, что в истории Рамы, как ее передает Рамаяна, мы имеем дело с позднейшей (хотя все-таки очень древней) переработкой еще более древнего, быть может, доведийского мифа, от которого уцелели только стертые обломки в виде некоторых собственных имен и случайных тождеств, по которым нельзя восстановить древнейшую форму мифа.
Рама до сих пор является предметом культа, особенно в его родине Ауде и Бихаре. Но этот культ, по-видимому, довольно позднего происхождения (все его литературные памятники, несомненно, поздние) и сравнительно мало распространен. Характерно, что он не подвергся такой дегенерации, как культы многих других божеств. Элемент сладострастия и распущенности остался чужд культу Рамы, что объясняется особенной чистотой самой легенды: Рама и Сита — олицетворения чистой супружеской любви, верности долгу и великодушия — не допускали низменной примеси, а популярность и литературная распространенность легенды предохраняли ее от искажения, которое могло бы повлечь за собой и искажение самого культа. От Рамы ведет свое начало целый ряд туземных династий Индии (особенно раджпутских), a имя его дало начало особой форме приветствия: «Ram! Ram!», употребляемой и ныне.
Рама (в переводе с санскрита «Rаmа» означает «милый», «красивый») — имя, носимое тремя героями индийской мифологии и баснословной истории: Парашурамой, Рамачандрой и Баларамой. Обыкновенно, однако, под Рамой разумеется второй из названвых героев, являющийся особым любимцем народной фантазии, главным действующим лицом целого ряда литературных произведений.
Этот Рама, старший сын царя Дашаратхи, происходившего из солнечной династии и правившего в Айодхье (теперешний Ауд), в действительности был седьмым воплощением бога Вишну, происшедшим в конце второй мировой эпохи. История Рамы рассказывается уже в одном эпизоде Магабхараты, но самое подробное ее изложение дает Рамаяна. Когда Дашаратха, будучи бездетным, просил богов о даровании ему сына, Вишну явился ему в жертвенном пламени и дал сосуд с божественным питьем для его жен. Дашаратха отдал половину напитка своей жене Каушалье, родившей Раму-полубога, четверть — другой жене, Кайкеи, родившей Бхарату, обладавшего только 1/4 божеской природы, и другую четверть — третьей жене, Сумитре, родившей двух других братьев: Лакшману и Шатругхну, наделенных каждый только 1/2 божественности.
Когда они еще были мальчиками, мудрец Вишвамитра обратился к Раме за помощью против ракшасов. Рама и Лакшмана отправились к мудрецу в его лесное уединение, и Рама убил здесь женщину-демона Тараку, решившись на это только после долгого убеждения его Вишвамитрой, который снабдил его небесным оружием. Царь Видехи, Джанака, обещал свою красавицу дочь Ситу в жены герою, который сможет натянуть чудесный лук, принадлежавший прежде богу Шиве. Рама не только натянул, но и переломил его, получив таким образом Ситу, ставшую его преданной и верной женой.
Между тем Дашаратха под влиянием второй своей жены Кайкеи обещал ей сделать своим наследником ее сына Бхарату, а Раму отправил на 14 лет в изгнание. Покоряясь воле отца, Рама удалился с женой и братом Лакшманой в леса между pеками Ямуной (теперь Джамна) и Годавари (Годавери). После смерти Дашаратхи Бхарата не пожелал вступить на трон и отправился с войском за истинным наследником. Рама не хотел принять престол, пока не минет срок изгнания, назначенный отцом. Бхарата согласился быть наместником своего брата. Одна из ракшасок, сестра Раваны, влюбилась в Раму. Отвергнутая им, она напала на Раму и его спутников с целой армией ракшасок, уничтоженной, однако, героем. Тогда она удалилась к Раване и внушила ему своими описаниями страстную любовь к Сите, которую он хитростью похитил.
В погоне за похитителем особенно полезной для Рамы оказалась помощь Ганумана, сына ветра, министра и полководца Сугривы, царя обезьян. Равана был убит. Сита возвращена супругу. Чтобы очиститься от подозрения в вынужденной неверности, Сита в присутствии людей и богов вошла в пламя. Агни вывел ее оттуда невредимой и вручил Раму, который воцарился в Айодхье.
Окончание истории Рамы излагается в последнем отделе Рамаяны, являющемся позднейшей прибавкой. Подозрения Рамы, разрушенные испытанием помощью огня, опять возобновились, и он отправил Ситу в уединение мудреца Вальмики. Здесь она родила двух сыновей, Кушу и Лаву, сходство которых с Рамой было очевидно. Когда им минуло 15 лет, они случайно попали в Айодхью и были узнаны и признаны своим отцом. Сита, которую призвал к себе Рама, в народном собрании призвала в свидетели своей невинности землю, которая разверзлась и скрыла навсегда от Рамы его верную жену. Не желая жить без нее, Рама решился последовать за ней, что было одобрено и богами.
Любимый брат Рамы, Лакшмана, хотел пожертвовать собой, чтобы Рама остался в живых, но боги взяли его в рай Индры. Рама отправился к реке Шараю и, войдя в воду, был приветствован голосом Брахмы с неба, после чего "слился со славой Вишну". Подобно Кршне, Тезею, Георгию Храброму, Рама является героем-истребителем чудовищ. Вместе с тем он — олицетворение благородства, добровольного подчинения дому, верности, доброты, великодушия и прочих добродетелей.
В легенде о Раме есть несколько бледных и стертых мифических воспоминаний: Сита родилась из борозды, проведенной ее отцом кругом жертвенника: в ведийских гимнах встречается также олицетворение борозды как богини земледелия и плодородия. Это же имя носит богиня — жена Индры, призываемая в грхьясутрах во время пашни и посева. Этим, может быть, объясняется и первичное тождество Рамы, мужа Ситы, с Рамой Галабхрт («носитель плуга»), принадлежащего к циклу сказаний о Кршне. Таким образом, едва ли можно сомневаться, что в истории Рамы, как ее передает Рамаяна, мы имеем дело с позднейшей (хотя все-таки очень древней) переработкой еще более древнего, быть может, доведийского мифа, от которого уцелели только стертые обломки в виде некоторых собственных имен и случайных тождеств, по которым нельзя восстановить древнейшую форму мифа.
Рама до сих пор является предметом культа, особенно в его родине Ауде и Бихаре. Но этот культ, по-видимому, довольно позднего происхождения (все его литературные памятники, несомненно, поздние) и сравнительно мало распространен. Характерно, что он не подвергся такой дегенерации, как культы многих других божеств. Элемент сладострастия и распущенности остался чужд культу Рамы, что объясняется особенной чистотой самой легенды: Рама и Сита — олицетворения чистой супружеской любви, верности долгу и великодушия — не допускали низменной примеси, а популярность и литературная распространенность легенды предохраняли ее от искажения, которое могло бы повлечь за собой и искажение самого культа. От Рамы ведет свое начало целый ряд туземных династий Индии (особенно раджпутских), a имя его дало начало особой форме приветствия: «Ram! Ram!», употребляемой и ныне.
Равана
Равана — в индийской мифологии царь демонов ракшасов и обладатель острова Данка (Цейлон), с которого он прогнал своего сводного брата, бога Куверу.
В течение многих лет Равана предавался благочестивым упражнениям и этим заслужил благосклонность Брахмы, сделавшего его неуязвимым со стороны богов и демонов. Пользуясь этим, Равана стал притеснять самих богов и принудил служить себе старых ведийских богов: Агни сделал поваром, Варуну — водовозом, Ваю заставил мести свой дворец и так далее. Наконец боги с Индрой во главе отправились жаловаться Брахме на дерзость Раваны, но Брахма направил их к Вишну, так как сам не мог отнять у Равана дарованной ему неуязвимости. Вишну обещал богам уничтожить Равана через посредство смертных и обезьян, от которых тот не испросил неуязвимости. Затем Вишну воплотился в образ Рамы и начал свою борьбу с ракшасами.
Когда Равана услышал, что Рама убил двух его вождей, он проник в местопребывание Рамы под видом нищего брахмана и стал уговаривать его жену Ситу уйти вместе с ним и сделаться его подругой. Когда Сита отвергла его предложение, он принял свой собственный вид и, схватив Ситу, умчал по воздуху на остров Ланку. Только после ожесточенной войны с ракшасами, в которой союзниками Рамы были обезьяны и медведи, Раме удалось победить ракшасов, убить Равану и вернуться с Ситой в свое царство Айодхью.
История этой борьбы рассказывается в Рамаяне, где описывается и наружность Равана: 10 голов, 20 рук, глаза медно-красного цвета, блестящие зубы, подобные молодому месяцу. Величиной он с большую тучу или гору: тело его покрыто следами ударов, нанесенных ему разными богами в его борьбе с ними. Сила Равана была так велика, что он мог волновать моря и сокрушать горы. Он нарушал все божеские и земные законы, похищал чужих жен. Благодаря своему исполинскому росту, он мог останавливать солнце и месяц в их течении и мешать их восходу. Равана нагнал такой страх на всю природу, что солнце не дерзало подниматься над его головой, ветры переставали дуть при его приближении, море — волноваться. Когда Рама убил Равана, боги на небесах возрадовались и прославили Раму, как Вишну, спасшего их от угрожавшей гибели.
Равана — в индийской мифологии царь демонов ракшасов и обладатель острова Данка (Цейлон), с которого он прогнал своего сводного брата, бога Куверу.
В течение многих лет Равана предавался благочестивым упражнениям и этим заслужил благосклонность Брахмы, сделавшего его неуязвимым со стороны богов и демонов. Пользуясь этим, Равана стал притеснять самих богов и принудил служить себе старых ведийских богов: Агни сделал поваром, Варуну — водовозом, Ваю заставил мести свой дворец и так далее. Наконец боги с Индрой во главе отправились жаловаться Брахме на дерзость Раваны, но Брахма направил их к Вишну, так как сам не мог отнять у Равана дарованной ему неуязвимости. Вишну обещал богам уничтожить Равана через посредство смертных и обезьян, от которых тот не испросил неуязвимости. Затем Вишну воплотился в образ Рамы и начал свою борьбу с ракшасами.
Когда Равана услышал, что Рама убил двух его вождей, он проник в местопребывание Рамы под видом нищего брахмана и стал уговаривать его жену Ситу уйти вместе с ним и сделаться его подругой. Когда Сита отвергла его предложение, он принял свой собственный вид и, схватив Ситу, умчал по воздуху на остров Ланку. Только после ожесточенной войны с ракшасами, в которой союзниками Рамы были обезьяны и медведи, Раме удалось победить ракшасов, убить Равану и вернуться с Ситой в свое царство Айодхью.
История этой борьбы рассказывается в Рамаяне, где описывается и наружность Равана: 10 голов, 20 рук, глаза медно-красного цвета, блестящие зубы, подобные молодому месяцу. Величиной он с большую тучу или гору: тело его покрыто следами ударов, нанесенных ему разными богами в его борьбе с ними. Сила Равана была так велика, что он мог волновать моря и сокрушать горы. Он нарушал все божеские и земные законы, похищал чужих жен. Благодаря своему исполинскому росту, он мог останавливать солнце и месяц в их течении и мешать их восходу. Равана нагнал такой страх на всю природу, что солнце не дерзало подниматься над его головой, ветры переставали дуть при его приближении, море — волноваться. Когда Рама убил Равана, боги на небесах возрадовались и прославили Раму, как Вишну, спасшего их от угрожавшей гибели.
Пушан
Пушан — в древней индийской мифологии (ведийского периода) благотворное божество довольно неопределенного характера, хотя в Ригведе о нем часто идет речь (120 раз), и он занимает там более видное место, чем Вишну.
В позднем ведийском и послеведийском периодах он упоминается все реже и реже. К числу особых признаков Пушана принадлежат золотое копье и бодец или острая погонялка. Колесница его, которой он искусно управляет, запряжена козлами. Как и Агни, он видит всех тварей сразу и ясно. Подобно солнцу, он — владыка всех вещей, жених своей матери и любовник своей сестры. Со своими золотыми кораблями, плывущими в воздушном океане, Пушан является послом солнца — Сурьи. Он движется вперед, поддерживая вселенную, и обитает в небесах. Частый эпитет его — "пылающий, жаркий".
Пушан является господином всех путей и вождем мертвых на дальнем пути их к "Отцам"; он же покровитель дорог и путешественников. Он помогает находить утраченное и охраняет скот. Вместе с другими светлыми божествами, он называется асура и принадлежит к числу двенадцати светлых адитья. По-видимому, Пушана нельзя считать олицетворением какого-нибудь определенного явления природы, хотя многие из вышеприведенных качеств его и могут быть приписаны солнцу. Комментатор Яска объясняет Пушана, как образ солнца, охранителя всех существ.
В послеведийской литературе имя Пушан иногда является синонимом солнца. Весьма вероятно, что Пушан есть солнечное божество, может быть, сохранившееся от более древнего периода. Конкретные физические признаки солнца заслонены в нем более поздними абстрактными свойствами благотворной, споспешествующей силы, дающей пищу, жизнь и охраняющей все живое.
Пушан — в древней индийской мифологии (ведийского периода) благотворное божество довольно неопределенного характера, хотя в Ригведе о нем часто идет речь (120 раз), и он занимает там более видное место, чем Вишну.
В позднем ведийском и послеведийском периодах он упоминается все реже и реже. К числу особых признаков Пушана принадлежат золотое копье и бодец или острая погонялка. Колесница его, которой он искусно управляет, запряжена козлами. Как и Агни, он видит всех тварей сразу и ясно. Подобно солнцу, он — владыка всех вещей, жених своей матери и любовник своей сестры. Со своими золотыми кораблями, плывущими в воздушном океане, Пушан является послом солнца — Сурьи. Он движется вперед, поддерживая вселенную, и обитает в небесах. Частый эпитет его — "пылающий, жаркий".
Пушан является господином всех путей и вождем мертвых на дальнем пути их к "Отцам"; он же покровитель дорог и путешественников. Он помогает находить утраченное и охраняет скот. Вместе с другими светлыми божествами, он называется асура и принадлежит к числу двенадцати светлых адитья. По-видимому, Пушана нельзя считать олицетворением какого-нибудь определенного явления природы, хотя многие из вышеприведенных качеств его и могут быть приписаны солнцу. Комментатор Яска объясняет Пушана, как образ солнца, охранителя всех существ.
В послеведийской литературе имя Пушан иногда является синонимом солнца. Весьма вероятно, что Пушан есть солнечное божество, может быть, сохранившееся от более древнего периода. Конкретные физические признаки солнца заслонены в нем более поздними абстрактными свойствами благотворной, споспешествующей силы, дающей пищу, жизнь и охраняющей все живое.
Пуруравас
Пуруравас — мифическое лицо индийской мифологии, упоминаемое уже в Ригведе. Пуруравас — герой легенды, передаваемой впервые в Шатапатха-брахмане и послужившей впоследствии сюжетом для драмы Калидасы "Викраморваши".
Пуруравас — благочестивый царь, сын Илы или Иды, полюбил нимфу апсарасу — Урваши, которая согласилась стать его женой, но с условием, чтобы Пуруравас никогда не показывался ей нагим. Обитатели неба — гандхарвы — соскучились без Урваши и, придя ночью к Пуруравас и Урваши, похитили двух ягнят, привязанных к ложу последней. Пуруравас нагой бросился преследовать гандхарвов, которые произвели молнию. Урваши увидала наготу Пурураваса и исчезла.
Потом Пуруравас встречает Урваши в образе водяной птицы, вместе с другими апсарасами. Урваши опять принимает прежний вид и, узнанная Пурураваса, на его просьбы вернуться к нему, соглашается через год после этой встречи провести с ним одну ночь, чтобы он получил от нее сына. В это свидание Урваши научает его просить гандхарвов, чтобы те исполнили его желание сделаться гандхарвом. Для достижения этого, гандхарвы научают Пурураваса добыванию огня трением двух кусков дерева, и Пуруравас, добыв огонь, сам делается гандхарвом и таким образом остается навсегда с Урваши.
В позднейших памятниках легенда рассказывается с разными новыми подробностями. Это один из древнейших индоевропейских мифов, украшающих изобретение огня. Как и в мифе о Прометее, огонь здесь имеет небесное происхождение, и обладание им ставит человека наравне с богами.
Пуруравас — мифическое лицо индийской мифологии, упоминаемое уже в Ригведе. Пуруравас — герой легенды, передаваемой впервые в Шатапатха-брахмане и послужившей впоследствии сюжетом для драмы Калидасы "Викраморваши".
Пуруравас — благочестивый царь, сын Илы или Иды, полюбил нимфу апсарасу — Урваши, которая согласилась стать его женой, но с условием, чтобы Пуруравас никогда не показывался ей нагим. Обитатели неба — гандхарвы — соскучились без Урваши и, придя ночью к Пуруравас и Урваши, похитили двух ягнят, привязанных к ложу последней. Пуруравас нагой бросился преследовать гандхарвов, которые произвели молнию. Урваши увидала наготу Пурураваса и исчезла.
Потом Пуруравас встречает Урваши в образе водяной птицы, вместе с другими апсарасами. Урваши опять принимает прежний вид и, узнанная Пурураваса, на его просьбы вернуться к нему, соглашается через год после этой встречи провести с ним одну ночь, чтобы он получил от нее сына. В это свидание Урваши научает его просить гандхарвов, чтобы те исполнили его желание сделаться гандхарвом. Для достижения этого, гандхарвы научают Пурураваса добыванию огня трением двух кусков дерева, и Пуруравас, добыв огонь, сам делается гандхарвом и таким образом остается навсегда с Урваши.
В позднейших памятниках легенда рассказывается с разными новыми подробностями. Это один из древнейших индоевропейских мифов, украшающих изобретение огня. Как и в мифе о Прометее, огонь здесь имеет небесное происхождение, и обладание им ставит человека наравне с богами.
Парджанья
Парджанья — ведийский бог дождя, олицетворение дождя. В ряду других божеств ведийской мифологии Парджанья занимает подчиненное положение.
В целом ряде случаев слово «Парджанья» имеет в Beдах чисто нарицательное значение "дождевого облака". Иногда изображается в виде быка, с некоторой, однако, неясностью относительно пола (может быть потому, что облака олицетворяются и в виде коров). Семя этого быка оплодотворяет растения и землю.
Самая характерная черта Парджанья — проливание дождя на землю, о чем его и умоляют. При этом, впрочем, заметно, что его оросительная деятельность, как и деятельность бурных Марутов (вполне второстепенных божеств), подчинена богам Митре и Варуне.
Реже Парджанья представляется олицетворением грома, властителем которого он является вместе с богом ветра Вата. Еще реже Парджанья представляется в сопровождении молнии, сверкающей, когда он оплодотворяет свою жену — землю. В последнем отношении, в связи с олицетворением в образе быка и властью над громом и молнией, Парджанья напоминает Зевса — Дьяуса, сыном которого он однажды и называется. Нередко П. является в обществе других богов. Иногда он призывается вместе с Марутами, раза два с Агни. С Индрой его сравнивают, как бога дождя. Имя «Парджанья» темного происхождения. Обыкновенно его сравнивают с именем литовского громового бога Перкуна (или славянского Перун), с которым он схож по основному характеру.
Парджанья — ведийский бог дождя, олицетворение дождя. В ряду других божеств ведийской мифологии Парджанья занимает подчиненное положение.
В целом ряде случаев слово «Парджанья» имеет в Beдах чисто нарицательное значение "дождевого облака". Иногда изображается в виде быка, с некоторой, однако, неясностью относительно пола (может быть потому, что облака олицетворяются и в виде коров). Семя этого быка оплодотворяет растения и землю.
Самая характерная черта Парджанья — проливание дождя на землю, о чем его и умоляют. При этом, впрочем, заметно, что его оросительная деятельность, как и деятельность бурных Марутов (вполне второстепенных божеств), подчинена богам Митре и Варуне.
Реже Парджанья представляется олицетворением грома, властителем которого он является вместе с богом ветра Вата. Еще реже Парджанья представляется в сопровождении молнии, сверкающей, когда он оплодотворяет свою жену — землю. В последнем отношении, в связи с олицетворением в образе быка и властью над громом и молнией, Парджанья напоминает Зевса — Дьяуса, сыном которого он однажды и называется. Нередко П. является в обществе других богов. Иногда он призывается вместе с Марутами, раза два с Агни. С Индрой его сравнивают, как бога дождя. Имя «Парджанья» темного происхождения. Обыкновенно его сравнивают с именем литовского громового бога Перкуна (или славянского Перун), с которым он схож по основному характеру.
Митра
Митра — древнеиндийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, то есть известное народу-предку индийцев и иранцев.
Веды (веды - священные книги древних индусов, представляющие собрание гимнов, богослужебных формул и объяснений к разным особенностям ритуала) представляют Митру постоянным спутником верховного бога Варуны (Варуна - первый бог, создатель и хранитель мира, праведный и кроткий судья), стоящего во главе семи великих богов Адитиев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника.
Семь адитиев, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными правителями мира, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью, но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Мифре (древнее иранское божество, восходящее к индоиранскому периоду) световое божество.
Как бог солнца Митра уступил свое место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели. Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву животное светлого цвета, а Варуне — темноцветное.
Митра — древнеиндийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, то есть известное народу-предку индийцев и иранцев.
Веды (веды - священные книги древних индусов, представляющие собрание гимнов, богослужебных формул и объяснений к разным особенностям ритуала) представляют Митру постоянным спутником верховного бога Варуны (Варуна - первый бог, создатель и хранитель мира, праведный и кроткий судья), стоящего во главе семи великих богов Адитиев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника.
Семь адитиев, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными правителями мира, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью, но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Мифре (древнее иранское божество, восходящее к индоиранскому периоду) световое божество.
Как бог солнца Митра уступил свое место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели. Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву животное светлого цвета, а Варуне — темноцветное.
Матри
Матри — богини "матери" в индийской мифологии. Сюда принадлежат эманации женственной энергии великих богов, принявшие образ их супруг, например Брахмани — жена Брахмы, Магешвари — жена Шивы. Культ Матри тесно связан с так называемыми тантрами (особый класс религиозных книг у индийских сектантов) и культом Шивы.
В позднейшей, индуистической мифологии число их необыкновенно возросло. В Гуджарате пользуются божескими почестями около 140 таких "матерей", имеющих разные специальные функции: так, например, Мараки причиняет холеру, а Бераи ее предотвращает.
В джунглях имеются свои "матери", алтари которых представляют беспорядочные кучи камней и веток. Каждый прохожий должен прибавить свое приношение к этой куче, иначе разгневанная "мать джунглей" отдаст его в добычу тигру или леопарду. С этой матерью в родстве состоит Гхатаут (в Мирзапуре), патронесса опасных горных проходов в Гхатах.
У раджпутов (раджпуты - аристократическая раса или каста в северной части Ост-Индии) величайшая из "матерей" - Мама Деви, то есть «мать всех богов». Начало культа "матерей" неясно. А. Вебер пытался указать следы его начала в культе "трех богинь", упоминаемых в Ведах. В Магабхарате некоторые из них, как «Великие матери», являются олицетворением плодотворных и питательных сил природы, другие — ее зловредных и губительных влияний и стихий.
Матри — богини "матери" в индийской мифологии. Сюда принадлежат эманации женственной энергии великих богов, принявшие образ их супруг, например Брахмани — жена Брахмы, Магешвари — жена Шивы. Культ Матри тесно связан с так называемыми тантрами (особый класс религиозных книг у индийских сектантов) и культом Шивы.
В позднейшей, индуистической мифологии число их необыкновенно возросло. В Гуджарате пользуются божескими почестями около 140 таких "матерей", имеющих разные специальные функции: так, например, Мараки причиняет холеру, а Бераи ее предотвращает.
В джунглях имеются свои "матери", алтари которых представляют беспорядочные кучи камней и веток. Каждый прохожий должен прибавить свое приношение к этой куче, иначе разгневанная "мать джунглей" отдаст его в добычу тигру или леопарду. С этой матерью в родстве состоит Гхатаут (в Мирзапуре), патронесса опасных горных проходов в Гхатах.
У раджпутов (раджпуты - аристократическая раса или каста в северной части Ост-Индии) величайшая из "матерей" - Мама Деви, то есть «мать всех богов». Начало культа "матерей" неясно. А. Вебер пытался указать следы его начала в культе "трех богинь", упоминаемых в Ведах. В Магабхарате некоторые из них, как «Великие матери», являются олицетворением плодотворных и питательных сил природы, другие — ее зловредных и губительных влияний и стихий.
Маруты
Маруты — божества ведийского периода индийской мифологии. Они составляют дружину, сопровождающую Рудру или Индру. Число Маруты неопределенно: гимны Риг-веды упоминают то 27, то 180 Марут.
Туземные индийские комментаторы вед видят в Марутах божество ветров, предшествующих грозе: в классическом санскрите слово «marut» употребляется в значении «ветра».
Отцом Марут называют Рудру, иногда Индру, матерью — корову Пршни, олицетворяющую, как предполагают, грозовую тучу. Маруты упоминаются обыкновенно в гимнах, посвященных Рудре или Индре. Но есть несколько гимнов, посвященных им одним.
Маруты изображаются толпой прекрасных юношей, в роскошном одеянии, с блещущими копьями, с золотыми украшениями на шее и груди, выезжающими на боевых, иногда золотых колесницах, запряженных пестрыми конями или антилопами. Они колеблют землю и горы в своем стремительном беге, сопровождаемом вихрем, обращают день в ночь, источают потоки дождя. Они являются помощниками Индры в его бое со змеем Вртрой, или Аги, и подобно Индре, вооружены перунами. Как оросители земли потоками дождя, они являются благодетелями человека. Гимны приписывают им обладание целительными снадобьями.
Имя «Маруты» одни ученые (Грассман) относят к корню «mar» — блистать и дают ему значение блистающий. Другие (например, Дармстетер) видят в имени «Маруты» тот же корень, как в слове «mar-ya» — муж, и ссылаются на встречающийся в ведах эпитет этих богов «мужи неба».
Маруты — божества ведийского периода индийской мифологии. Они составляют дружину, сопровождающую Рудру или Индру. Число Маруты неопределенно: гимны Риг-веды упоминают то 27, то 180 Марут.
Туземные индийские комментаторы вед видят в Марутах божество ветров, предшествующих грозе: в классическом санскрите слово «marut» употребляется в значении «ветра».
Отцом Марут называют Рудру, иногда Индру, матерью — корову Пршни, олицетворяющую, как предполагают, грозовую тучу. Маруты упоминаются обыкновенно в гимнах, посвященных Рудре или Индре. Но есть несколько гимнов, посвященных им одним.
Маруты изображаются толпой прекрасных юношей, в роскошном одеянии, с блещущими копьями, с золотыми украшениями на шее и груди, выезжающими на боевых, иногда золотых колесницах, запряженных пестрыми конями или антилопами. Они колеблют землю и горы в своем стремительном беге, сопровождаемом вихрем, обращают день в ночь, источают потоки дождя. Они являются помощниками Индры в его бое со змеем Вртрой, или Аги, и подобно Индре, вооружены перунами. Как оросители земли потоками дождя, они являются благодетелями человека. Гимны приписывают им обладание целительными снадобьями.
Имя «Маруты» одни ученые (Грассман) относят к корню «mar» — блистать и дают ему значение блистающий. Другие (например, Дармстетер) видят в имени «Маруты» тот же корень, как в слове «mar-ya» — муж, и ссылаются на встречающийся в ведах эпитет этих богов «мужи неба».
Мара
Мара в индийской мифологии — злой демон у буддистов, враг Будды, пытавшийся соблазнить его.
Сначала Мара хотел напугать Будду (когда тот сидел под деревом Бодхи), наслав на него несметные полчища вооруженных воинов. Потом, когда это не удалось, подослал нимф Апсарас обольстить его своими прелестями. Будда с честью вышел из этого искушения.
Мара помещается в шестом или седьмом небе. Ему приписывается большая сила. Этимологически Мара — существо, заставляющее умирать. Оно родственно Мртью, упоминаемому в Брахманах. Впоследствии у буддистов этот образ превратился в олицетворение бытия, ведущего от рождения к смерти и опять от смерти к рождению. Будда побеждает смерть своим учением, но она борется с ним и сопротивляется ему. Это — основное зерно буддийского мифа, впоследствии осложненного разными мифическими придатками.
Мара в индийской мифологии — злой демон у буддистов, враг Будды, пытавшийся соблазнить его.
Сначала Мара хотел напугать Будду (когда тот сидел под деревом Бодхи), наслав на него несметные полчища вооруженных воинов. Потом, когда это не удалось, подослал нимф Апсарас обольстить его своими прелестями. Будда с честью вышел из этого искушения.
Мара помещается в шестом или седьмом небе. Ему приписывается большая сила. Этимологически Мара — существо, заставляющее умирать. Оно родственно Мртью, упоминаемому в Брахманах. Впоследствии у буддистов этот образ превратился в олицетворение бытия, ведущего от рождения к смерти и опять от смерти к рождению. Будда побеждает смерть своим учением, но она борется с ним и сопротивляется ему. Это — основное зерно буддийского мифа, впоследствии осложненного разными мифическими придатками.
Ману
Ману (санскрит «человек») — имя, часто встречающееся в индийской мифологии.
Имя Ману носят четырнадцать баснословных прародителей человеческого рода, каждый из которых имеет особое значение, или силу, в течение целого громадного периода — манвантара, то есть "века Ману", длящегося 4 320 000 лет, столько же, сколько Магаюга (Магаюга - в индийской мифологической хронологии один из мировых периодов, которые пережила и переживает вселенная).
Ману (санскрит «человек») — имя, часто встречающееся в индийской мифологии.
Имя Ману носят четырнадцать баснословных прародителей человеческого рода, каждый из которых имеет особое значение, или силу, в течение целого громадного периода — манвантара, то есть "века Ману", длящегося 4 320 000 лет, столько же, сколько Магаюга (Магаюга - в индийской мифологической хронологии один из мировых периодов, которые пережила и переживает вселенная).
Кришна
Кришна — божество древней индийской религии, 8-е воплощение бога Вишну. Кришна неизвестен в ведийском периоде и получает значение лишь позднее, когда культ Вишну достигает наивысшего развития.
Есть основание думать, что Кришна был сначала местным народным божеством. Вероятно Кришна следует видеть в индийском Геракле, о культе которого в долине Ганга говорит Мегасфен в 3 веке до нашей эры. Во 2 веке история Кришна составляет уже содержание драматических представлений в Индии.
Легенды о боге Кришна рассказывают, что, по просьбе всех богов, Вишну, с целью избавить мир от злых духов и от тирана Кансы, царя в области Матуре, на реке Ямуне, решился воплотиться в 8-м ребенке царицы Деваки, жены Васудевы и сестры Кансы. Зная из пророчества, что этот ребенок впоследствии лишит его престола и жизни, Канса старается его погубить, но отец его относит его к пастуху Нанде на воспитание и выдает дочь пастуха за дочь Деваки. Когда обман открылся, Канса велит отравить всех новорожденных детей в своем государстве, чтобы погубить Кришну. Но последний, благодаря своей чудесной силе и хитрости, счастливо избегает всех козней Кансы.
Далее легенды рассказывают о жизни Кришна среди пастухов, о подвигах, им совершенных в борьбе со злыми духами, об его плясках с пастушками и любовных похождениях, особенно об его любви к пастушке Радге. В этом периоде своей жизни Кришна получил прозвище Говинда или Гопала, то есть пастух, волопас. Узнав о пребывании Кришна и его брата Баларамы среди пастухов, Канса приглашает обоих братьев в свой город Матуру на состязание с его борцами. Здесь Кришна убивает всех борцов и самого Кансу.
Дальнейшие легенды вводят Кришну в войну Пандуидов и Куруидов, воспеваемую Магабгаратой, причем Кришна стоит на стороне Пандуидов и своими советами помогает им истребить врагов. После многих побед над демонами и борьбы с богом Индрой, Кришна, во исполнение проклятия, произнесенного над ним женой главы Куруидов, царя Дртараштры, истребляет племя Ядавы, к которому сам принадлежал, и умирает, сраженный стрелою охотника, принявшего его за газель.
Являясь в народном культе преимущественно божеством эротического характера, Кришна в религиозно-философской поэме «Багавад-гита» отожествляется с верховным существом, воплощенным в человеческом виде, и излагает систему индийской религиозной философии, представляющую соединение Веданты с некоторыми концепциями учения школы Санкьи.
Имя Кришна, которое значит "черный", легенды объясняют темным цветом его тела. Интерес к индийским легендам о Кришне был возбужден в европейской науке сходством некоторых из них со свидетельством Евангелия о детстве Иисуса Христа. Известный санскритолог Вебер старался объяснить это сходство влиянием христианского учения на учение о Кришна, причем заимствование со стороны индийцев он возводит ко временам древнего христианства в Индии. Другие ученые отрицают такое заимствование.
Кришна — божество древней индийской религии, 8-е воплощение бога Вишну. Кришна неизвестен в ведийском периоде и получает значение лишь позднее, когда культ Вишну достигает наивысшего развития.
Есть основание думать, что Кришна был сначала местным народным божеством. Вероятно Кришна следует видеть в индийском Геракле, о культе которого в долине Ганга говорит Мегасфен в 3 веке до нашей эры. Во 2 веке история Кришна составляет уже содержание драматических представлений в Индии.
Легенды о боге Кришна рассказывают, что, по просьбе всех богов, Вишну, с целью избавить мир от злых духов и от тирана Кансы, царя в области Матуре, на реке Ямуне, решился воплотиться в 8-м ребенке царицы Деваки, жены Васудевы и сестры Кансы. Зная из пророчества, что этот ребенок впоследствии лишит его престола и жизни, Канса старается его погубить, но отец его относит его к пастуху Нанде на воспитание и выдает дочь пастуха за дочь Деваки. Когда обман открылся, Канса велит отравить всех новорожденных детей в своем государстве, чтобы погубить Кришну. Но последний, благодаря своей чудесной силе и хитрости, счастливо избегает всех козней Кансы.
Далее легенды рассказывают о жизни Кришна среди пастухов, о подвигах, им совершенных в борьбе со злыми духами, об его плясках с пастушками и любовных похождениях, особенно об его любви к пастушке Радге. В этом периоде своей жизни Кришна получил прозвище Говинда или Гопала, то есть пастух, волопас. Узнав о пребывании Кришна и его брата Баларамы среди пастухов, Канса приглашает обоих братьев в свой город Матуру на состязание с его борцами. Здесь Кришна убивает всех борцов и самого Кансу.
Дальнейшие легенды вводят Кришну в войну Пандуидов и Куруидов, воспеваемую Магабгаратой, причем Кришна стоит на стороне Пандуидов и своими советами помогает им истребить врагов. После многих побед над демонами и борьбы с богом Индрой, Кришна, во исполнение проклятия, произнесенного над ним женой главы Куруидов, царя Дртараштры, истребляет племя Ядавы, к которому сам принадлежал, и умирает, сраженный стрелою охотника, принявшего его за газель.
Являясь в народном культе преимущественно божеством эротического характера, Кришна в религиозно-философской поэме «Багавад-гита» отожествляется с верховным существом, воплощенным в человеческом виде, и излагает систему индийской религиозной философии, представляющую соединение Веданты с некоторыми концепциями учения школы Санкьи.
Имя Кришна, которое значит "черный", легенды объясняют темным цветом его тела. Интерес к индийским легендам о Кришне был возбужден в европейской науке сходством некоторых из них со свидетельством Евангелия о детстве Иисуса Христа. Известный санскритолог Вебер старался объяснить это сходство влиянием христианского учения на учение о Кришна, причем заимствование со стороны индийцев он возводит ко временам древнего христианства в Индии. Другие ученые отрицают такое заимствование.