Картикея
Картикея (иначе Сканда) — индусский бог войны и планета Марс. В Махабхарате и Рамаяне Картикея является сыном Шивы или Рудры, происшедшим без участия женщины.
Рожден был Картикея для того, чтобы уничтожить Тараку, демона, зверства которого устрашили самих богов. Он изображается едущим верхом на павлине, с луком в одной руке и стрелой в другой, иногда с 4-мя и даже 12-ю руками, одно из имен его — Кумара (мальчик). Так называется он в поэме, приписываемой Калидасе — "Кумарасамбхава".
Картикея (иначе Сканда) — индусский бог войны и планета Марс. В Махабхарате и Рамаяне Картикея является сыном Шивы или Рудры, происшедшим без участия женщины.
Рожден был Картикея для того, чтобы уничтожить Тараку, демона, зверства которого устрашили самих богов. Он изображается едущим верхом на павлине, с луком в одной руке и стрелой в другой, иногда с 4-мя и даже 12-ю руками, одно из имен его — Кумара (мальчик). Так называется он в поэме, приписываемой Калидасе — "Кумарасамбхава".
Камадхену
Камадхену (позднее Камдену, то есть, «дойная корова») — в индийской мифологии чудесная корова, исполняющая все желания и принадлежащая мудрецу Васиштхе.
Камадхену явилась на свет во время пахтанья богами океана. Образчиком ее могущества может служить создание ею целой армии, с которой Васиштха пошел против царя Картавирьи, похитившего у него теленка от этой коровы. Камадхену была также яблоком раздора в известной борьбе Вишвамитры и Васиштхи.
Камадхену до сих пор призывается индусами, когда они желают получить какие-нибудь милости от богов. Молящий при этом приводит в дар корову и, держа ее за хвост, произносит молитвенную формулу. В образе Камадхену отразилось чрезвычайное уважение к корове, граничащее с боготворением, общее индийской и иранской мифологии. Оно вынесено из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния. Камадхену нередко изображается в храмах Вишну с крыльями, женской головой и тремя хвостами, в сопровождении сосущего ее теленка.
Камадхену (позднее Камдену, то есть, «дойная корова») — в индийской мифологии чудесная корова, исполняющая все желания и принадлежащая мудрецу Васиштхе.
Камадхену явилась на свет во время пахтанья богами океана. Образчиком ее могущества может служить создание ею целой армии, с которой Васиштха пошел против царя Картавирьи, похитившего у него теленка от этой коровы. Камадхену была также яблоком раздора в известной борьбе Вишвамитры и Васиштхи.
Камадхену до сих пор призывается индусами, когда они желают получить какие-нибудь милости от богов. Молящий при этом приводит в дар корову и, держа ее за хвост, произносит молитвенную формулу. В образе Камадхену отразилось чрезвычайное уважение к корове, граничащее с боготворением, общее индийской и иранской мифологии. Оно вынесено из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния. Камадхену нередко изображается в храмах Вишну с крыльями, женской головой и тремя хвостами, в сопровождении сосущего ее теленка.
Кама
Кама (или Камадева) — божество индийской мифологии. Название Кама значит желание, любовь. Камадева, бог любви, соответствует греческому Эросу.
В ведийскую эпоху Кама еще не носит того конкретного образа, в котором является позднее. В космогоническом философском гимне Ригведы Кама, то есть желание, проявившееся в первородном Едином, предшествовавшем видимому миру, является связью между бытием и небытием. Аналогичные представления об Эросе как виновнике мира, как древнейшем из божеств, были у греков (у Гесиода, Парменида).
Еще в ведийском периоде Кама иногда называется высшим из богов, первородным, отождествляется с богом Агни или восседает с Агни и Индрой на одной колеснице. В то же время в заклинательных гимнах Кама является иногда и как божество чувственной любви, каким он известен в легендах и поэтических произведениях классического периода индийской литературы.
По брахманическим легендам, Кама был сыном бога Вишну от Лакшми. По одному сказанию, он развился в сердце верховного бога Брахмы и вышел из него сначала в виде прекрасной девушки, в которую сам Брахма влюбился. Обычное представление индийцев придает Кама вид прекрасного юноши, вооруженного луком и пятью стрелами, откуда и его эпитет «пятистрелный». Лук Кама — из цветов, тетива — из пчел. Каждая стрела, попадая в сердца людей, вызывает различные последствия любовного чувства.
Иногда Кама изображается едущим верхом на попугае. Иногда он окружен нимфами (апсарасами), из которых одна несет его знамя — рыбу на красном поле. Легенды рассказывают, что однажды Кама покусился пустить стрелу в сердце бога Шивы, чтобы привлечь его к Парвати, но разгневанный бог превратил Кама в пепел. Впоследствии, смиловавшись над ним, он позволил его душе возродиться в теле Прадьюмна, сына Кршны от Рукмини. Культ Кама тесно связан в Индии с культом бога Вишну и был широко распространен в средние века. Празднество Кама, совпадающее с празднеством весны, составляет любимую тему драматической поэзии.
Кама (или Камадева) — божество индийской мифологии. Название Кама значит желание, любовь. Камадева, бог любви, соответствует греческому Эросу.
В ведийскую эпоху Кама еще не носит того конкретного образа, в котором является позднее. В космогоническом философском гимне Ригведы Кама, то есть желание, проявившееся в первородном Едином, предшествовавшем видимому миру, является связью между бытием и небытием. Аналогичные представления об Эросе как виновнике мира, как древнейшем из божеств, были у греков (у Гесиода, Парменида).
Еще в ведийском периоде Кама иногда называется высшим из богов, первородным, отождествляется с богом Агни или восседает с Агни и Индрой на одной колеснице. В то же время в заклинательных гимнах Кама является иногда и как божество чувственной любви, каким он известен в легендах и поэтических произведениях классического периода индийской литературы.
По брахманическим легендам, Кама был сыном бога Вишну от Лакшми. По одному сказанию, он развился в сердце верховного бога Брахмы и вышел из него сначала в виде прекрасной девушки, в которую сам Брахма влюбился. Обычное представление индийцев придает Кама вид прекрасного юноши, вооруженного луком и пятью стрелами, откуда и его эпитет «пятистрелный». Лук Кама — из цветов, тетива — из пчел. Каждая стрела, попадая в сердца людей, вызывает различные последствия любовного чувства.
Иногда Кама изображается едущим верхом на попугае. Иногда он окружен нимфами (апсарасами), из которых одна несет его знамя — рыбу на красном поле. Легенды рассказывают, что однажды Кама покусился пустить стрелу в сердце бога Шивы, чтобы привлечь его к Парвати, но разгневанный бог превратил Кама в пепел. Впоследствии, смиловавшись над ним, он позволил его душе возродиться в теле Прадьюмна, сына Кршны от Рукмини. Культ Кама тесно связан в Индии с культом бога Вишну и был широко распространен в средние века. Празднество Кама, совпадающее с празднеством весны, составляет любимую тему драматической поэзии.
Кали
Кали — в индийской мифологии олицетворение последней, теперь переживаемой мировой эпохи Кали-Юга, в виде демона.
В игре в кости Кали есть олицетворение проигрыша. В известном эпизоде Магабхараты о Нале и Дамаянти Кали играет видную роль. Оскорбленный тем, что Дамаянти предпочла ему Наля, он мстит им обоим и, воспользовавшись оплошностью Наля, вселяется в него, овладевает его душой и заставляет проиграться дотла, после чего внушает ему бросить Дамаянти в пустыни.
Кали — в индийской мифологии олицетворение последней, теперь переживаемой мировой эпохи Кали-Юга, в виде демона.
В игре в кости Кали есть олицетворение проигрыша. В известном эпизоде Магабхараты о Нале и Дамаянти Кали играет видную роль. Оскорбленный тем, что Дамаянти предпочла ему Наля, он мстит им обоим и, воспользовавшись оплошностью Наля, вселяется в него, овладевает его душой и заставляет проиграться дотла, после чего внушает ему бросить Дамаянти в пустыни.
Каиласа и Меру
Каиласа и Меру – две горы, в индийской мифологии, которые соответствовали Олимпу у древних греков.
Гора Каиласа
Каиласа — Олимп индийской мифологии. Гора, помещаемая преданиями и мифами в Гималайских горах, к северу от озера Манаса.
В Пуранах Каиласа помещается на западе от другой такой же горы Меру и изображается состоящей из чистого серебра. На ней помещается рай Шивы и местопребывание Куверы, бога богатств. В прежние эпохи все горы имели крылья, но так как их полет причинял разные беды, то Индра отрубил эти крылья своей громовой палицей и закрепил горы на их теперешних местах.
Каиласа часто упоминается в Рамаяне. Предание об этой горе дало идею одного из замечательнейших храмов Эллоры, высеченного, около 800 года нашей эры, из одной цельной скалы и носящего название Каиласа. Величественный по размерам и линиям, он отличается тонкой скульптурной отделкой и весь покрыт бесчисленными скульптурными изображениями богов, людей, животных, перемешанными со всевозможными украшениями и арабесками.
Гора Меру
Меру в индийской мифологии — сказочная гора в индийской мифологии, соответствующая греческому Олимпу. Пураны и другие индусские памятники помещают ее в самом центре или на "пупе" земли и описывают ее, как жилище богов, в самых фантастических чертах.
Весьма вероятно, что источником этого мифического образа, в котором отражается древний культ горных возвышенностей, является какая-нибудь высокая гора или целое плоскогорье к северу или северо-западу от Гималаев. В нем могли сказаться смутные воспоминания индусов о той стране центральной Азии, в которой они некогда обитали до своего прихода в Индию, входя в состав нераздельного индоиранского или арийского народа.
Каиласа и Меру – две горы, в индийской мифологии, которые соответствовали Олимпу у древних греков.
Гора Каиласа
Каиласа — Олимп индийской мифологии. Гора, помещаемая преданиями и мифами в Гималайских горах, к северу от озера Манаса.
В Пуранах Каиласа помещается на западе от другой такой же горы Меру и изображается состоящей из чистого серебра. На ней помещается рай Шивы и местопребывание Куверы, бога богатств. В прежние эпохи все горы имели крылья, но так как их полет причинял разные беды, то Индра отрубил эти крылья своей громовой палицей и закрепил горы на их теперешних местах.
Каиласа часто упоминается в Рамаяне. Предание об этой горе дало идею одного из замечательнейших храмов Эллоры, высеченного, около 800 года нашей эры, из одной цельной скалы и носящего название Каиласа. Величественный по размерам и линиям, он отличается тонкой скульптурной отделкой и весь покрыт бесчисленными скульптурными изображениями богов, людей, животных, перемешанными со всевозможными украшениями и арабесками.
Гора Меру
Меру в индийской мифологии — сказочная гора в индийской мифологии, соответствующая греческому Олимпу. Пураны и другие индусские памятники помещают ее в самом центре или на "пупе" земли и описывают ее, как жилище богов, в самых фантастических чертах.
Весьма вероятно, что источником этого мифического образа, в котором отражается древний культ горных возвышенностей, является какая-нибудь высокая гора или целое плоскогорье к северу или северо-западу от Гималаев. В нем могли сказаться смутные воспоминания индусов о той стране центральной Азии, в которой они некогда обитали до своего прихода в Индию, входя в состав нераздельного индоиранского или арийского народа.
Йама (Яма)
Йама (что значит «близнец») — божество индусской мифологии. По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество солнца, являющееся близнецом другого светила, луны. Йама называется братом Йами .
Солнечное значение Йама выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасванта, то есть рассветающего (дня), и Саранью, то есть убегающей (ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царем подземного мира и пребывающих в нем умерших предков людей.
По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йама умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей.
Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йама, как солнечного бога, перешло в представление о нем, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Йама на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йама: он считается одним из 4-х или 8-и хранителей мира, наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.
Йама (что значит «близнец») — божество индусской мифологии. По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество солнца, являющееся близнецом другого светила, луны. Йама называется братом Йами .
Солнечное значение Йама выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасванта, то есть рассветающего (дня), и Саранью, то есть убегающей (ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царем подземного мира и пребывающих в нем умерших предков людей.
По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йама умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей.
Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йама, как солнечного бога, перешло в представление о нем, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Йама на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йама: он считается одним из 4-х или 8-и хранителей мира, наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.
Индра
Индра — индусский бог неба и атмосферы. В ведах это наиболее популярный бог, призываемый чаще других. Он имеет отца (могучего бога) и мать (героиню-женщину) в противоположность другим, не сотворенным богам.
Его формы бесконечны, он может принимать любой вид. Он едет в сияющей золотой колеснице, влекомой двумя бурыми или красными конями с развевающимися хвостами и гривами. В правой руке у него громовая палица. Кроме того, он действует стрелами, большим крюком и сетью, в которую ловит врагов. Сок сомы (священный в ведийском культе напиток, добываемый из корней и стеблей некоторых растений) — его любимый напиток. Он управляет погодой и посылает дождь, гром и молнию.
В своем воздушном царстве Индра вечно воюет, освобождая Воды и Коров, супруг богов, захваченных демонами. Опьяненный сомой, он поражает своей палицей змея Аги, сушителя Шушну, демона Вртру, разбивает пещеру Валы (укрывателя) и похищает у хитрых Пани украденных ими коров. В этих боях ему иногда помогают и другие боги: Сома, Агни, Вишну, Маруты, но чаще он борется один, так как сила его безгранична и не нуждается в помощи.
Индра — национальный патрон. Он дает арьям победу над дасью (черными врагами, туземцами) и нередко сам разбивает их укрепления. Ведийские индусы поэтому всегда призывают его на помощь против дасью. Во многих местах Ригведы ему приписываются функции и свойства высочайших богов. Как бог неба и властелин дождя и вёдра, он также и податель всех благ, творец и охранитель всякой жизни. Одной и той же рукой он наполняет вымя коров молоком и удерживает солнечное колесо на скате небосвода, проводит речные пути и утверждает без подпорок своды небес. Он неизмерим. Землю он держит в своей горсти. Он владыка и царь всего. У него есть жена Индрани и преданные спутники или дружинники: Маруты — боги ветров, бог грозы Парджанья, Вишну, боги ветра и бури — Ваю и Рудра. Перед его дыханием дрожат оба мира. Он утвердил колеблющуюся землю и горы. Измерил воздушное пространство. Производит огонь между небом и землей. Создал солнце и утреннюю зарю. Направляет воды, повелевает конями и коровами, войсками и колесницами. Его призывают стоящие друг против друга, готовые к бою войска и бойцы в битве, ибо без помощи его, потрясающего даже неподвижной твердью, нельзя победить.
Преступника Индра пронзает своим копьем, прежде чем тот это заметит. Злых он сокрушает. Перед ним преклоняются небо и земля, и горы содрогаются от его дыхания. Даже верховный ведийский бог Варуна отчасти затмевается им. Оба часто призываются вместе, как неразрывная пара Индра — Варуна.
В позднейшей мифологии (средних веков) Индра теряет часть своего прежнего значения. Он ниже Вишну, Шивы, Брахмы, но господин над прочими богами. Он все еще управляет атмосферой и, кроме того, охраняет восточную страну света (Локапала). Ведет прежнюю войну с демонами, но уже должен нередко прибегать к помощи других, даже земных героев и царей, которых привозит на своей колеснице. Как бы в вознаграждение за утраченное значение Индра получает небесное царство — Сварга, где живет по-царски, окруженный огромной свитой, в которой, кроме старых друзей Марутов, являются новые члены — разные гении и духи: Гандхарвы, Апсарасы, Сиддха, Садхья, Чарана и так далее.
Резиденция его — на небесной горе Амаравати, на которой находится и чудная роща Нандана (радость, блаженство). Дворцы Индры из золота, колонны из бриллиантов. В садах плещут фонтаны и не прекращается музыка и пляски, цветут и приносят плоды небесные деревья и царствует вечная радость и блаженство. Сюда попадают герои и воины, павшие в боях. Некоторые черты ведийского Индры являются усиленными: склонность к Соме граничит уже с пьянством, а чувственность превратилась в крайнюю похотливость. В целом ряде разных любовных похождений Индра играет роль главного героя. Не довольствуясь собственными игривыми приключениями, он часто посылает нимф смущать покой святых отшельников. Но иногда он сам попадает в затруднительное положение: убив демона Вртру, который сделался брахманом, Индра должен искупить это преступление жертвами.
Нередко Индра даже терпит поражение от своих врагов, как, например, от демона Раваны, разбившего и привезшего его с собой на о-в Ланку (Цейлон), как описывает это Рамаяна. Брахме и другим богам пришлось выкупать его из плена, который явился наказанием ему за обольщение Агальи (жены мудреца Гаутамы).
В позднейшие времена Индра изображается молодым человеком, едущим на слоне, четвероруким, с телом, покрытым 1000-ю глаз. По преданию, Индра был также первым индийским грамматиком. От него носит название целая школа индийских грамматиков, так называемая Аиндра (то есть происходящий от Индры).
Индра — индусский бог неба и атмосферы. В ведах это наиболее популярный бог, призываемый чаще других. Он имеет отца (могучего бога) и мать (героиню-женщину) в противоположность другим, не сотворенным богам.
Его формы бесконечны, он может принимать любой вид. Он едет в сияющей золотой колеснице, влекомой двумя бурыми или красными конями с развевающимися хвостами и гривами. В правой руке у него громовая палица. Кроме того, он действует стрелами, большим крюком и сетью, в которую ловит врагов. Сок сомы (священный в ведийском культе напиток, добываемый из корней и стеблей некоторых растений) — его любимый напиток. Он управляет погодой и посылает дождь, гром и молнию.
В своем воздушном царстве Индра вечно воюет, освобождая Воды и Коров, супруг богов, захваченных демонами. Опьяненный сомой, он поражает своей палицей змея Аги, сушителя Шушну, демона Вртру, разбивает пещеру Валы (укрывателя) и похищает у хитрых Пани украденных ими коров. В этих боях ему иногда помогают и другие боги: Сома, Агни, Вишну, Маруты, но чаще он борется один, так как сила его безгранична и не нуждается в помощи.
Индра — национальный патрон. Он дает арьям победу над дасью (черными врагами, туземцами) и нередко сам разбивает их укрепления. Ведийские индусы поэтому всегда призывают его на помощь против дасью. Во многих местах Ригведы ему приписываются функции и свойства высочайших богов. Как бог неба и властелин дождя и вёдра, он также и податель всех благ, творец и охранитель всякой жизни. Одной и той же рукой он наполняет вымя коров молоком и удерживает солнечное колесо на скате небосвода, проводит речные пути и утверждает без подпорок своды небес. Он неизмерим. Землю он держит в своей горсти. Он владыка и царь всего. У него есть жена Индрани и преданные спутники или дружинники: Маруты — боги ветров, бог грозы Парджанья, Вишну, боги ветра и бури — Ваю и Рудра. Перед его дыханием дрожат оба мира. Он утвердил колеблющуюся землю и горы. Измерил воздушное пространство. Производит огонь между небом и землей. Создал солнце и утреннюю зарю. Направляет воды, повелевает конями и коровами, войсками и колесницами. Его призывают стоящие друг против друга, готовые к бою войска и бойцы в битве, ибо без помощи его, потрясающего даже неподвижной твердью, нельзя победить.
Преступника Индра пронзает своим копьем, прежде чем тот это заметит. Злых он сокрушает. Перед ним преклоняются небо и земля, и горы содрогаются от его дыхания. Даже верховный ведийский бог Варуна отчасти затмевается им. Оба часто призываются вместе, как неразрывная пара Индра — Варуна.
В позднейшей мифологии (средних веков) Индра теряет часть своего прежнего значения. Он ниже Вишну, Шивы, Брахмы, но господин над прочими богами. Он все еще управляет атмосферой и, кроме того, охраняет восточную страну света (Локапала). Ведет прежнюю войну с демонами, но уже должен нередко прибегать к помощи других, даже земных героев и царей, которых привозит на своей колеснице. Как бы в вознаграждение за утраченное значение Индра получает небесное царство — Сварга, где живет по-царски, окруженный огромной свитой, в которой, кроме старых друзей Марутов, являются новые члены — разные гении и духи: Гандхарвы, Апсарасы, Сиддха, Садхья, Чарана и так далее.
Резиденция его — на небесной горе Амаравати, на которой находится и чудная роща Нандана (радость, блаженство). Дворцы Индры из золота, колонны из бриллиантов. В садах плещут фонтаны и не прекращается музыка и пляски, цветут и приносят плоды небесные деревья и царствует вечная радость и блаженство. Сюда попадают герои и воины, павшие в боях. Некоторые черты ведийского Индры являются усиленными: склонность к Соме граничит уже с пьянством, а чувственность превратилась в крайнюю похотливость. В целом ряде разных любовных похождений Индра играет роль главного героя. Не довольствуясь собственными игривыми приключениями, он часто посылает нимф смущать покой святых отшельников. Но иногда он сам попадает в затруднительное положение: убив демона Вртру, который сделался брахманом, Индра должен искупить это преступление жертвами.
Нередко Индра даже терпит поражение от своих врагов, как, например, от демона Раваны, разбившего и привезшего его с собой на о-в Ланку (Цейлон), как описывает это Рамаяна. Брахме и другим богам пришлось выкупать его из плена, который явился наказанием ему за обольщение Агальи (жены мудреца Гаутамы).
В позднейшие времена Индра изображается молодым человеком, едущим на слоне, четвероруким, с телом, покрытым 1000-ю глаз. По преданию, Индра был также первым индийским грамматиком. От него носит название целая школа индийских грамматиков, так называемая Аиндра (то есть происходящий от Индры).
Ида
Ида или Ила («возлияние», «излияние благоговения») — богиня благоговения и земли в индийской мифологии.
В Ригведе Ида первично есть пища, прохладительное, возлияние из молока, а затем излияние благоговейной хвалы, олицетворенное в виде особой богини. Она является вдохновительницей Ману и ей приписывается установление первых правил жертвенного ритуала. Она также начальствует над землей.
Ида возникла из жертвы, принесенной Ману после потопа с целью получения потомства. Хотя Митра и Варуна звали ее к себе, она осталась у Ману, который сочетался с ней и в посте и молитве положил начало своему роду. В Пуранах Ида является героиней различных сложных и запутанных легенд.
Ида или Ила («возлияние», «излияние благоговения») — богиня благоговения и земли в индийской мифологии.
В Ригведе Ида первично есть пища, прохладительное, возлияние из молока, а затем излияние благоговейной хвалы, олицетворенное в виде особой богини. Она является вдохновительницей Ману и ей приписывается установление первых правил жертвенного ритуала. Она также начальствует над землей.
Ида возникла из жертвы, принесенной Ману после потопа с целью получения потомства. Хотя Митра и Варуна звали ее к себе, она осталась у Ману, который сочетался с ней и в посте и молитве положил начало своему роду. В Пуранах Ида является героиней различных сложных и запутанных легенд.
Дута
Дута — низшие божества индийской мифологии позднейшего периода.
Индийская мифология подразделяет богов Дута на три категории:
Шива-дута (то есть, послы Шивы), изображаются красными, короткими и толстыми. Изо рта торчат два львиных зуба. Рук четыре: в одной змея, в другой веревка, в третьей трезубец, в четвертой кружка для вина. При помощи этих послов Шива увозит души своих поклонников после смерти в свое блаженное местопребывание на колеснице-самокатке.
Вишну-дута (то есть, послы Вишну). Цвет их синий. На лбу, руках и груди священный знак вишнуитов, на шее четки, в четырех руках раковина, диск, боевой топорик и палица. Обязанности те же: доставлять души умерших благочестивых поклонников Вишну в его местопребывание.
Яма-дута (то есть, посланцы Ямы). Яма - бог смерти и ада. Яма-дута изображаются белыми, как демоны, со страшными лицами и большими зубами. Четыре руки их держат трезубец, палицу и несколько веревок. За поясами — ножи. Их назначение — доставлять души порочных людей в ад. Когда умирает человек не порочный и не добродетельный, тогда послы всех трех богов вступают в спор из-за обладания его душой.
Дута — низшие божества индийской мифологии позднейшего периода.
Индийская мифология подразделяет богов Дута на три категории:
Шива-дута (то есть, послы Шивы), изображаются красными, короткими и толстыми. Изо рта торчат два львиных зуба. Рук четыре: в одной змея, в другой веревка, в третьей трезубец, в четвертой кружка для вина. При помощи этих послов Шива увозит души своих поклонников после смерти в свое блаженное местопребывание на колеснице-самокатке.
Вишну-дута (то есть, послы Вишну). Цвет их синий. На лбу, руках и груди священный знак вишнуитов, на шее четки, в четырех руках раковина, диск, боевой топорик и палица. Обязанности те же: доставлять души умерших благочестивых поклонников Вишну в его местопребывание.
Яма-дута (то есть, посланцы Ямы). Яма - бог смерти и ада. Яма-дута изображаются белыми, как демоны, со страшными лицами и большими зубами. Четыре руки их держат трезубец, палицу и несколько веревок. За поясами — ножи. Их назначение — доставлять души порочных людей в ад. Когда умирает человек не порочный и не добродетельный, тогда послы всех трех богов вступают в спор из-за обладания его душой.
Дурга
Дурга — одно из имен богини древнеиндийской мифологии. Известна также под именем: «горная», «черная», «страшная».
Дурга супруга Шивы, разрушителя, 3-го лица индийской Тримурти. Она страшна, гневлива, требует кровавых жертв. Существуют указания на обычай принесения ей в жертву людей в древности.
Изображения Дурга дают ей страшный вид. Из оскаленного рта торчат клыки и высовывается длинный язык. Шея обвита ядовитыми змями. Поясом ей служит также змея. Этот страшный вид, по убеждению поклонников, богиня принимает для того, чтобы устрашить грешников и привести их к покаянию. С другой стороны, она является благою покровительницей женщин и призывается ими при родах.
Из подвигов Дурга главный — победоносный бой ее с буйволовидным демоном Махиша, который раньше победил даже бога громовника Индру. Богине Дурга посвящена светлая половина месяца Ашвина, первого месяца индийского лунного года. Празднества в честь ее, сопровождаемые жертвоприношением животных, очень популярны в Индостане.
Дурга — одно из имен богини древнеиндийской мифологии. Известна также под именем: «горная», «черная», «страшная».
Дурга супруга Шивы, разрушителя, 3-го лица индийской Тримурти. Она страшна, гневлива, требует кровавых жертв. Существуют указания на обычай принесения ей в жертву людей в древности.
Изображения Дурга дают ей страшный вид. Из оскаленного рта торчат клыки и высовывается длинный язык. Шея обвита ядовитыми змями. Поясом ей служит также змея. Этот страшный вид, по убеждению поклонников, богиня принимает для того, чтобы устрашить грешников и привести их к покаянию. С другой стороны, она является благою покровительницей женщин и призывается ими при родах.
Из подвигов Дурга главный — победоносный бой ее с буйволовидным демоном Махиша, который раньше победил даже бога громовника Индру. Богине Дурга посвящена светлая половина месяца Ашвина, первого месяца индийского лунного года. Празднества в честь ее, сопровождаемые жертвоприношением животных, очень популярны в Индостане.
Ганеша
Ганеша («повелитель полчищ»), или Ганапати — индийский бог, повелитель Гана или полчищ низших божеств (вроде домовых), составляющих свиту Шивы.
Ганеша принадлежит к позднейшим божествам, возникшим уже в эпоху после создания Ригведы (индийские средние века). Отец его — Шива, мать — супруга Шивы, Парвати. Это бог мудрости, покровитель наук и устранитель препятствий. Он изображается в виде низенького, толстого человека, желтокожего, с выдающимся животом, четырьмя руками и головой слона об одном клыке.
Относительно его слоновой головы существует много легенд, подробно рассказываемых в Пуранах. Едва ли она может служить эмблемой мудрости, богом которой он является — индусы вообще считают слона глупым животным, и выражение "глуп, как слон" считается очень обидным. Потеря одного клыка также объясняется легендой.
Ганеша до сих пор пользуется в Индии большим почетом: началу каждого дела или занятия предшествует молитва к Ганеше. Каждое деловое письмо или книга начинается также с воззвания к нему. Торговцы ставят над лавками его изображения, и в каждом городе имеются посвященные ему ворота. В Бенаресе имеется 200 храмов Ганеша, и секта Ганапатья имеет там многочисленных приверженцев.
Ганеша («повелитель полчищ»), или Ганапати — индийский бог, повелитель Гана или полчищ низших божеств (вроде домовых), составляющих свиту Шивы.
Ганеша принадлежит к позднейшим божествам, возникшим уже в эпоху после создания Ригведы (индийские средние века). Отец его — Шива, мать — супруга Шивы, Парвати. Это бог мудрости, покровитель наук и устранитель препятствий. Он изображается в виде низенького, толстого человека, желтокожего, с выдающимся животом, четырьмя руками и головой слона об одном клыке.
Относительно его слоновой головы существует много легенд, подробно рассказываемых в Пуранах. Едва ли она может служить эмблемой мудрости, богом которой он является — индусы вообще считают слона глупым животным, и выражение "глуп, как слон" считается очень обидным. Потеря одного клыка также объясняется легендой.
Ганеша до сих пор пользуется в Индии большим почетом: началу каждого дела или занятия предшествует молитва к Ганеше. Каждое деловое письмо или книга начинается также с воззвания к нему. Торговцы ставят над лавками его изображения, и в каждом городе имеются посвященные ему ворота. В Бенаресе имеется 200 храмов Ганеша, и секта Ганапатья имеет там многочисленных приверженцев.
Вишведевас
Вишведевас («все боги») — обозначение особого класса богов в Ригведе. Они называются помощниками, охранителями людей. Они сияют, как лучи солнца, посылают дождь, неизменны и вечны, чужды ненависти и одарены мудростью.
В законах Ману предписывается приносить им жертву два раза в день. Имена их частью представляют собой имена разных предков и родоначальников племен, частью означают собой общие понятия: любовь, постоянство, истину, богатство, время. По-видимому, Вишведевас представляют собой остатки культа предков.
Другой подобный класс божеств — это Васу-дева. Первоначально эти термины означали богов вообще, впоследствии же специализировались и были приданы особым классам божеств.
Вишведевас («все боги») — обозначение особого класса богов в Ригведе. Они называются помощниками, охранителями людей. Они сияют, как лучи солнца, посылают дождь, неизменны и вечны, чужды ненависти и одарены мудростью.
В законах Ману предписывается приносить им жертву два раза в день. Имена их частью представляют собой имена разных предков и родоначальников племен, частью означают собой общие понятия: любовь, постоянство, истину, богатство, время. По-видимому, Вишведевас представляют собой остатки культа предков.
Другой подобный класс божеств — это Васу-дева. Первоначально эти термины означали богов вообще, впоследствии же специализировались и были приданы особым классам божеств.