“Рассказывают, что Нефритовый владыка, прежде чем создать человека, вылепил множество животных. Однако то ли из-за недостатка материалов, то ли потому, что бог спешил и хотел получить мир сразу за один день, так или иначе некоторые животные оказались с изъянами: у кого недоставало крыльев, у кого – ног и т. д. Именно поэтому однажды Нефритовый владыка велел трем небесным духам спуститься с гор. Они захватили необходимый материал и должны были помочь животным, у которых чего-либо не хватало. Животных оповестили об этом, и все твари наперегонки бросились к тому месту, где расположились небесные духи, каждый хотел попросить недостающую часть тела. Во время своего пребывания в земном мире небесные духи старались получше исполнить данное им поручение. Все побывавшие у них звери остались довольны. Когда распределение материалов среди животных разных пород закончилось, пришли утка и собака. Они стали просить каждая по лапе, у собаки было только три лапы, а у утки и вовсе одна. Духи попытались отказаться, ведь изготовить недостающие лапы было уже не из чего, но потом, видя, что собака и утка продолжают настаивать, пожалели их, отломали ножки у стула и приставили животным недостающие лапы, посоветовав: - Когда спите, остерегайтесь оставлять эти лапы на земле, иначе от грязи и воды они могут сгнить. Всегда поджимайте их, чтобы они оставались сухими. Утка и собака радостно согласились. С тех пор во время сна они и поджимают одну лапу. После того как собака и утка ушли, небесные духи уже совсем собрались подняться на небо. Вдруг появились несколько птиц разных пород: воробей, аист, цапля и некоторые другие. Создавая их, Нефритовый владыка поспешил, и у каждой из этих птиц не хватало обеих ног. Услыхав, что небесные духи отказываются помочь им, они принялись жаловаться, что известие дошло до них слишком поздно, к тому же и ног у них нет, и от этого трудно передвигаться. Птицы умоляли духов помочь. Один из трех духов сжалился, обломал несколько благовонных палочек и соорудил из них каждой птице по две ноги. Те, почувствовав, что их ноги слишком слабые, закричали:
- Вот горе-то! Как сможем мы приземляться с такими ногами!
- Выслушайте меня, - ответил дух. - Когда опуститесь и поставите ноги на землю, попробуйте, устойчиво они стоят или нет, а потом уже опирайтесь всем туловищем. Если впоследствии ноги сломаются, мы заменим их вам.
С тех пор у этих пород птиц появилась привычка при приземлении подскакивать три раза, чтобы попробовать, как их держат ноги”.
- Вот горе-то! Как сможем мы приземляться с такими ногами!
- Выслушайте меня, - ответил дух. - Когда опуститесь и поставите ноги на землю, попробуйте, устойчиво они стоят или нет, а потом уже опирайтесь всем туловищем. Если впоследствии ноги сломаются, мы заменим их вам.
С тех пор у этих пород птиц появилась привычка при приземлении подскакивать три раза, чтобы попробовать, как их держат ноги”.
“Одну из дочерей Нефритового владыки звали Бан, некоторые утверждают, что она имела другое имя – Ман. Бан была на небесах самая медлительная. Однако родители любили и баловали ее. Они жалели дочку, уступавшую во всем младшим и старшим сестрам, но как тут помочь, не знали. Когда подошел срок, Бан вышла замуж. Она очень любила своего супруга. Видя, что наступают холода, Бан решила сшить мужу теплую зимнюю одежду, но не запаслась заранее никакими нужными вещами, да еще к тому же швея из нее была никудышная. Но все-таки она очень хотела порадовать любимого мужа. Шитьем она занялась только с наступлением холодной погоды. Уже приближалась весна, а у нее была готова лишь часть рукава. Бан шила долго, январь уж миновал, прошел февраль, и тут как раз кончились холода, поэтому Бан попросила отца вернуть холодную погоду, чтобы муж успел поносить сшитую одежду. Жалея свое дитя, Нефритовый владыка доставил ей это удовольствие, и на несколько дней опять похолодало. Увидев, что платье мужу как раз впору, Бан была счастлива. С тех пор холода в начале марта, возвратившиеся на несколько дней после жаркой погоды, стали называть холодами Бан.”
“В давние времена жили на земле богиня Ны Оа и бог Ты Тыонг. Неясно, откуда они взялись. Боги были огромного роста и отличались необычайной силой, особенно Ны Оа, превосходившая мощью Ты Тыонга. Ты Ты онг захотел жениться на Ны Оа, но она выдвинула условие. “Ты должен сначала помериться со мной силами, - сказала она. - Три дня каждый из нас будет возводить гору, стараясь сделать ее как можно выше, так, чтобы с вершины взгляд окидывал все вокруг. Если твоя гора окажется выше, я согласна принять предложение”. Ты Тыонг, уверенный в своих силах, согласился. Они разошлись в разных направлениях: бог пошел на север, а богиня – на юг. Работа закипела. Когда прошло три дня, божества решили подняться на обе горы и сравнить их. Сначала они взобрались на гору Ты Ты онга. Боги увидели Восточное море и соседние страны. Однако с вершины горы, насыпанной Ны Оа, удавалось рассмотреть целиком всю землю, были ясно видны даже самые далекие уголки. Ты Тыонг проиграл. Ны Оа разрушила его гору и велела насыпать другую. Теперь неизвестно, где находилась гора, возведенная Ты Ты онгом. Гора же Ны Оа, по преданию, - это гора Намзой в Хатине Называют и другое место – гору Тэйнинь, которую именуют еще горой Баден – горой Черной Женщины. Желая заслужить одобрение своей подруги, Ты Тыонг повсюду насыпал много гор. По сей день встречаются на скалах в Северном и Центральном Вьетнаме отпечатки гигантских ног. Это и есть следы Ты Тыонга. Ны Оа, увидев старательность Ты Тыонга и уверившись в искренности его чувств, смягчилась и согласилась выйти за него замуж. Она назначила день свадьбы. Ты Тыонг отобрал сто человек достойных нести необходимые для церемонии вещи, и торжественная процессия отправилась в путь. Они уже почти добрались до дома Ны Оа – оставалось только переправиться через реку, как вдруг свет померк, и землю окутала тьма. Тогда Ты Тыонг сделал из своего детородного органа мост, и по нему люди стали перебираться на другой берег. К несчастью, от зажженной благовонной курительной свечи, которую нес некий старец, упало несколько искр. Ты Тыонг вздрогнул, “мост” исчез, и пятьдесят человек, не успевших переправиться, упали в воду. Заметив приближение процессии, Ны Оа подобрала платье – от этого стало светло как днем. Увидав, что часть людей барахтаются в воде, она выловила их рукой. Погода тогда стояла довольно прохладная, и у всех после такого купания зуб на зуб не попадал. Ны Оа согрела людей своим теплом. Это происшествие вызвало недовольство Ны Оа, и даже свадьба происходила в менее торжественной обстановке, чем предполагалось ранее”.
“Когда небо и земля разделились, поверхность земли была сырой, к тому же стояла непроглядная темень. Нефритовый владыка приказал богиням Солнца и Луны регулярно появляться на небосводе, освещать и согревать все кругом. Сестры Мат Чой (богиня Солнца) и Мат Чанг (богиня Луны) будто бы были дочерьми Нгок хоанга. Обязанностью сестер было день за днем поочередно присматривать за делами людей. Мат Чой передвигалась в паланкине, который несли четыре человека. У нее было две группы носильщиков – старые и молодые, которые работали, сменяя друг друга. Молодые носильщики часто задерживались в дороге, поэтому, когда наставал их черед нести паланкин, Мат Чой появлялась поздно, и день от этого становился длиннее. Старики же, когда подходила их очередь, ни на что не отвлекались, точно выполняли свои обязанности, поэтому Мат Чой добиралась до места быстрее, и день укорачивался. Давным-давно богиня Луны Мат Чанг была еще горячей, чем даже ее сестра. Она не знала, что люди на земле очень страдали от ее палящего зноя. Весть об этом дошла до Нгок хоанга. Матери Мат Чанг было ведено вымазать золой лицо дочери. С тех пор нрав богини Луны стал нежным и мягким, все на свете полюбили ее. Люди говорят, что всякий раз, когда Мат Чанг поворачивает свое лицо и смотрит на землю, наступает полнолуние, а когда поворачивается спиной – новолуние; если она обращается к земле правым или левым боком, то это соответствует первой и последней четверти луны. Историю Мат Чанг рассказывают и по-другому. Как уже говорилось, богиня Луны была очень горячей и причиняла много вреда людям и всем живым тварям. Она любила спускаться в земной мир и наблюдать за тем, как люди добывают себе пропитание. Откуда ей было знать, что где бы она ни появлялась, люди тех мест всякий раз трепетали от страха. Они кляли богиню Луны и ждали, когда же она снова отойдет подальше и избавит их от бедствий. В то время был среди людей юноша по имени Куай, большого роста, необычайно здоровый и сильный. Он, решив наказать богиню Луны, залез на высокую гору и стал поджидать ее. В тот день Мат Чанг по привычке спустилась посмотреть, что делается в земном мире. Куай дождался, когда она подойдет поближе, и стал бросать ей в лицо песок. Он бросал долго, до тех пор, пока жара наконец не смягчилась. Люди, стоявшие у подножия горы, приветствовали его ликующими возгласами. Все лицо у богини Луны оказалось покрыто песком, и она поспешно отступила. С тех пор Мат Чанг не осмеливалась опускаться чересчур низко над земным миром и потому никого не опаляла жаром как прежде. Мужем обеих сестер был медведь. Люди знали, что время от времени медведь начинает следить за одной из своих жен, чтобы потребовать выполнения супружеского долга. В эти дни на небе бывали солнечные или лунные затмения. Каждый раз, когда это случалось, люди били в барабаны, колотили по ступкам для толчения риса, чтобы медведь испугался и побыстрее скрылся. Ведь когда медведь покрывал свою жену, это могло повредить урожаю, да и сестры не должны были забывать о своих прямых обязанностях”.
Давным-давно, когда еще не было ни вселенной, ни каких-либо живых существ, в том числе и людей, небо и земля представляли собой хаотическую темную и холодную массу, в которой сам по себе зародился Бог. Тело его было столь огромным, что не поддавалось измерению. Сделав один шаг, он оказался бы в другой провинции. Никто не знает, сколько времени пребывал Бог в этом хаосе, но однажды он встал и, упираясь головой в небо, принялся копать землю, переворачивать камни, чтобы возвести огромный столб, поддерживающий небо. Столб рос, и небо поднималось все выше и выше. С тех пор небо и земля разделились. Земля стала ровной, как квадратный поднос, а небо сверху напоминало опрокинутую чашу. Когда небесный свод поднялся над землей, затвердел и закрепился на своем месте, Бог сломал столб, а камни и землю раскидал повсюду. Каждая брошенная каменная глыба превратилась в гору или остров, комья земли стали холмами и плоскогорьями. Именно поэтому поверхность земли неровная, низины сменяются возвышенностями, а там, где Бог брал землю и камни для возведения столба, разлились моря. Через много-много лет после того, как столб был разрушен, люди сочли, что гора Тхатьмон – Каменные Ворота, находящаяся в Шонтэе, это и есть остатки столба. Одни называли ее Коттонгчай – Столб, Отделяющий Небо, другие – гора Кхонг-ло – Дорога на Небо или же Гигантская гора. Неизвестно, умер этот Бог впоследствии или же остался жить. Быть может, он превратился в Нгок хоанга – Нефритового владыку, который стал ведать всеми делами на небе и на земле.
После Бога, создавшего столб, который разделил небо и землю, появились другие божества. Они распределили между собой обязанности. Кто-то из них поднялся на небо, кто-то остался на земле, и все вместе принялись за работу. Один создал звезды, другой прорыл русла рек, третий раздробил камни, чтобы получить песок и гравий, четвертый посадил деревья. Так был создан мир”.
После Бога, создавшего столб, который разделил небо и землю, появились другие божества. Они распределили между собой обязанности. Кто-то из них поднялся на небо, кто-то остался на земле, и все вместе принялись за работу. Один создал звезды, другой прорыл русла рек, третий раздробил камни, чтобы получить песок и гравий, четвертый посадил деревья. Так был создан мир”.
Шива
Шива (в переводе с санскрита Шива – «дружественный», «благосклонный», «милый») — одно из трех главных божеств индийской мифологии после ведийской эпохи.
Возникновение этого мифологического образа может быть прослежено почти шаг за шагом и потому представляет большой научный интерес. Веды еще не знают отдельного бога Шива, но эпитет этот уже встречается в них (начиная с Ригведы) в применении к богу Рудре — прототипу Шивы, связанному с разрушителями Марутами (сыновья Рудры) и иногда с другим разрушительным богом — Агни (бог огня). У Рудры здесь замечаются две стороны: одна — светлая, другая — разрушительная. В Ригведе его славят как владыку гимнов и жертв, целителя, блестящего, как солнце, лучшего и добрейшего из богов, наделяющего пищей, благосостоянием и здоровьем людей и животных, прогоняющего болезни, но в то же время вооруженного громовой палицей, луком и стрелами, грозного разрушителя, подобного дикому зверю, восседающего на боевой колеснице...
Шива (в переводе с санскрита Шива – «дружественный», «благосклонный», «милый») — одно из трех главных божеств индийской мифологии после ведийской эпохи.
Возникновение этого мифологического образа может быть прослежено почти шаг за шагом и потому представляет большой научный интерес. Веды еще не знают отдельного бога Шива, но эпитет этот уже встречается в них (начиная с Ригведы) в применении к богу Рудре — прототипу Шивы, связанному с разрушителями Марутами (сыновья Рудры) и иногда с другим разрушительным богом — Агни (бог огня). У Рудры здесь замечаются две стороны: одна — светлая, другая — разрушительная. В Ригведе его славят как владыку гимнов и жертв, целителя, блестящего, как солнце, лучшего и добрейшего из богов, наделяющего пищей, благосостоянием и здоровьем людей и животных, прогоняющего болезни, но в то же время вооруженного громовой палицей, луком и стрелами, грозного разрушителя, подобного дикому зверю, восседающего на боевой колеснице...
Шакти
Шакти (означает «сила», «могущество») — в индийской позднейшей мифологии воплощение и олицетворение творческой или разрушительной способности того или другого божества, преимущественно Шивы, в виде парного ему божества женского пола, богини-супруги.
Олицетворение Шакти свойственно не только шиваизму: каждый почти бог индийского пантеона имеет свою Шакти Рядом со светлым и благим Вишну стоит Лакшми, богиня изобилия и процветания. Супруга творца вселенной, Брахмы — Сарасвати — властвует над творческими свойствами изобретения и воображения, являясь покровительницей музыки и красноречия, изобретательницей санскрита и письма деванагари, а также и всех наук, увековечиваемых с помощью письма.
В Раматапания-упанишаде Сита (олицетворение борозды, пашни, а так же царевна, супруга любимого героя индусов Рамы) является Шакти героя Рамы и образует с ним неразлучную пару, как бы единое существо с двумя лицами. Точно так же в некоторых текстах (например, в Нарада-Панчаратре) изображается союз Кришны и его возлюбленной, пастушки Радхи, хотя эротический мистицизм, играющий вообще особенно выдающуюся роль во всех представлениях, связанных с образом Шакти, в культе Кришны получил иное развитие и направление.
Особо благоприятную почву для развития идея Шакти нашла в шиваизме и дала здесь начало самым диким и чудовищным образам. Почти половина всего содержания шиваизма характеризуется культами гермафродитических или женственных божеств. Источники представления о Шакти довольно многочисленны. В основе их лежит, прежде всего, половой дуализм, являющийся началом всего существующего. Так Праджапати, прародитель рода человеческого, уже в одной из брахман Яджур-веды изображается существом обоего пола. В Ригведе находим метафорическое изображение творческой воли или намерения создать вселенную, как начала, исходящего от божества-творца и существующего рядом с ним в виде его супруги и части его же самого.
В Сама-веде о божественной причине мироздания говорится так: "будучи одиноким, он (творческий дух) не чувствовал радости. Он пожелал другого существа и тотчас стал таковым. Он принудил самого себя разделиться надвое и таким образом произвел мужа и жену. Он приблизился к ней, и так были произведены человеческие существа". Кроме первобытного предания о начале рода человеческого, мы находим здесь и образное изображение первого проявления воли или желания Верховного Существа, которое отделилось от него самого и затем снова соединилось с ним. Отсюда это первое проявление божественной силы получает название Иччхарупа, то есть "олицетворенное желание", а сам творец — Свеччхамая, т. е. "соединенный со своей собственной волей". Согласно с этим представлением, в учениях философской школы Веданта и некоторых сект, признающих иллюзорность всех живых существ, Шакти или активная воля божества изображается в виде Майи или Магамайи, первичной иллюзии, нередко олицетворяемой в виде особой богини.
Другим источником представления о Шакти является учение философской школы Санкхья, согласно которому вечно плодородная природа, так называемая Пракрти или Мула Пракрти, являющаяся источником конкретных форм и духовных способностей, определяется существующей вечно, независимой по своему началу, отличной от Верховного духа, производительной, но не произведенной, началом всех вещей, в том числе даже и богов. Поэтому Пракрти начинает пониматься как мать богов и людей и в свою очередь, составляя одно с материей, источником заблуждений, отождествляется с Майей или иллюзией и представляется сосуществующей с Верховным божеством, как его Шакти, его олицетворенная энергия, его супруга. Трудно определить, когда эти метафизические идеи были перенесены в область религии и воплотились в известных верованиях и мифологических образах.
В эпосе Шива еще не является двуполым, хотя имеются довольно древние его изображения в виде наполовину мужского, наполовину женского существа, например на барельефах Бадами или в описываемом у Стобеуса святилище. О подобных изображениях идет речь также в Матсъя-пуране, в драме Малавикагнимитра. Определенное верховенство женских божеств утверждается только в некоторых пуранах. Этому отсутствию упоминаний в более древних памятниках, впрочем, нельзя придавать слишком большого веса.
Культы Шакти рано осложнились рядом обрядов бесстыдного или ужасного свойства, что должно было привести к образованию отдельной литературы более или менее оккультного характера. Сборники сказок, основанные на Брхаткатхе, в которой культ кровожадных богинь играет важную роль, восходят в своих источниках до 3 – 4 веков нашей эры. Бесстыдные обрядности шиваитских тантр в свою очередь оказали глубокое влияние на буддийские тантры Непала, а через них и на тибетские переводы, большая часть которых относится к эпохе раньше 9 века. Это проникновение известных элементов из одной литературы в другую должно было происходить медленно, и так как ему должно было предшествовать развитие известных учений и обрядностей у индусов, то последнее должно относиться к более раннему времени, а именно, вероятно, к началу индийских средних веков. Как бы то ни было, культ Шакти, выразившийся в известных упанишадах, в некоторых пуранах и особенно в тантрах, не следует смешивать с обычным почитанием разных богинь, женских или других богов. Этот культ образует как бы особую, самостоятельную религию так называемых Шакта или Шактра.
Шакти (означает «сила», «могущество») — в индийской позднейшей мифологии воплощение и олицетворение творческой или разрушительной способности того или другого божества, преимущественно Шивы, в виде парного ему божества женского пола, богини-супруги.
Олицетворение Шакти свойственно не только шиваизму: каждый почти бог индийского пантеона имеет свою Шакти Рядом со светлым и благим Вишну стоит Лакшми, богиня изобилия и процветания. Супруга творца вселенной, Брахмы — Сарасвати — властвует над творческими свойствами изобретения и воображения, являясь покровительницей музыки и красноречия, изобретательницей санскрита и письма деванагари, а также и всех наук, увековечиваемых с помощью письма.
В Раматапания-упанишаде Сита (олицетворение борозды, пашни, а так же царевна, супруга любимого героя индусов Рамы) является Шакти героя Рамы и образует с ним неразлучную пару, как бы единое существо с двумя лицами. Точно так же в некоторых текстах (например, в Нарада-Панчаратре) изображается союз Кришны и его возлюбленной, пастушки Радхи, хотя эротический мистицизм, играющий вообще особенно выдающуюся роль во всех представлениях, связанных с образом Шакти, в культе Кришны получил иное развитие и направление.
Особо благоприятную почву для развития идея Шакти нашла в шиваизме и дала здесь начало самым диким и чудовищным образам. Почти половина всего содержания шиваизма характеризуется культами гермафродитических или женственных божеств. Источники представления о Шакти довольно многочисленны. В основе их лежит, прежде всего, половой дуализм, являющийся началом всего существующего. Так Праджапати, прародитель рода человеческого, уже в одной из брахман Яджур-веды изображается существом обоего пола. В Ригведе находим метафорическое изображение творческой воли или намерения создать вселенную, как начала, исходящего от божества-творца и существующего рядом с ним в виде его супруги и части его же самого.
В Сама-веде о божественной причине мироздания говорится так: "будучи одиноким, он (творческий дух) не чувствовал радости. Он пожелал другого существа и тотчас стал таковым. Он принудил самого себя разделиться надвое и таким образом произвел мужа и жену. Он приблизился к ней, и так были произведены человеческие существа". Кроме первобытного предания о начале рода человеческого, мы находим здесь и образное изображение первого проявления воли или желания Верховного Существа, которое отделилось от него самого и затем снова соединилось с ним. Отсюда это первое проявление божественной силы получает название Иччхарупа, то есть "олицетворенное желание", а сам творец — Свеччхамая, т. е. "соединенный со своей собственной волей". Согласно с этим представлением, в учениях философской школы Веданта и некоторых сект, признающих иллюзорность всех живых существ, Шакти или активная воля божества изображается в виде Майи или Магамайи, первичной иллюзии, нередко олицетворяемой в виде особой богини.
Другим источником представления о Шакти является учение философской школы Санкхья, согласно которому вечно плодородная природа, так называемая Пракрти или Мула Пракрти, являющаяся источником конкретных форм и духовных способностей, определяется существующей вечно, независимой по своему началу, отличной от Верховного духа, производительной, но не произведенной, началом всех вещей, в том числе даже и богов. Поэтому Пракрти начинает пониматься как мать богов и людей и в свою очередь, составляя одно с материей, источником заблуждений, отождествляется с Майей или иллюзией и представляется сосуществующей с Верховным божеством, как его Шакти, его олицетворенная энергия, его супруга. Трудно определить, когда эти метафизические идеи были перенесены в область религии и воплотились в известных верованиях и мифологических образах.
В эпосе Шива еще не является двуполым, хотя имеются довольно древние его изображения в виде наполовину мужского, наполовину женского существа, например на барельефах Бадами или в описываемом у Стобеуса святилище. О подобных изображениях идет речь также в Матсъя-пуране, в драме Малавикагнимитра. Определенное верховенство женских божеств утверждается только в некоторых пуранах. Этому отсутствию упоминаний в более древних памятниках, впрочем, нельзя придавать слишком большого веса.
Культы Шакти рано осложнились рядом обрядов бесстыдного или ужасного свойства, что должно было привести к образованию отдельной литературы более или менее оккультного характера. Сборники сказок, основанные на Брхаткатхе, в которой культ кровожадных богинь играет важную роль, восходят в своих источниках до 3 – 4 веков нашей эры. Бесстыдные обрядности шиваитских тантр в свою очередь оказали глубокое влияние на буддийские тантры Непала, а через них и на тибетские переводы, большая часть которых относится к эпохе раньше 9 века. Это проникновение известных элементов из одной литературы в другую должно было происходить медленно, и так как ему должно было предшествовать развитие известных учений и обрядностей у индусов, то последнее должно относиться к более раннему времени, а именно, вероятно, к началу индийских средних веков. Как бы то ни было, культ Шакти, выразившийся в известных упанишадах, в некоторых пуранах и особенно в тантрах, не следует смешивать с обычным почитанием разных богинь, женских или других богов. Этот культ образует как бы особую, самостоятельную религию так называемых Шакта или Шактра.
Ума
Ума — в индийской мифологии имя дочери Гимавата, находящейся в супружестве с Шивой и получающей в более поздние эпохи индийской мифологии многочисленные другие прозвища. Имя Ума — самое древнее и появляется впервые, как имя супруги бога Рудры, прототипа Шивы, уже в ведийских текстах (Тайтирия-Араньяка и Кена-упанишад).
В Ригведе Ума еще не встречается. В Кена-упанишаде Ума является посредницей между Брахмой и другими богами. Оно по-видимому отожествляется с олицетворением речи. В числе позднейших легенд об Уме есть рассказ о том, как она была застигнута мудрецами рши в лесу Гаури в то время, как находилась в объятиях Шивы. Разгневанный бог обрек каждого самца, который с тех пор вошел бы в лес, на превращение в самку. Подобная же история рассказывается и о богине Рогини, супруге Чандры (месяца), или Сомы, которую последний застиг в объятиях Шивы. Шива обратил обманутого супруга в женщину, и с этих пор Чандра, или Сома, получил женский пол. Ума считается матерью богов Ганеши и Картикеи.
Ума — в индийской мифологии имя дочери Гимавата, находящейся в супружестве с Шивой и получающей в более поздние эпохи индийской мифологии многочисленные другие прозвища. Имя Ума — самое древнее и появляется впервые, как имя супруги бога Рудры, прототипа Шивы, уже в ведийских текстах (Тайтирия-Араньяка и Кена-упанишад).
В Ригведе Ума еще не встречается. В Кена-упанишаде Ума является посредницей между Брахмой и другими богами. Оно по-видимому отожествляется с олицетворением речи. В числе позднейших легенд об Уме есть рассказ о том, как она была застигнута мудрецами рши в лесу Гаури в то время, как находилась в объятиях Шивы. Разгневанный бог обрек каждого самца, который с тех пор вошел бы в лес, на превращение в самку. Подобная же история рассказывается и о богине Рогини, супруге Чандры (месяца), или Сомы, которую последний застиг в объятиях Шивы. Шива обратил обманутого супруга в женщину, и с этих пор Чандра, или Сома, получил женский пол. Ума считается матерью богов Ганеши и Картикеи.
Тарака
Тарака — под этим именем встречается несколько лиц индийской позднейшей мифологии:
Тарака — жена Брхаспати.
Тарака — демон Дайтья, женского пола. Отшельник Агастья превратил ее в ракшаску, после чего она поселилась на берег реки Ганга, в лесу, названном ее именем, и опустошала окрестность. Вишвамитра желал, чтобы Рама убил ее, но тот не мог заставить себя убить женщину. Чтобы лишить ее возможности приносить вред, он отрубил ей обе руки, а его сподвижник Лакшмана отрезал ей нос и уши. Тогда она силой своего колдовства осыпала обоих страшным каменным дождем, после чего Раме не оставалось ничего другого, как убить ее стрелой.
Тарака — демон "дайтья" (мужского пола), строгий образ жизни которого сделал его страшным для богов и для уничтожения которого чудесным образом родился индийский бог войны Сканда, или Картикея.
Тарака — под этим именем встречается несколько лиц индийской позднейшей мифологии:
Тарака — жена Брхаспати.
Тарака — демон Дайтья, женского пола. Отшельник Агастья превратил ее в ракшаску, после чего она поселилась на берег реки Ганга, в лесу, названном ее именем, и опустошала окрестность. Вишвамитра желал, чтобы Рама убил ее, но тот не мог заставить себя убить женщину. Чтобы лишить ее возможности приносить вред, он отрубил ей обе руки, а его сподвижник Лакшмана отрезал ей нос и уши. Тогда она силой своего колдовства осыпала обоих страшным каменным дождем, после чего Раме не оставалось ничего другого, как убить ее стрелой.
Тарака — демон "дайтья" (мужского пола), строгий образ жизни которого сделал его страшным для богов и для уничтожения которого чудесным образом родился индийский бог войны Сканда, или Картикея.
Сома
Сома — одно из наиболее важных и характерных для индийской мифологии олицетворений — священного в ведийском культе напитка, добываемого из корней и стеблей некоторых растений.
В 9-й книге Ригведы его прославлению посвящены 114 целых гимнов, в других книгах — 6 гимнов, кроме того части 4—5 других гимнов и в других местах. Имя Сома, одно и в сложных формах, встречается сотни раз. Образ его менее человекоподобен, чем образ Индры и Варуны, так как, очевидно, воспоминание о растении и его соке постоянно сдерживает воображение поэтов. Поэтому о его человеческом виде или действиях говорится мало, а героические, и чудесные подвиги, приписываемые ему, представляются довольно бесцветными и малохарактерными.
Подобно прочим божествам, Сома, иногда под именем Инду, приглашается придти к жертвоприношению и принять приношения, разложенные на травяной подстилке. Девятая книга Ригведы содержит в себе, главным образом, гимны Сома, певшиеся в то время, как его выжимали камнями, процеживали сквозь шерстяные цедилки в деревянные сосуды, в которых он предлагался для питья богам и из которых его пили и жрецы. Манипуляции, которым напиток Сома подвергался, разукрашены всевозможными хаотическими образами...
Сома — одно из наиболее важных и характерных для индийской мифологии олицетворений — священного в ведийском культе напитка, добываемого из корней и стеблей некоторых растений.
В 9-й книге Ригведы его прославлению посвящены 114 целых гимнов, в других книгах — 6 гимнов, кроме того части 4—5 других гимнов и в других местах. Имя Сома, одно и в сложных формах, встречается сотни раз. Образ его менее человекоподобен, чем образ Индры и Варуны, так как, очевидно, воспоминание о растении и его соке постоянно сдерживает воображение поэтов. Поэтому о его человеческом виде или действиях говорится мало, а героические, и чудесные подвиги, приписываемые ему, представляются довольно бесцветными и малохарактерными.
Подобно прочим божествам, Сома, иногда под именем Инду, приглашается придти к жертвоприношению и принять приношения, разложенные на травяной подстилке. Девятая книга Ригведы содержит в себе, главным образом, гимны Сома, певшиеся в то время, как его выжимали камнями, процеживали сквозь шерстяные цедилки в деревянные сосуды, в которых он предлагался для питья богам и из которых его пили и жрецы. Манипуляции, которым напиток Сома подвергался, разукрашены всевозможными хаотическими образами...
Сканда
Сканда — индийский бог войны, соответствующий греческому Аресу и римскому Марсу. Имя Сканда носит и планета Марс. Мифологический образ этот принадлежит к позднейшим созданиям мифологического творчества индусов.
В Ригведе и других ведийских текстах о нем еще нет речи. Возникновение его относится к эпохе индийского средневековья. В Магабхарате и Рамаяне он является сыном Шивы или Рудры, рожденным без участия женщины. Шива излил свое семя в огонь, но Агни, не будучи в состоянии выдержать все возрастающую тяжесть Сканда, передал его Гангу. Так явился Сканда, названный по обстоятельствам своего рождения также Агни-бху (возникший из огня) и Ганга-джа (рожденный Гангом). Вскормили его плеяды, почему Сканда имеет шесть годов и называется также Картикея («сын плеяды»).
Отцом Сканда иногда считается Агни, матерью, кроме Ганга, — богиня Парвати, супруга Шивы, а кормилицами — жены семи великих мудрецов рши (рши - в индийской мифологии имя семи мифических мудрецов, которым боги открыли ведийские гимны), в образе которых в индийской астрономии также изображаются Плеяды. Сканда родился для того, чтобы уничтожить демона (дайтья) Тараку, который своими аскетическими подвигами приобрел могущество, внушившее богам завистливые опасения. Достигнув зрелости, Сканда встретил Тараку, наполнявшего царство Индры смущением и страхом, и поразил его.
Сканда изображается верхом на павлине, держащим в одной руке лук, в другой стрелу. Он имеет также много других эпитетов и имен, указывающих на его свойства, подвиги или подробности его биографии. Культ Сканда встречается у некоторых шиваитских сект.
Сканда — индийский бог войны, соответствующий греческому Аресу и римскому Марсу. Имя Сканда носит и планета Марс. Мифологический образ этот принадлежит к позднейшим созданиям мифологического творчества индусов.
В Ригведе и других ведийских текстах о нем еще нет речи. Возникновение его относится к эпохе индийского средневековья. В Магабхарате и Рамаяне он является сыном Шивы или Рудры, рожденным без участия женщины. Шива излил свое семя в огонь, но Агни, не будучи в состоянии выдержать все возрастающую тяжесть Сканда, передал его Гангу. Так явился Сканда, названный по обстоятельствам своего рождения также Агни-бху (возникший из огня) и Ганга-джа (рожденный Гангом). Вскормили его плеяды, почему Сканда имеет шесть годов и называется также Картикея («сын плеяды»).
Отцом Сканда иногда считается Агни, матерью, кроме Ганга, — богиня Парвати, супруга Шивы, а кормилицами — жены семи великих мудрецов рши (рши - в индийской мифологии имя семи мифических мудрецов, которым боги открыли ведийские гимны), в образе которых в индийской астрономии также изображаются Плеяды. Сканда родился для того, чтобы уничтожить демона (дайтья) Тараку, который своими аскетическими подвигами приобрел могущество, внушившее богам завистливые опасения. Достигнув зрелости, Сканда встретил Тараку, наполнявшего царство Индры смущением и страхом, и поразил его.
Сканда изображается верхом на павлине, держащим в одной руке лук, в другой стрелу. Он имеет также много других эпитетов и имен, указывающих на его свойства, подвиги или подробности его биографии. Культ Сканда встречается у некоторых шиваитских сект.
Рудра
Рудра — индийское божество, с разным характером и значением в разные периоды истории индийской религии. В Ригведе образ Рудры не отличается определенностью и занимает второстепенное положение. Специально ему посвящены только три гимна, в одном он прославляется вместе с Сомой. Вообще упоминается около 75 раз. Он блестит как солнце или как золото, покрыт золотыми украшениями, восседает на колеснице.
Более поздние ведийские тексты прибавляют к этим чертам несколько новых: 1000 глаз, синюю шею, медно-красное тело, одежду из шкур, место обитания в горах и так далее. Есть и более ясные указания на лежащее в основе образа Рудры представление грозы и бури. Рудра изображается с грозовой палицей, блестящее древко которой спускается с неба на землю. Он вооружен луком и крепкими и быстрыми стрелами, отчего в Атхарваведе и получает эпитет стрелка из лука. В связи с Рудрой упоминаются весьма часто Маруты, боги бурь, отцом которых он называется.
Врагом мрачных демонов Рудра не является никогда и не имеет определенно-светлого и благотворного характера. Напротив, ему часто приписываются зловредные, разрушительные свойства. Гимны, посвященные ему, преимущественно рисуют ужас, внушаемый его грозными стрелами. Его умоляют не убивать детей, родных, людей вообще, рогатый скот, коней. В позднейших ведийских текстах опасный характер Рудры выступает на вид еще ярче: его боятся и чуждаются даже боги.
Рядом с разрушительными свойствами, Рудре приписывается, однако, и сила отвращать зло, а также исцелять болезни, для чего он имеет тысячу средств. Первично, по-видимому, Рудра изображал разрушительную силу грозы, а благотворные и целительные свойства его явились отчасти естественным следствием грозы, очищающей и оплодотворяющей природу, отчасти результатом пощады того, что она могла бы уничтожить. Сложность образа Рамы вызывала различные объяснения его у разных мифологов, выдвигавших на первый план ту или другую отличительную его черту. Сложностью этой объясняются и различные связи его с другими божествами. Так, иногда Раму отожествляется с Агни или является одной из восьми форм Агни.
В послеведийскую эпоху образ Рамы незаметно переходит в образ Шивы, являющегося олицетворением злого начала в природе. Началом этого нового образа послужил нарицательный эпитет «благосклонный», которым иногда отмечался Рама. Обычный эпитет Шивы — Триамбака (то есть, «имеющий три матери») — прилагается к Раме уже в ведах. Имя жены Шивы — Амбика — в ведах носит сестра Рамы. Другой эпитет Шивы — Магадева — также придается Раме уже в белой Яджурведе. В связи с этой сложностью находится и представление о Рудрах в позднейшей индийской
Рудра — индийское божество, с разным характером и значением в разные периоды истории индийской религии. В Ригведе образ Рудры не отличается определенностью и занимает второстепенное положение. Специально ему посвящены только три гимна, в одном он прославляется вместе с Сомой. Вообще упоминается около 75 раз. Он блестит как солнце или как золото, покрыт золотыми украшениями, восседает на колеснице.
Более поздние ведийские тексты прибавляют к этим чертам несколько новых: 1000 глаз, синюю шею, медно-красное тело, одежду из шкур, место обитания в горах и так далее. Есть и более ясные указания на лежащее в основе образа Рудры представление грозы и бури. Рудра изображается с грозовой палицей, блестящее древко которой спускается с неба на землю. Он вооружен луком и крепкими и быстрыми стрелами, отчего в Атхарваведе и получает эпитет стрелка из лука. В связи с Рудрой упоминаются весьма часто Маруты, боги бурь, отцом которых он называется.
Врагом мрачных демонов Рудра не является никогда и не имеет определенно-светлого и благотворного характера. Напротив, ему часто приписываются зловредные, разрушительные свойства. Гимны, посвященные ему, преимущественно рисуют ужас, внушаемый его грозными стрелами. Его умоляют не убивать детей, родных, людей вообще, рогатый скот, коней. В позднейших ведийских текстах опасный характер Рудры выступает на вид еще ярче: его боятся и чуждаются даже боги.
Рядом с разрушительными свойствами, Рудре приписывается, однако, и сила отвращать зло, а также исцелять болезни, для чего он имеет тысячу средств. Первично, по-видимому, Рудра изображал разрушительную силу грозы, а благотворные и целительные свойства его явились отчасти естественным следствием грозы, очищающей и оплодотворяющей природу, отчасти результатом пощады того, что она могла бы уничтожить. Сложность образа Рамы вызывала различные объяснения его у разных мифологов, выдвигавших на первый план ту или другую отличительную его черту. Сложностью этой объясняются и различные связи его с другими божествами. Так, иногда Раму отожествляется с Агни или является одной из восьми форм Агни.
В послеведийскую эпоху образ Рамы незаметно переходит в образ Шивы, являющегося олицетворением злого начала в природе. Началом этого нового образа послужил нарицательный эпитет «благосклонный», которым иногда отмечался Рама. Обычный эпитет Шивы — Триамбака (то есть, «имеющий три матери») — прилагается к Раме уже в ведах. Имя жены Шивы — Амбика — в ведах носит сестра Рамы. Другой эпитет Шивы — Магадева — также придается Раме уже в белой Яджурведе. В связи с этой сложностью находится и представление о Рудрах в позднейшей индийской