В основе всех стремлений человека, согласно Ницше, лежит воля к власти, жизнь есть борьба за собственное господство, за вершины власти. Философ пишет: «жизнь есть просто воля к власти». Если перед богом уравниваются и выдающиеся, и посредственные люди, то в реальной жизни индивиды всегда будут различаться, в том числе и по своим способностям и талантам, и каждый из них будет стремиться утвердить свою власть, так как воля к власти пронизывает все существо человека и вообще всего живого на земле.
Поэтому, по мнению Ницше, посредственности также всегда будут стремиться к власти, но для общества это необходимо, так как «высокая культура может существовать только на широкой основе, на крепко и здраво консолидированной посредственности». Это означает, что задачей масс является создание условий, основы для возможного появления нового типа человека – сверхчеловека. Но он не может появиться, если высшие индивиды не наберутся смелости сломать старые скрижали, чтобы переоценить все ценности, и создать новые на основе собственной воли к власти. Эти новые нравственные ценности будут целью для высшего человека и смогут реализоваться в будущем в сверхчеловеке.
Итак, Ницше в своих произведениях дает критический, во многом глубокий анализ западной культуры и считает, что ей присущи такие черты, как самообман людей и следование их христианству в его современном истолковании как единственной и абсолютной системе ценностей. Он считает, что возрождение лучших черт европейской цивилизации может быть связано с переоценкой ценностей и созданием новой индивидуальной морали, носителями которой могут быть благородные, аристократические люди, которые и откроют эру человеческого творчества.

Два типа морали одновременно всегда существовали в развитых цивилизациях, их элементы можно обнаружить даже в одном человеке. Они могли бы сосуществовать и дальше, если бы «рабы» не навязывали свои нравственные установки всем, и пример тому – христианство.
В традиционной морали Ницше видит «мораль рабов и побежденных слабаков, восставших против всего благородно красивого и аристократического». Поэтому, согласно Ницше, настало время переоценки ценностей, и пришла пора вернуться к аристократической традиции, которую в человеческой истории символизировал лишь один господствующий класс – воинов-аристократов. Такую мораль философ называет «моралью господ», носителем которой является господин, аристократ - это определенный тип высокого и благородного человека. Хотя Ницше не дает четкого определения «морали господ», но в своих произведениях он определяет черты человека, по которым ее можно распознать. Это – благородство, ответственность, правдивость, бесстрашие, «…благосклонное охранение и защита того, чего не понимают и на что клевещут, – будь это Бог, будь это дьявол, – склонность и привычка к великой справедливости, искусство повелевания, широта воли, спокойное око, которое редко удивляется, редко устремляет свой взор к небу, редко любит…».
Следовать этой высшей морали может новый тип человека – сверхчеловек, появление которого и связано с переоценкой ценностей. В работе «Так говорил Заратустра» Ницше подробно развивает идею сверхчеловека. Он пишет: «Я учу вас о сверхчеловеке. Человек – это то, что дóлжно преодолеть… Сверхчеловек – соль земли». «Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, – канат над пропастью». Но сверхчеловек еще не родился, а процесс превращения человека в сверхчеловека не может произойти путем естественного отбора. Для этого необходима смелость отдельных индивидов, которые смогут разломать старые скрижали, переоценить все старые ценности и создать новые. Они-то и укажут направление и цель для высшего человека, станут стимулом, побуждением для возможного рождения сверхчеловека.

Ницше считает, что европейский человек знает и признает только известные ему христианские ценности, не подозревая о существовании других. Но, как он пишет, это – «только один вид человеческой морали, кроме которого, до которого и после которого возможны многие другие, прежде всего высшие «морали». В работе «По ту сторону добра и зла» философ подчеркивает, что существуют разные виды морали, но самое главное их различие заключается в подразделении на «мораль рабов» и «мораль господ». Следует отметить, что понятия рабов и господ у Ницше не отражают принадлежности к определенному социальному слою, это – тип человека, состояние его духа.
По мнению Ницше, «мораль рабов» сформировалась, прежде всего, под воздействием христианской религии и обладает следующими чертами: - претендует на единую, всеобщую и абсолютную моральную систему; - отражает мораль стада, толпы, общества; - направлена на усреднение всех людей и нивелировку личности; - поддерживает слабых, больных, неудачников; - превозносит культ посредственности, слабости и серости; - является лживой и лицемерной.
Эти «моральные ценности», по мнению философа, исчерпали себя, и он предлагает выход, обращаясь к идее «смерти Бога». Устами героя «Веселой науки» он провозглашает: «Бог умер! Он останется мертвым! И мы его убили!». Тем самым Ницше хочет показать, что человек отказывается от мира сверхъестественного и связанных с ним идеалов, а также от тех моральных ценностей, которые всегда были в основе западной цивилизации. При этом Ницше не старается доказать или опровергнуть бытие Бога, но хочет освободить людей от мысли, что они полностью зависят от Бога. Вера – это самообман, и от нее надо отказаться, так как она является признаком слабости и трусости.

Следует отметить, что огромное влияние на творчество Ницше, особенно на ранних его этапах, оказала книга Артура Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Вслед за ним Ницше воспринимает жизнь как жестокую и слепую иррациональность. Противостоять этому и идти по пути утверждения жизни, по его мнению, можно только посредством искусства. В этой связи Ницше обращается к анализу греческой цивилизации и противопоставляет ее современному немецкому обществу. Именно греки, осознавая опасность и необъяснимость жизни, преобразовывали мир и человеческую жизнь с помощью искусства, в котором смешивались две тенденции: дионисийская и аполлоновская.
Первая из них связана с богом Дионисом, который символизирует инстинкт, страсть, гармонию с природой, буйство творческой энергии. По мнению Ницше, сначала в древнегреческой жизни преобладал «дионисийский» дух, но постепенно к нему присоединились «аполлоновские» черты – самообладание, умеренность, рациональность, связанные с богом Аполлоном. Величие Греции, ее подлинная культура состояли в гармоничном сочетании этих двух начал, но когда начинает преобладать «аполлоновский» дух, нарастают разрушительные тенденции в культуре, и это совпадает с распространением христианства в Европе.
Отталкиваясь от этих идей, Ницше весьма критично оценивает современную немецкую культуру, в которой преобладают знания и науки. По мнению философа, она нуждается в притоке жизненных сил, которые могут преодолеть диктат благоразумия и христианской морали, овладевшие Западной цивилизацией.

Фридрих Ницше – немецкий философ-иррационалист, родился в Германии, изучал классическую филологию в Бонне и Лейпциге, работал в Базельском университете. С 1879 года он прекращает преподавание и странствует по Швейцарии, Италии, Франции, создав в эти годы свои лучшие произведения. Последние десять лет ХIХ века он живет, утратив душевное равновесие, и умирает в Германии, так и не узнав об успехе своих книг.
Творчество Ницше знаменует собой переход от философии ХIХ века к философии ХХ века, когда философская проблематика обращается к человеческой индивидуальности, проблеме человеческого существования, смыслу человеческой жизни, проблеме переоценки ценностей в связи с новыми историческими реалиями. Согласно Ницше, ни мораль, построенная на рационалистической основе, ни христианская мораль, которые до сих пор господствовали в Европе, не оправдали себя, поэтому необходимо исследовать саму проблему морали и подвергнуть пересмотру существующие нравственные ценности.
Ницше выражает свои идеи в оригинальной литературной форме, не давая строгих определений, не создавая законченной рациональной системы; его философия пронизана нигилизмом – отрицанием всего, часто ради самого отрицания, а также не лишена противоречий.
Главные сочинения: «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1887), «Сумерки богов», «Антихрист» (1888), «Воля к власти» (1989).

Понимание сущности мира как бессознательной воли определило специфику философских взглядов Шопенгауэра на проблемы человеческого существования. Его учение о человеке пессимистично. Глубочайшая и неустранимая причина трагичности существования лежит в понимании характера воли. Человек под ее влиянием все время чего-то желает. Шопенгауэр определяет человека как «сгусток вожделений». Желания никогда не удовлетворяются, а если удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Кроме того, воля определяет эгоизм человека, который ведет к «отчаянной и жестокой борьбе всех против всех». Эгоизм, по словам Шопенгауэра, «проявляется самым ужасным образом». Например, забота о ближних и борьба за счастье угнетенных то и дело оказываются на поверку искательством собственной выгоды, патриотические призывы – маской своекорыстного национализма. Большинство философов стремятся не к тому, чтобы обнаружить истину, но лишь к тому, чтобы утвердить свое материальное благополучие. Жизнь людей полна нужды страха, горя и страданий. Поэтому «оптимизм, – писал Шопенгауэр, – представляется мне не только нелепым, но и поистине бессовестным воззрением, горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества».
Пессимизм Шопенгауэра все же имеет свои пределы. Он полагает, что человек способен освободиться от власти воли. Ему может помочь в этом искусство и моральное самосовершенствование.
Цель искусства состоит в освобождении человека от желаний и, как следствие, от страданий и горестей жизни. В эстетическом опыте человек воспринимает предмет не заинтересованно. Он начинает понимать бесполезное, т.е. то, что не связано с ненасытным желанием. Созерцая произведения искусства, человек забывает свое страдание. По мнению Шопенгауэра, искусство может дать человеку нечто большее, чем просто освобождение от страданий. С помощью искусства человек обнаруживает новые смыслы своего существования. В связи с этим особенное внимание Шопенгауэр уделяет возвышенному. Возвышенное – это сложная гамма чувств, возникающих при встрече с чем-то безграничным. Человек уже не ощущает себя центром мира. В то же время у него появляется предчувствие единства с миром, и это не подавляет, а возвышает человека.

В своем главном произведении «Мир как воля и представление» Шопенгауэр утверждал, что мир может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Это основополагающее положение возникло у него в ходе анализа философии Канта, в частности учения о «вещи-в-себе», которому Шопенгауэра придал особое мировоззренческое значение. «Вещь-в-себе» Шопенгауэр отождествил с волей, которую понимает как абсолютное начало бытия. Он писал: «Так как воля – это вещь в себе, внутреннее содержание, существо мира, а жизнь, видимый мир, явление – только зеркало воли, то мир так же неразлучно должен сопровождать волю, как тень – свое тело; и если есть воля, то будет и жизнь, мир».
Итак, мир, каков он сам по себе, как «вещь-в-себе», является миром как волей. Определяя же качества, характерные воле, Шопенгауэр писал: «воля сама по себе бессознательна и представляет собой лишь слепой, неудержимый порыв». С точки зрения Шопенгауэра, воля – подлинная сущность бытия – обнаруживается и в живой, и в неживой природе. Всемирное тяготение, магнетизм, инстинкты животных, аффекты людей – вот только некоторые формы проявления воли. Более того, по Шопенгауэру, бессознательная воля выступает в качестве внутренней сущности как истории человечества, так и отдельной человеческой жизни. Поэтому история – это «всего лишь пестрая смена одних случайных событий другими, подобная вереницам кучевых облаков на небе в ветреную погоду». Человеческая же жизнь есть постоянная тревога и страдание.
Рассуждая о мире как представлении и опираясь на философию Канта, Шопенгауэр обосновывает положение о том, что мир сам по себе, вне нашего познания для нас ничто. Поскольку мир изначально бессознателен и хаотичен, только разум человека пытается организовать и воспроизвести какой-то порядок. Мир возникает как представление, потому что так устроена познавательная способность человека. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Шопенгауэр писал: «Все, что принадлежит и может принадлежать миру, неизбежно обречено этой обусловленности субъектом и существует только для субъекта. Мир – представление». И далее: «Субъект – носитель мира, общее и всегда предполагаемое условие всех явлений, всякого объекта: ибо только для субъекта существует все, что существует».

Артур Шопенгауэр — крупнейший философ-иррационалист XIX века. Философское учение Шопенгауэра противостоит рационалистической философии его знаменитого современника – Гегеля. По Шопенгауэру, основой мира и человека является бессознательная воля. Центральное место в его философских размышлениях занимают проблемы взаимосвязи мира и человека, смысла человеческого бытия, возможности преодоления трагизма жизни и достижения счастья, проблемы отношения к смерти и бессмертию.
Основные произведения А. Шопенгауэра: «Мир как воля и представление», «Об основе морали», «Афоризмы житейской мудрости».

Способы человеческого существования. Кьеркегор отличает этический способ существования от эстетического следующим образом: «Эстетическим началом может называться то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть, этическим же – то, благодаря чему он становится тем, чем становится». Этический человек («трагический герой») «отрекается в отношении себя самого для того, чтобы выразить всеобщее», а религиозный человек («рыцарь веры») «отрекается в отношении всеобщего, чтобы стать единичным индивидом». «Собственными силами человек может стать трагическим героем, но только не рыцарем веры». Трагический герой способен к самоотречению, но не способен к вере.
1. Эстетическое существование. Общей чертой всех «эстетиков», независимо от разнообразия их занятий и способностей, является непосредственность. Так как выбор эстетика совершается непосредственно, то он не является настоящим выбором.
Главным принципом существования эстетического человека является наслаждение. Наслаждения могут быть самыми разными, но они всегда зависят от чего-то внешнего по отношению к человеку, поэтому эстетик никогда не бывает свободен. Эстетическое миросозерцание есть, в сущности, отчаяние, потому что «человек основывает свою жизнь на том, что может быть и не быть, т.е. на несущественном». Он стремится отрешиться от своей личности ради наслаждения, «он раб минуты». Эстетик никогда не бывает по-настоящему удовлетворен, он всегда ищет еще более сильных наслаждений и удовлетворения своих разнообразных желаний, поэтому жизнь его «просто поражает своей безграничной разбросанностью». Эстетическому человеку присуще «отчаяние-слабость», когда не желают быть собой, а желают обрести другое «я». Отчаянное нежелание быть самим собой приводит к такой ситуации, когда, собственно, спасать просто нечего. «Существо человека распадается на тысячи отдельных частей,… оно утрачивает самое дорогое, самое священное для человека – объединяющую силу личности, свое единое, сущее «я»». Только в результате акта выбора человеку можно вновь обрести себя.

Именно отчаяние Кьеркегор называл «болезнью к смерти». Отчаиваясь в чем-то, человек, на самом деле, отчаивается в самом себе, поэтому, пытаясь избавиться от себя, он стремится к смерти. Но в том-то и дело, что от себя избавиться невозможно, «ведь это Я – наше владение, наше бытие – это одновременно величайшая уступка вечности человеку и ее вера в него».
Кьеркегор исходит из того, что человеческая природа греховна: человек не осознает «своего духовного предназначения». Это и есть отчаяние. Оно является не исключением, а правилом. «Никто не свободен от отчаяния». Однако человек, который осознает отчаяние, гораздо ближе к исцелению, чем те люди, которые его не осознают. Последние «как бы разлагаются заживо». «Только дошедший до отчаяния ужас развивает в человеке его высшие силы». «Отчаяние – единственное средство душевного спасения для человека». Каждому из способов человеческого существования присущ свой тип отчаяния.

В отличие от Гегеля Кьеркегор считает, что во всемирной истории господствует необходимость, а не свобода. Но «внутренняя, душевная жизнь индивидуума принадлежит ему одному» и никакая история, кроме его собственной, не должна касаться ее. Борясь за свободу, человек борется за будущее. «В этой-то именно области и царствует абсолютное «или – или»». Он выбирает не что-то конечное, а абсолют. И этим абсолютом является он сам в своем вечном значении, «и это значение как бы подавляет его своим величием, земная конечность теряет для него всякое значение». «Выбор высоко поднимает душу человека», сообщает ей «сознание собственного достоинства». «Личность является абсолютом, имеющим свою жизненную цель и задачу в самом себе». Выбор приводит человека к свободе, а значит ответственности «за всякое свое дело и слово». Но выбор должен быть сделан во время, решительно и энергично. «Внутреннее движение личности не оставляет времени на эксперименты мысли». Жизненная неопределенность может привести к такому моменту, когда выбирать уже нечего, «иначе говоря – за человека выбрала сама жизнь, и он потерял себя самого, свое «я»».

В связи с обоснованием нового предмета философии – экзистенциального существования человека, Кьеркегор выступил с критикой рационалистической философии, в первую очередь, философии Гегеля. Согласно Гегелю истина носит разумный, всеобщий и объективный характер; высшей формой ее постижения является наука, основанная на абстрактном мышлении. Кьеркегор настаивает на том, что философия принципиально отличается от науки, что она напрямую зависит от субъективной, личной жизни философа. Философия Кьеркегора как раз и явилась примером такой попытки осмысления сокровенных душевных переживаний самого философа. Главный вопрос человеческого существования – «быть или не быть?», пишет Кьеркегор, может иметь «только субъективное значение». «Страсть как раз и есть субъективность, а при объективном подходе ее вовсе нет». Так понятая субъективность и есть по Кьеркегору действительность, а не гегелевское «то, что разумно». Такую экзистенциальную истину нельзя знать, в ней можно только быть. Объективной истине субъект безразличен, в ней он исчезает. Немецкая классическая философия развивает учение о субъекте, но там речь идет о субъекте вообще, Кьеркегор же считает, что предметом философии должен стать единичный, неповторимый, уникальный, конкретный субъект, поэтому экзистенциальная истина и всеобщность несовместимы.
Научное мышление, пишет Кьеркегор, – «это мышление, при котором не существует мыслящего». «Абстрактное мышление помогает мне обрести бессмертие тем, что сражает меня как существующего в отдельности насмерть и тем самым дарует бессмертие». «Понимание существования также затруднено, как и понимание движения: я мыслю его и таким образом прекращаю его и, следовательно, уже не мыслю его. Можно, пожалуй, с полным правом сказать, что существует вещь, которая не дает себя мыслить, и это – существование». Способом познания истины в экзистенциальной философии признается не мысль, а переживание. «Исходной точкой для достижения абсолюта является не сомнение, а отчаяние».