Сократ является крупнейшим древнегреческим философом. Он интересен не только своим учением, но и своей жизнью, которая была воплощением его учения («воплощённая философия»). Приговорённый к смерти судом присяжных за развращение юношества, он выпил чашу с ядом цикуты. Имя Сократа стало легендой.
Сведения о Сократе очень скудны. Принимая активное участие в ин-теллектуальной жизни Афин, Сократ ничего не писал и не оставил ни одного письменного свидетельства своего творчества. Сведения о Сократе можно почерпнуть из диалогов Платона. «Апология Сократа», «Воспоминание о Сократе», а также комедии Аристофана «Облака».
Сократ был противником гносеологического и этического релятивизма софистов. По убеждению Сократа, нравственность – это плод знаний. Цель философии по Сократу – научить людей добродетельности. Предпосылкой к этому должно быть познание всеобщих этических норм, всеобщего блага. Добродетели и знания, по Сократу, – это одно и то же. Источник знаний – самопознание. Диалог – основной метод нахождения истины. Сократ в споре впервые начал применять индуктивные доказательства. Он считал, что в споре надо задавать такие вопросы собеседнику, чтобы тот, в конце концов, признал своё собственное невежество. В целом своё искусство общения с собеседником Сократ называл майевтикой (правильное искусство).
В центре философии Сократа был человек. Тема же первоначала окружающего мира была для него как бы второстепенной. Познание всего мира было немыслимо без познания человеком самого себя. Отсюда главный принцип философии Сократа – «Познай самого себя».
Значение творчества Сократа (этический рационализм»), состоит прежде всего в том, что он активно способствовал переводу внимания философии с темы природы (космоса) на тему человека (микрокосмос). В самом же человеке основное внимание философ обратил на его душу и знания, взаимоотношения с другими людьми и обществом. Сократа по - праву–относят к великой тройке древнегреческих философов, наряду с Платоном и Аристотелем.

Понятие «софист» первоначально означавшее «мудрец», со второй половины V в. до н.э. становится кличкой, означающей особый тип философа, учителя философии. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в споре и тяжбах. Поэтому слово «софист» приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать учение представлять чёрное – белым, а белое – чёрным. Протагор учил, что материя – вещественная основа мира. Но главное свойство материи, по Протагору, не объективность и не наличие какого -то первоначала, а её изменчивость, текучесть. Изменяется не только мир, но и сам человек как познающее существо.
Однако верный тезис о текущей материи Протагор довёл до крайности, полагая, что в мире нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях и представлениях. Следовательно, о всякой вещи возможны два противоположных мнения, претендующих на истинность. В ситуации, когда яко бы всё истинно, человек должен выбрать одно из двух мнений, чтобы ориентироваться в мироздании. Человек свободен в выборе. Отсюда главный тезис Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют». В нём заключена мысль о субъективности и релятивности (относительности) человеческого знания. Именно за релятивизм и словесные ухищрения, за подмену истины практической выгодой критиковали софистов Сократ, Платон и Аристотель.

Период расцвета древнегреческой философии (вторая половина V – IV вв. до н. э.) связан с поворотом от мира природы (космос) к теме человека («микрокосмос») и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях полисной демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Переход от натурфилософии к антропологии и социальной философии стал возможным благодаря материальным и духовным предпосылкам в греческом обществе. Этот поворот обычно связывается со школой софистов – учителей мудрости. (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт и др.), творчеством выдающихся греческих философов Сократа, Платона и Аристотеля.

Демокрит – первый энциклопедический ум среди греков, великий древнегреческий философ – атомист. Он развил Левкиппову идею атома в философскую атомистическую теорию. Демокрит полностью разделял уче-ние Левкиппа об атомах и пустоте. По его убеждению, невидимые атомы имеют бесконечное число форм (выпуклые, вогнутые, шарообразные и др.). Отсюда вытекает и факт разнообразия материальных вещей и явлений мира. Отличаясь один от другого по величине и форме, атомы находятся в постоянном движении, существующем в разных формах – Хаосе, вихре, испарении. Свойствами звука, цвета и вкуса они не обладают. Эти свойства существуют условно. Различные соединения атомов образуют различные тела и наоборот – их разъединение ведет к распаду последних.
Бесконечное множество атомов, движущихся в разных направлениях в пустоте, сталкиваются и образуют вихри. Вихри атомов приводят к «рождению и умиранию» различных миров. Миры различны по величине и своей структуре. В некоторых из них нет ни Солнца, ни Луны.
Демокрит утверждал, что все живое отличается от неживого наличием души. Душа человека – это тоже сочетание огневидных атомов. Сам же человек произошёл естественным путём из тёплой грязи, без участия творца. Душа человека смертна. Когда человек умирает, его душа рассеивается в пространстве.
Демокрит впервые в истории философии построил развернутую теорию познания, основанную на том, что из оболочки тел отделяются и истекают потоки атомов («идолы» - атомы), которые, воздействуя на органы чувств, дают темные представления о предметах. Над «темными знаниями» возвышаются «светлые, более тонкие знания», получаемые посредством разума. Эти знания доходят до обнаружения атомов и пустоты.
Значительное место в философии Демокрита занимают вопросы этики и социальной философии, психологии и педагогики. Лучшим устройством государства считал демократический полис, а целью жизни – хорошее расположение духа.
Демокрита не без основания принято считать родоначальником материализма («линия Демокрита») в истории философии, автором зрелой для того времени теории познания. Творчество этого мыслителя свидетельствует об окончательном оформлении философии как теоретического способа осмысления мировоззренческих вопросов.

Левкипп – древнегреческий философ, современник Парменида, Зенона, Эмпедокла, Анаксагора и учитель Демокрита. Принято считать, что Левкипп написал два больших сочинения: «Великий диакосмос» и «Об уме». В них он продолжил традиции ионийской школы. Первоначала атомистов – атомы (бытие) и пустота (небытие). Левкипп выдвинул основной принцип атомистической философии. В отличие от элеатов Левкипп допускал существование небытия, т.е. абсолютной пустоты, которая «не менее реальная, чем любое тело». Пустота, по его мнению, разделяет мельчайшие частицы бытия (атомы). Он утверждал, что в основе Вселенной лежит не единое неподвижное начало, а «бесконечное число всегда движущихся элементов», атомов. Атомы, будучи неделимыми, неизменными, бескачественными, отличаются один от другого величиной, формой, порядком и положением. Бесконечное разнообразие форм и величины атомов является основанием для различной скорости движения атомов. Атомы, согласно его взглядом, движутся в пустоте. Бесконечное множество атомов порождает вихри, в которых и образуются миры.
Левкипп считал, что все существующее совершается в силу естествен-ной необходимости. «Ни одна вещь не возникает бесследно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

Анаксагор свои философские взгляды изложил в объёмистом трактате «О природе». Он считал, что множество малых материальных частиц, которые называл «семенами вещей» (гомеомерии), имеют различные формы, цвет и вкус и обуславливают единство и многообразие мира. Соединение семян означает рождение вида, а разъединение – их упадок и гибель.
Миром движет некий «нус» (ум, разум). Нус, по Анаксагору – это наилучшее и наичистейшее из всех вещей, активное начало развития и по-знания мира.
В отличие от Эмпедокла Анаксагор не считал, что одинаковое мы познаём одинаковым. Как раз наоборот: всё познаётся себе противоположным (холодное – тёплым, сладкое – горьким и т. д.). Считая основной ступенью чувственное познание, Анаксагор считал, что ощущения не дают истины, так как истина познаётся лишь разумом, а не чувствами.
Анаксагор значительное внимание уделял познанию природных явлений, которые связаны с Землёй, Солнцем и Луной. О многогранности интересов Анаксагора свидетельствует и то, что он был первым кто призвал к систематическому изучению произведений Гомера.

Родился на острове Сицилия. Предание говорит о нём как об ораторе, риторе, враче, инженере, поэте и философе. Эмпедокл автор двух философских поэм: «О природе» и «Очищение». Как человек, Эмпедокл был тщеславен и выдавал себя за божество. Он хотел, чтобы люди думали, что Боги взяли его живым на Олимп и поэтому, чувствуя приближение смерти, бросился в кратер Этны. Но вулкан выбросил одну из его медных сандалей и замысел его не удался.
По своему характеру философия Эмпедокла близка к стихийному материализму. Однако, вместо одной первоосновы он выдвинул положение о четырёх стихиях (корнях) всякого бытия. К числу таковых Эмпедокл относил землю, воду, воздух и огонь.
Аллегориями четырёх корней, по мнению Эмпедокла, являются имена Богов: Зевс – огня; Гера – воздуха; Гадес – земли и Нестида - воды
Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду, которые соединяют и разъединяют эти стихии, превращая многое в одно или же одно во многое.
Стихийно-материалистической является теория познания Эмпедокла. Она построена по принципу познавания подобного подобному. Это означает, что познание возможно потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних же стихий, соединённых лишь в различных отношениях. В отличие от элеатов Эмпедокл был сторонником определяющей роли чувственного познания.
Эмпедокл создал картину естественного закономерного развития вселенной. Им была высказана догадка об эволюции живых существ путём естественного отбора.

Школа пифагорейцев является следующей за элейской известной философской школой в «Великой Греции», т.е. Южной Италии. Основателем ее был Пифагор Самоский (около 580 – 500 гг. до н.э.) Принято считать, что Пифагор написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписываются и труды, которые созданы его последователями – пифагорейцами.
Пифагор и его единомышленники впервые поставили вопрос о числовой структуре мироздания («все есть число»). Пифагор учил, что основой мира является число. «Число владеет вещами». Оно придает им соразмерность и тайну.
Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития было по-пыткой постижения количественной стороны мира. Началом всего числового рода является единица. От нее исходят другие числа, точка, линии и фигуры, а из фигур рождаются чувственно воспринимаемые тела. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке, из которых, согласно их учения, выводятся соответственно точка, прямая, квадрат, и куб. Сумма этих чисел дает число «десять», которое философы считали идеальным и отводили ему почти божественную сущность.
Четко выраженный идеализм Пифагора и пифагорейцев имел свои корни в их общественных и религиозных взглядах. Учение Пифагора о бессмертии души (ее перевоплощении) строится на полной подчиненности человека воле богов, а в обществе на достижении определенной «социальной гармонии, и опирающейся на абсолютную подчиненность демоса аристократии».
Перечисленные философские школы образуют «первый этап» развития греческой античной философии. Этот период завершается творчеством выдающихся мыслителей Анаксагора и Эмпедокла.

Основателем Элейской школы был Парменид (конец VI–Vв. до н.э.) - ученик Анаксимандра и Ксенофана. Свои взгляды и философские мысли излагал в стихах, в которых весьма часта прибегал к метафорам и аллегориям. Основной труд Парменида «О природе» повествует, как молодой человек приходит к богине, которая сообщает ему истину о мире. Парменид проводит резкое различие между подлинной истиной (алетейа), которая является продуктом рационального познания окружающего мира, и мнимой (докса), которая опирается на чувственное познание. Он считает, что чувственное познание дает человеку образ кажущегося состояния вещей, с его помощью нельзя постичь их подлинной сущности. Парменид освобождает мышление от обмана воображения. Он считает критерием истины разум, ощущения отвергает из-за их кажимости.

Наиболее ярким учеником Парменида был Зенон (490–430 гг. до н.э.). Зенон родился в Элее. В своих философских трудах он преимущественно защищал и развивал учение Парменида. Платон называл его одним из мудрейших греков.
В онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивал позицию целостности и неизменности сущего. Сущее по его мнению имеет материальный характер. Все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен. В соответствии с этим он представлял возникновение человека и сущность человеческой души. «Люди произошли из Земли, а душа их есть смесь выше названных начал».
Логические конструкции Зенона способствовали рациональному осмыслению противоречий природы движения, выражению его с помощью логических понятий, развитию аргументации в философии.
Зенон отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности всего сущего являются апории (логические рассуждения) Зенона. В апориях («Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Пшеничное зерно» - всего около 40 задач) он старался обосновать отсутствие движения.

Милетская школа самая древняя материалистическая школа в античной философии. Свое название она получила от города Милета, который в У1 в. до н.э. являлся одним из центров торговли, ремесла, мореплавания и культуры Древней Греции.
Представители милетской школы впервые сознательно поставили во-прос о первооснове всего сущего и хотя различные представители этой школы по-разному решали этот вопрос, их взгляды имеют одну общую основу: они интуитивно понимали мир как материальный. Природу они рассматривали как материю, которая находится в вечном движении и развитии, и приписывали ей одухотворённость.
Представители Милетской школы пытались разрешить вопрос о соотношении единой материи и конечных явлений природы, вопрос о том, как из воздуха, из огня и из воды возникают различные предметы природы. В этой постановке вопроса о соотношении единого и многого отражалась наивная диалектика милетских философов.

Становление собственно греческой философии происходило в УП в. до н.э. Этот период характеризуется становлением рабовладельческих государств и появлением выдающихся мыслителей, которые выражали интересы нового общественного класса, формировавшегося на обломках родового строя.
На этом этапе основными центрами развития философской мысли были: Милетская школа; Эфесская школа; Элейская школа; Пифагорейская школа; философия Эмпедокла, Анаксагора и древнегреческих атомистов: Левкиппа и Демокрита.

Основной школой в философии Древнего Китая считается Конфуцианство. Основателем учения был крупный китайский мыслитель Кун-фу-цзы (по-русски Конфуций), живший в 551- 479 гг. до н. э. Он принадлежал к старинному, но разорившемуся аристократическому роду. В детстве ему пришлось быть пастухом и сторожем. Свою школу он основал в возрасте 50 лет. Конфуций не оставил письменного изложения своего учения. Но ученики записали как мысли своего учителя, так и свои собственные в книге «Лунь – юй» - «Беседы и Суждения».
В представлениях и мировоззрении Конфуций следовал китайской традиции. Согласно его учения, верховной силой мироздания является небо, которое следит за порядком вещей и справедливостью в мире. Все отношения в обществе, права и обязанности в нём изначально заданы Небом.
Конфуцианцы – общественники. Их учение выражало взгляды феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Согласно Конфуцию, в обществе действует закон «Эй энь», который ниспослан небом. Конфуцианская просвещённость связана с такими представлениями, как нормы «ли» (почтительность, ритуал), составной частью которого является учение о «сяо» – сыновней почтительности и почитании старшего брата.
Конфуций сформулировал основные принципы того порядка, который хотел бы видеть в Поднебесной: «пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь – государем». Это учение сыграло немалую роль в Древнем Китае. Ведь быть, например, достойным сыном, означало соблюдение всего ритуала сыновней почтительности. Наряду с рациональным и гуманным, ритуал содержал много чрезмерного. Так, после смерти отца сын ничего не мог менять в доме в течение трёх лет.
С течением времени сложился подлинный культ - Конфуция. Не бу-дучи религией в подлинном смысле слова, конфуцианство вобрало в себя и политику, и административную этику и функции верховного регулятора социально-экономических процессов, т.е. стало основой всего китайского образа жизни.