Традиция поиска изначального состояния нашла наиболее точное изложение в даосизме и "Книге перемен", одной из древнейших китайских эзотерических книг. В ней есть представление о 64 гексаграммах, которые в точности соответствуют полному набору генетического кода. Мы можем предположить на более глубоком уровне, что с помощью генофонда есть возможность универсальной кодировки всего живого на планете. Китайская "Книга перемен" является, в каком-то смысле, универсальным кодом потока переживаний и потока энергии-пространства-времени, некоторой универсальной периодической системой переживаний.
Древние китайские даосы, уединяясь в пещерах от искажений, привносимых повседневной жизнью, настолько углублялись в тишину себя, настолько смогли освободиться от жизни биологического организма, что сумели настроиться и выделить те тонкие вибрации, которые пронизывают все - сознание, материю, поток, и назвали эти пульсации пульсациями Дао. И выделили их канонический алфавит в виде 64 гексаграмм. 64 гексаграммы это есть ничто иное, как описание пульсаций Дао во времени. Мы можем предположить, что гексаграммы являются неким кодовым пространством, ведущим в изначальное состояние.

Возникновение даосизма связывают с именем легендарного древнего философа Лао-цзы, автора трактата “Дао-дэ цзин” (“Книга о дао и дэ”), относящегося к IY - III вв. до н.э.
Лао-цзы - этот китайский философ жил в VI в. до рождества христова. Лао-цзы или Лао тхе переводится следующим образом: «старик-младенец», «старик-ребенок» или «старик-мудрец». В соответствии с мифом (в крайнем случае, существует несколько мифом) Лао-цзы не вынашивался девять месяцев, как все нормальные люди, а вынашивался в течение десятилетий. Шэньсянь-чжуань рассказывается, что мать носила Лао-цзы в чреве 62 года (по другим - 72 или 81), что он родился с белыми, как у старика, волосами, и потому народ называл его Лао-цзы, т. е. старый мальчик. Как бы там ни было Лао-цзы появился уже взрослым, я бы сказал, старым, уже в осознании. Миф, конечно, очень противоречивый, не очень достоверный по нашим европейским представлениям.
Наверное, поэтому, о его семье, детстве и воспитании, ничего не известно. В анналах истории он появился уже в зрелом возрасте, в звании библиотекаря при императорском дворе Чжоусской династии. Лао-цзы мы знаем как основателя даосизма. Легенда гласит, что, будучи свидетелем постепенного упадка империи, Лао-цзы решил удалиться от двора в уединение. Когда он прибыл в Гуань, то начальник горного прохода Инь-си сказал ему: "прежде чем ты скроешься, прошу тебя написать для меня книгу". Лао-цзы сочинил Дао-дэ-цзин - трактат о пути и добродетели, который является основным в даосизме. После того Лао-цзы удалился, никто не знает, что с ним сталось. Об исчезновении Лао-цзы существует странный, но очень красивый миф. Он жил отшельником в хижине на уединенной горе и когда достиг уже глубокой старости, пришел к его дверям оседланный буйвол и остановился в ожидании. Едва Лао-цзы сел на седло, как животное помчалось и унесло философа навсегда.
Тексты и жизнеописание Лао-цзы является манифестацией просветления и бесконечного духовного самосовершенствования.
Основа даосизма - концепция Дао, т. е. концепция всеобщего закона или пути Вселенной, по которому она развивается. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. В природе все подчинено Дао. “Вот вещь, в хаосе возникающая; прежде неба и земли родившаяся! О Беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао...”, - читаем в “Дао-дэ цзин”[8]. Духовный характер Дао ведет к возможности его познания чисто интуитивным образом. В школах философов-даосов оно, видимо, обозначало и закон как природу вещей, а в синтетическом плане - и саму жизнь.
Высшая цель человека, согласно представлениям даосов, состоит в том, чтобы познать Дао, следовать ему и слиться с ним. В этом - смысл, цель и, одновременно, счастье для людей. По структуре и процессу – познание Дао – познание изначального состояния, целостности психического и физического. Нарушение принципов естественной жизни, отход от Дао приводит к болезням, дряхлости и преждевременному старению. Наоборот, простота и естественность жизни, следование Дао дают здоровье и долголетие. В этом смысле мы можем обозначить даосизм не только как систему психотехник для сохранения физического и психического здоровья, но и определенную систему теоретических представлений, обрисовывающую картину практической психологии и духовного пути.
Знание алхимии, употребление препаратов, изготовленных из лекарственных растений и природных минералов, дыхательная гимнастика и медитативные упражнения приводили к феноменальному долголетию: как утверждают легенды, возраст 800-1200 лет считался вполне приемлемым для даосских мудрецов (что согласуется также с долгожительством библейских старцев), а некоторые из них, как утверждается, достигли даже физического бессмертия.
Рекомендуемые различными даосскими школами пути спасения (проникновения в изначальное состояние) и достижения физического бессмертия были разнообразны. Так, один из них состоял в употреблении определенных растений, трав, грибов, минералов или специальных лекарств. Приверженцы “внешней алхимии” (вэйдань) в основе таких лекарств использовали золото или серебро, добываемое различными способами из свинца, киновари, ртути. Это сближает даосов с сектой Расайана в древней Индии, которые в поисках подобных лекарств, дающих бессмертие, первыми практически использовали соли тяжелых металлов в медицинских целях. Даосы считали, что пилюли бессмертия тем эффективны, чем более рафинировано, очищено и концентрировано лекарство. Для усиления их действия также рекомендовались очищения, посты, уединение в горах или на островах. Согласно легендам, принятие пилюль бессмертия обычно сопровождалось сначала видимой смертью принявших их людей, которые затем приходили в себя и становились бессмертными.
Другое направление даосской практики, собственно и связанное с даосской йогой, называлось “внутренней алхимией» (нэйдань). Оно состояло в “выплавлении внутренней пилюли бессмертия” в самом теле человека за счет системы контроля внутренних энергетических потоков в организме. Здесь основой служили многочисленные упражнения в дыхательной гимнастике и медитации, которые приводили к накоплению и особому распределению в теле человека жизненной энергии - ци. Эта практика в экзотерическом плане известна как ци-гун (или цзо-гун) [8].
Основу даосской йоги составляли дыхательные упражнения. Так, в трактате IY века н.э. “Бао-пу-цзы” рекомендуется следующее упражнение: “Начинающий вдыхает через нос и, задержав воздух, считает до 120, затем выдыхает через рот. Вдох и выдох должны производиться беззвучно. Близ ноздрей следует держать гусиное перо, и когда умение достигает того уровня, что перо перестает дрожать, то первый этап искусства дыхания можно считать проведенным. На следующем этапе счет постепенно увеличивается, пока не достигнет тысячи, причем практикующий заметит, что он не стареет, а становится все моложе...” Дыхательные упражнения проводились в состоянии полного покоя, самоуглубления и созерцания. Даосы считали, что после появления на свет человеку следует дышать “эмбриональным дыханием”, по замкнутому кругу. Проводя этот воздух через внутренние препятствия, “заставы” (гуань), доставляя его в определенные места, можно было в итоге выплавить пилюли бессмертия в самом организме. В случае болезни воздух доставлялся к больному органу, что в итоге приводило к выздоровлению. Занимающемуся предписывалось собирать “эфир прежнего неба” (изначальную тонкоматериальную субстанцию, существовавшую до возникновения Вселенной) или “изначальный воздух” и концентрировать его в себе. Такая практика, по сути, сходна с теорией накопления праны индийскими йогами.
“Совершенствуясь, необходимо собирать прежнее небо, {тогда} много эссенции и воздуха проникнет в священную сокровенность. Соединены четыре формы в едином теле, в истинном огне пяти первоэлементов плавится золотая пилюля. Стихии инь и ян сливаются - тогда только это - Путь, девица и младенец вместе спят. Слева синий дракон, неподвластный людям, справа белый тигр - поистине он свиреп. Между ними оказался истинный бессмертный. Схватил их обеими руками, уложил их вместе. Дракон исчез, чувство возникло, тигр успокоился, два начала соединились - завязалась золотая пилюля...”[8]. “... Достигший совершенства патриарх от прохода Вэйлюй поднялся к небу. Во вторую стражу пребывал в покое, действовал по своей воле. Сквозь двойную заставу Цзяцзы проник в сокровенную пустоту. Встретился истинный дух. {Он} осветил песчинки Ганга до самого дна. Сокровенную мысль - не ведают люди - искать в себе надо... Во Дворе Пяти светил осветил черный терем. Показалась {его} верхушка. Серебряная река течет вниз. Поистине сокровенно глиняный котел, Желтый двор, природа и судьба соединились...” [8]. Эти отрывки, описывающие технику даосских упражнений, взяты из трактата XYI в. “Баоцзюань о Пу-Мине”, в котором изложено вероучение буддийско-даосской секты Хуантяньдао (“Желтое небо”).
Все пути, предлагаемые в даосизме, при помощи внутренних и внешних практик, являются осознанной попыткой возврата в изначальное. Зрелое сознание китайского философа уже несколько тысячелетий назад понимало, что оно потеряло, приобретая временное вне «у вэй».
«У вэй» как принцип недеяния не сводится к «ничего-не-деланию», как он часто интерпретируется в европейской традиции. «У вэй» – призыв к ненарушению природного порядка вещей. Говоря языком нашей книги – призыв не нарушать изначальное состояние. Сознание ясно и чисто, но оно не относится, не переживает, не нарушает, а только наблюдает за потоком жизни, как древний старик на солнцепеке сидит, не шелохнувшись, и взирает за игрой детей. Но уже не играет и не входит в переживание игры.