Вишвамитра
Вишвамитра — один из семи ведийских мудрецов, мифический автор третьей книги Ригведы и глава жреческого рода Вайшвамитра. Он происходил из царской касты (Кшатрия) и должен был выдержать жестокую борьбу с исключительностью брахманов, не желавших допустить его в свою среду. Такова, вероятно, фактическая подкладка различных легендарных сказаний о борьбе Вишвамитры с Васиштой.
О борьбе этой упоминается уже в Ригведе. В позднейшем эпосе она представлена в фантастических образах. В Рамаяне ей посвящен целый эпизод. Вишвамитра хочет получить чудесную корову святого Васишты, которая исполняет все его желания. Так как Васишта не дает ее, то Вишвамитра прибегает к силе и его сто сыновей нападают на Васишту. Последний сжигает их одним жаром благочестия, выходящим из его уст. Вишвамитра прибегает тогда к самым утонченным аскетическим упражнениям, чтобы превзойти Васишту в святости. Он удаляется в пустыню, стоит сто лет на цыпочках и питается только воздухом.
За свой подвиг Вишвамитра получает оружие богов и нападает снова, но тщетно. Тогда он начинает жесточайший искус, чтобы сделаться брахманом, но получает от Брахмы через 1000 лет только степень "царственного мудреца" (Раджарши), а через другие 1000 лет — мудреца (Рши), но все еще не брахмана.
Тем временем одна прекрасная Апсарас (нимфа) вовлекает его в грех, так что он должен опять каяться 1000 лет. По истечении этого искуса он получает от Брахмы степень "великого мудреца". Но этого ему все мало, и он продолжает стоять на одной ноге, подняв вверх руки, недвижно, питаясь только воздухом, не произнося ни единого слова и под конец удерживаясь даже от дыхания. И вот из его головы вырывается дым. Мир содрогается, солнце хочет потухнуть, и боги умоляют Брахму исполнить желание Вишвамитры, иначе он погубит весь мир силой своего покаяния. Брахма исполняет наконец желание Вишвамитры и делает его брахманом, после чего оканчивается и спор его с Васиштой.
Вишвамитра — один из семи ведийских мудрецов, мифический автор третьей книги Ригведы и глава жреческого рода Вайшвамитра. Он происходил из царской касты (Кшатрия) и должен был выдержать жестокую борьбу с исключительностью брахманов, не желавших допустить его в свою среду. Такова, вероятно, фактическая подкладка различных легендарных сказаний о борьбе Вишвамитры с Васиштой.
О борьбе этой упоминается уже в Ригведе. В позднейшем эпосе она представлена в фантастических образах. В Рамаяне ей посвящен целый эпизод. Вишвамитра хочет получить чудесную корову святого Васишты, которая исполняет все его желания. Так как Васишта не дает ее, то Вишвамитра прибегает к силе и его сто сыновей нападают на Васишту. Последний сжигает их одним жаром благочестия, выходящим из его уст. Вишвамитра прибегает тогда к самым утонченным аскетическим упражнениям, чтобы превзойти Васишту в святости. Он удаляется в пустыню, стоит сто лет на цыпочках и питается только воздухом.
За свой подвиг Вишвамитра получает оружие богов и нападает снова, но тщетно. Тогда он начинает жесточайший искус, чтобы сделаться брахманом, но получает от Брахмы через 1000 лет только степень "царственного мудреца" (Раджарши), а через другие 1000 лет — мудреца (Рши), но все еще не брахмана.
Тем временем одна прекрасная Апсарас (нимфа) вовлекает его в грех, так что он должен опять каяться 1000 лет. По истечении этого искуса он получает от Брахмы степень "великого мудреца". Но этого ему все мало, и он продолжает стоять на одной ноге, подняв вверх руки, недвижно, питаясь только воздухом, не произнося ни единого слова и под конец удерживаясь даже от дыхания. И вот из его головы вырывается дым. Мир содрогается, солнце хочет потухнуть, и боги умоляют Брахму исполнить желание Вишвамитры, иначе он погубит весь мир силой своего покаяния. Брахма исполняет наконец желание Вишвамитры и делает его брахманом, после чего оканчивается и спор его с Васиштой.
Ваю
Ваю — индийский бог ветра. Природное значение его ясно, индивидуальные особенности не выработались. Ваю — очень почитаемое божество и получает при жертвоприношении первый глоток Сомы (священный напиток в Ведах).
По индийскому преданию (Gopatha-Brâhmana), верховный бог Брахман (Брама), после создания воды из своего пота, создал землю — из своей ноги, воздух — из своего чрева, небо — из своего черепа. Затем он создал трех богов: Агни (огонь) для земли, Ваю (ветер) для воздуха и Адитья (Солнце) для неба. Наконец, он создал три Веды: Ригведа происходит от Агни, Яджурведа от Ваю, Самоведа от Адитья.
Рядом с Ваю олицетворением ветров (бурных) являются в Ведах Маруты, сыновья бога Рудра (буря), помощники и спутники Индры. Ваю также призывается вместе с Индрой, но реже, чем Маруты.
Ваю — индийский бог ветра. Природное значение его ясно, индивидуальные особенности не выработались. Ваю — очень почитаемое божество и получает при жертвоприношении первый глоток Сомы (священный напиток в Ведах).
По индийскому преданию (Gopatha-Brâhmana), верховный бог Брахман (Брама), после создания воды из своего пота, создал землю — из своей ноги, воздух — из своего чрева, небо — из своего черепа. Затем он создал трех богов: Агни (огонь) для земли, Ваю (ветер) для воздуха и Адитья (Солнце) для неба. Наконец, он создал три Веды: Ригведа происходит от Агни, Яджурведа от Ваю, Самоведа от Адитья.
Рядом с Ваю олицетворением ветров (бурных) являются в Ведах Маруты, сыновья бога Рудра (буря), помощники и спутники Индры. Ваю также призывается вместе с Индрой, но реже, чем Маруты.
Васудева
Васудева – бог васу. Этим именем называются восемь гениев, имена которых означают огонь, свет и разные световые явления. В Ригведе они упоминаются рядом с собирательными богами рудра (буря) и адитья (Солнце).
В другом индийском памятнике васу называются отцами, рудра — дедами и адитья — прадедами. Это — гении благотворных явлений света и воздуха. Их почитают как души предков. В то же время они творцы и охранители коров — священного животного у брахманов.
Васудева – так же одна из форм, в которой является индийский бог Вишну. Первоначально это был верховный бог народа Пундра (на востоке Индии) и носил название Пурушоттама («высший из людей»), которое также придается в позднейшее время Вишну.
Васудева – бог васу. Этим именем называются восемь гениев, имена которых означают огонь, свет и разные световые явления. В Ригведе они упоминаются рядом с собирательными богами рудра (буря) и адитья (Солнце).
В другом индийском памятнике васу называются отцами, рудра — дедами и адитья — прадедами. Это — гении благотворных явлений света и воздуха. Их почитают как души предков. В то же время они творцы и охранители коров — священного животного у брахманов.
Васудева – так же одна из форм, в которой является индийский бог Вишну. Первоначально это был верховный бог народа Пундра (на востоке Индии) и носил название Пурушоттама («высший из людей»), которое также придается в позднейшее время Вишну.
Варуна
Варуна (то есть облекающий, обнимающий) — в санскритских священных книгах так называется один из небесных богов.
В Ведах Варуна прославляется как первый бог, создатель и хранитель миpa, а также как праведный и кроткий судья, карающий грехи и награждающий добродетель. К нему обращены некоторые из лучших гимнов Ригведы. В позднейшей мифологии он по преимуществу является богом вод и одним из стражей миpa.
Варуна (то есть облекающий, обнимающий) — в санскритских священных книгах так называется один из небесных богов.
В Ведах Варуна прославляется как первый бог, создатель и хранитель миpa, а также как праведный и кроткий судья, карающий грехи и награждающий добродетель. К нему обращены некоторые из лучших гимнов Ригведы. В позднейшей мифологии он по преимуществу является богом вод и одним из стражей миpa.
Бали
Бали — по индийской мифологии могущественный властитель, вступивший в борьбу с богом солнца Индрой.
При помощи Брамы ему удалось уже покорить своей власти всю землю, когда на помощь Индре прибыл Вишну и, приняв вид карлика (Вамен), попросил у Бали кусок земли, чтобы построить хижину. Но лишь только доверчивый Бали исполнил его просьбу, Вишну вырос до неба: одним шагом он покрыл всю землю, вторым все небо, третьим преисподнюю, а четвертым придавил самого Бали. Тогда Бали смирился, и Вишну сделал его властителем преисподней, которая поэтому и названа Бали-сатма. В Малабаре, в сентябре, происходят праздники в честь Бали.
Бали — по индийской мифологии могущественный властитель, вступивший в борьбу с богом солнца Индрой.
При помощи Брамы ему удалось уже покорить своей власти всю землю, когда на помощь Индре прибыл Вишну и, приняв вид карлика (Вамен), попросил у Бали кусок земли, чтобы построить хижину. Но лишь только доверчивый Бали исполнил его просьбу, Вишну вырос до неба: одним шагом он покрыл всю землю, вторым все небо, третьим преисподнюю, а четвертым придавил самого Бали. Тогда Бали смирился, и Вишну сделал его властителем преисподней, которая поэтому и названа Бали-сатма. В Малабаре, в сентябре, происходят праздники в честь Бали.
Шу
Шу — египетское божество, сын Ра, который произвел его и Тефнут сам из себя, без жены. При мироздании Шу поднял небо — Нут — от земли — Кеба и поддерживал его затем простертыми руками.
Когда Ра после своего царствования сел на спину небесной коровы, Шу также поддержал ее руками. Таким образом, Шу — бог воздушного пространства, озаряемого солнцем. Впоследствии он получил характер божества палящего полуденного солнца. В гимнах Шу величается как низложитель (уничтожающий) врагов света, поражающий их копьем и пламенем.
Поздние мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после удаления Ра: "его величество Шу был превосходным царем неба, земли, преисподней, вод, ветров, наводнения, гор, моря". После многих тысячелетий он также вознесся на небо. Шу считался вторым членом великой эннеады и сопоставлялся с богом войны Анхуром (имя последнего значит "носитель неба"), почитавшемся в Тинисе и Севенните, с Тотом и Хонсом.
Почитался Шу особенно в Леонтополе в Дельте, из храма, которого перешли в берлинский музей изображения его в виде льва и с головой льва на теле человека, а также его трон, несомый львами. Еще чаще он изображался в виде сидящего человека, с руками, простертыми вверх для поддержки неба. До нас дошло множество статуэток и идолов этого рода — прототипов Атлантов. На стенках саркофагов Нового царства обычны изображения его в тот момент, когда он поднимает Нут с Кеба.
Шу — египетское божество, сын Ра, который произвел его и Тефнут сам из себя, без жены. При мироздании Шу поднял небо — Нут — от земли — Кеба и поддерживал его затем простертыми руками.
Когда Ра после своего царствования сел на спину небесной коровы, Шу также поддержал ее руками. Таким образом, Шу — бог воздушного пространства, озаряемого солнцем. Впоследствии он получил характер божества палящего полуденного солнца. В гимнах Шу величается как низложитель (уничтожающий) врагов света, поражающий их копьем и пламенем.
Поздние мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после удаления Ра: "его величество Шу был превосходным царем неба, земли, преисподней, вод, ветров, наводнения, гор, моря". После многих тысячелетий он также вознесся на небо. Шу считался вторым членом великой эннеады и сопоставлялся с богом войны Анхуром (имя последнего значит "носитель неба"), почитавшемся в Тинисе и Севенните, с Тотом и Хонсом.
Почитался Шу особенно в Леонтополе в Дельте, из храма, которого перешли в берлинский музей изображения его в виде льва и с головой льва на теле человека, а также его трон, несомый львами. Еще чаще он изображался в виде сидящего человека, с руками, простертыми вверх для поддержки неба. До нас дошло множество статуэток и идолов этого рода — прототипов Атлантов. На стенках саркофагов Нового царства обычны изображения его в тот момент, когда он поднимает Нут с Кеба.
Хнум
Хнум — египетское божество, почитавшееся преимущественно в Элефантине и Бенигассане и имевшее отношение к Нилу. Считался демиургом, создавшим людей из глины на гончарном кругу, сотворившим весь мир и даже самих богов. В преисподней он исцеляет члены умерших.
Тексты величают его "творцом неба, земли, преисподней, воды, гор, сотворившим людей, создавшим богов, отцом в начале мира". По словам Плутарха, египтяне называют демиургом Кнефа. Он подобен человеку, цвет кожи — темный, в руках — скипетр, на голове — царское перо. Однако, это описание не вполне точно. Гораздо чаще (а в древности почти всегда) Xнум изображается с головой барана, впоследствии изредка — кобчика. На магических геммах гностиков часто попадается протянутая змея с головой льва или кобчика. В Луксоре есть изображение Χнума, представляющее его творящим людей в лице духа царя Аменготепа Третьего.
В поздние времена Xнум получил солнечный характер и сопоставлен с Амоном и Ра (в Филэ), в Илиополе — с Осирисом. В Элефантине почитался в триаде с Сати и Анукеты. Две последние богини отождествлены с Герой и Гестией.
Хнум — египетское божество, почитавшееся преимущественно в Элефантине и Бенигассане и имевшее отношение к Нилу. Считался демиургом, создавшим людей из глины на гончарном кругу, сотворившим весь мир и даже самих богов. В преисподней он исцеляет члены умерших.
Тексты величают его "творцом неба, земли, преисподней, воды, гор, сотворившим людей, создавшим богов, отцом в начале мира". По словам Плутарха, египтяне называют демиургом Кнефа. Он подобен человеку, цвет кожи — темный, в руках — скипетр, на голове — царское перо. Однако, это описание не вполне точно. Гораздо чаще (а в древности почти всегда) Xнум изображается с головой барана, впоследствии изредка — кобчика. На магических геммах гностиков часто попадается протянутая змея с головой льва или кобчика. В Луксоре есть изображение Χнума, представляющее его творящим людей в лице духа царя Аменготепа Третьего.
В поздние времена Xнум получил солнечный характер и сопоставлен с Амоном и Ра (в Филэ), в Илиополе — с Осирисом. В Элефантине почитался в триаде с Сати и Анукеты. Две последние богини отождествлены с Герой и Гестией.
Тот
Тот — древнеегипетский бог луны, времени, премудрости и культуры, первоначально ибис и предполагавшийся в нем благой и премудрый дух, возвещавший разлитие Нила и истреблявший вредных гадов. Почитался сначала в Ермополе, на уже со времени древнего царства культ его распространился по всему Египту, и он включен в малую илиопольскую (Илиополь - самый древний и знаменитый город древнего Египта) эннеаду или причислен сверх комплекта к великой.
Как бог ночного светила, считался "наместником Ра", когда тот ночью ходил по преисподней. Как бог времени, был покровителем долголетия, престолонаследия и вообще наследства, богом мер и весов, правосудия и правды. Как бог премудрости — изобретателем иероглифов, автором священных книг, магом, богом библиотек, присутственных мест, покровителем ученых и чиновников, учредителем финансов, словом — виновником и покровителем государственного и мирового порядка. Он был визирем у Осириса и Гора, когда те правили Египтом, был секретарем богов, возвестителем их воли и протоколистом страшного суда. Последнее обстоятельство, равно как и лунное значение, ставило его в связь с загробным миром: он был благодетелем покойных, сообщал им знание формул, необходимых для победы над демонами, переносил их на своих крыльях через загробные озера, подставлял им лестницы и всячески облегчал переход в тот мир. В мире богов Тот был судьей между Гором и Сетом, присутствовал при мироздании и своими изречениями содействовал расчленению хаоса и так далее.
Поздние тексты величают его "сердцем Ра", "языком Тума", "гортанью Амона", "владыкой времен", "дееписателем эннеады". Постоянный эпитет его — "владыка словес бога" — указывает на него, как на носителя откровения, посредника между верховным божеством и миром. Эпитеты: "дважды великий" и "трижды величайший", появляющиеся в поздние эпохи египетской культуры, соответствуют этому важному значению божества, и перешли в греческую письменность.
Сохранилось несколько гимнов Тоту, составленных чиновниками. Ему были посвящены письменные приборы, на которых часто вырезывались краткие молитвы. Кроме ибиса, его священным зверем был павиан. Трупы обоих животных бальзамировались сохранилось множество воронкообразных сосудов с мумиями ибисов, а также саркофаги с телами этих птиц и несколько павианов, бальзамированных в сидячем положении. В виде этих двух животных Тот и изображался, причем сидящий павиан имел на голове лунный диск.
Иногда Тот изображался в виде лунного диска, плывущего на корабле, иногда в виде павиана, сидящего в этом диске. Весьма часты (в Книге мертвых и на саркофагах) изображения Тота в виде ибисоголового человека, с письменным прибором в руках, ведущего протокол страшного суда у весов или читающего сидящему на троне Осирису благоприятную для покойника резолюцию. Супругой его была прекрасная Сефхет, богиня счета, измерения и письма. Иногда символически его супругой называется отвлеченная Маат, иногда Нехемаут — богиня музыки и магии, изредка Мехтуэрт — богиня мировой материи.
Тот — древнеегипетский бог луны, времени, премудрости и культуры, первоначально ибис и предполагавшийся в нем благой и премудрый дух, возвещавший разлитие Нила и истреблявший вредных гадов. Почитался сначала в Ермополе, на уже со времени древнего царства культ его распространился по всему Египту, и он включен в малую илиопольскую (Илиополь - самый древний и знаменитый город древнего Египта) эннеаду или причислен сверх комплекта к великой.
Как бог ночного светила, считался "наместником Ра", когда тот ночью ходил по преисподней. Как бог времени, был покровителем долголетия, престолонаследия и вообще наследства, богом мер и весов, правосудия и правды. Как бог премудрости — изобретателем иероглифов, автором священных книг, магом, богом библиотек, присутственных мест, покровителем ученых и чиновников, учредителем финансов, словом — виновником и покровителем государственного и мирового порядка. Он был визирем у Осириса и Гора, когда те правили Египтом, был секретарем богов, возвестителем их воли и протоколистом страшного суда. Последнее обстоятельство, равно как и лунное значение, ставило его в связь с загробным миром: он был благодетелем покойных, сообщал им знание формул, необходимых для победы над демонами, переносил их на своих крыльях через загробные озера, подставлял им лестницы и всячески облегчал переход в тот мир. В мире богов Тот был судьей между Гором и Сетом, присутствовал при мироздании и своими изречениями содействовал расчленению хаоса и так далее.
Поздние тексты величают его "сердцем Ра", "языком Тума", "гортанью Амона", "владыкой времен", "дееписателем эннеады". Постоянный эпитет его — "владыка словес бога" — указывает на него, как на носителя откровения, посредника между верховным божеством и миром. Эпитеты: "дважды великий" и "трижды величайший", появляющиеся в поздние эпохи египетской культуры, соответствуют этому важному значению божества, и перешли в греческую письменность.
Сохранилось несколько гимнов Тоту, составленных чиновниками. Ему были посвящены письменные приборы, на которых часто вырезывались краткие молитвы. Кроме ибиса, его священным зверем был павиан. Трупы обоих животных бальзамировались сохранилось множество воронкообразных сосудов с мумиями ибисов, а также саркофаги с телами этих птиц и несколько павианов, бальзамированных в сидячем положении. В виде этих двух животных Тот и изображался, причем сидящий павиан имел на голове лунный диск.
Иногда Тот изображался в виде лунного диска, плывущего на корабле, иногда в виде павиана, сидящего в этом диске. Весьма часты (в Книге мертвых и на саркофагах) изображения Тота в виде ибисоголового человека, с письменным прибором в руках, ведущего протокол страшного суда у весов или читающего сидящему на троне Осирису благоприятную для покойника резолюцию. Супругой его была прекрасная Сефхет, богиня счета, измерения и письма. Иногда символически его супругой называется отвлеченная Маат, иногда Нехемаут — богиня музыки и магии, изредка Мехтуэрт — богиня мировой материи.
Тефнут
Тефнут — египетская богиня, сестра и супруга Шу, дочь Тума, бога солнца. Представляет искусственное женское дополнение Шу, бога воздуха.
Изображалась Тефнут, подобно Шу, в виде льва или с головой льва. Часты изображения их обоих в виде сидящих, обращенных в разные стороны львов, между которыми нарисован горизонт и восходящее солнце. Мать Кеба и Нут, земли и неба. Олицетворяла влажный воздух и вообще влагу. В Севенните смешивалась с Сохмет, в Тинисе носила эпитет "Мехит" — "северная".
Тефнут — египетская богиня, сестра и супруга Шу, дочь Тума, бога солнца. Представляет искусственное женское дополнение Шу, бога воздуха.
Изображалась Тефнут, подобно Шу, в виде льва или с головой льва. Часты изображения их обоих в виде сидящих, обращенных в разные стороны львов, между которыми нарисован горизонт и восходящее солнце. Мать Кеба и Нут, земли и неба. Олицетворяла влажный воздух и вообще влагу. В Севенните смешивалась с Сохмет, в Тинисе носила эпитет "Мехит" — "северная".
Сет
Сет — древнеегипетское божество: сын Кеба (земли) и Нут (неба), брат и муж Нефтиды, восьмой из девяти великих египетских богов, брат и противник Осириса, а потому и главный враг душ умерших во время их загробных скитаний.
Сет был, вероятно, олицетворением враждебной плодородию пустыни. Его имя еще в древнейших надписях определялось иероглифом камня. По убиении Осириса царствовал над вселенной 350 лет, пока возмужавший Гор не вступил с ним в борьбу, окончившуюся третейским судом Тота и примирением противников, между которыми было разделено господство над Египтом. Сету досталась в удел дельта. Наравне с Гором Сет считался покровителем Египта и царского дома. Фараоны признавали себя его наследниками, что выражали в своем титуле и в изображениях своих между двумя божествами.
Считаясь врагом Осириса и покровительствуемых последним покойников, Сет не имел, однако, характера злого бога-демона, врага жизни: он считался только олицетворением силы (отсюда его постоянный эпитет: "великий силой"), был богом войны и покровителем воинственных азиатских народов, почему отождествлялся с Ваалом. Его культ был особенно распространен в воинственное время 18 и 19 династий, когда цари даже принимали его имена (Сети Первый и Второй, Сетнахт), не смея, однако, идти с ними пред престол Осириса и меняя их перед смертью на Осири.
Не был Сет и врагом света: он считался спутником Ра при его плавании по небесному горизонту. Его священное фантастическое животное изображалось везущим солнечную барку, а он сам участвовал в поражении врагов Ра. Только в последние времена египетской культуры, начиная с саисской эпохи, когда культ Осириса, сделавшегося окончательно национальным богом, получил первенствующее значение, Сет, как его враг и к тому же покровитель утеснявших Египет иностранцев, подвергся преследованию и сделался предметом отвращения, чем-то вроде дьявола. Имя его выскабливалось, изображения уничтожались. Он был вычеркнут из списка девяти божеств и заменен Тотом или Гором. Нередко вместо его имени писали "злодей", или "пустое место".
Изображался Сет в виде какого-то фантастического животного с длинными прямостоящими тупыми ушами и поднятым вверх длинным хвостом, а также в виде человека с головой этого животного и короной на ней. В Птолемеевское время часто изображался в виде гиппопотама. Почитался Сет как главный местный бог в самом южном номе и назывался поэтому "Нубти" и "владыкой южной страны", а также в самой восточной части Дельты, в Танисе и Аварисе. Имел также храмы в Фивах и Мемфисе.
Сет — древнеегипетское божество: сын Кеба (земли) и Нут (неба), брат и муж Нефтиды, восьмой из девяти великих египетских богов, брат и противник Осириса, а потому и главный враг душ умерших во время их загробных скитаний.
Сет был, вероятно, олицетворением враждебной плодородию пустыни. Его имя еще в древнейших надписях определялось иероглифом камня. По убиении Осириса царствовал над вселенной 350 лет, пока возмужавший Гор не вступил с ним в борьбу, окончившуюся третейским судом Тота и примирением противников, между которыми было разделено господство над Египтом. Сету досталась в удел дельта. Наравне с Гором Сет считался покровителем Египта и царского дома. Фараоны признавали себя его наследниками, что выражали в своем титуле и в изображениях своих между двумя божествами.
Считаясь врагом Осириса и покровительствуемых последним покойников, Сет не имел, однако, характера злого бога-демона, врага жизни: он считался только олицетворением силы (отсюда его постоянный эпитет: "великий силой"), был богом войны и покровителем воинственных азиатских народов, почему отождествлялся с Ваалом. Его культ был особенно распространен в воинственное время 18 и 19 династий, когда цари даже принимали его имена (Сети Первый и Второй, Сетнахт), не смея, однако, идти с ними пред престол Осириса и меняя их перед смертью на Осири.
Не был Сет и врагом света: он считался спутником Ра при его плавании по небесному горизонту. Его священное фантастическое животное изображалось везущим солнечную барку, а он сам участвовал в поражении врагов Ра. Только в последние времена египетской культуры, начиная с саисской эпохи, когда культ Осириса, сделавшегося окончательно национальным богом, получил первенствующее значение, Сет, как его враг и к тому же покровитель утеснявших Египет иностранцев, подвергся преследованию и сделался предметом отвращения, чем-то вроде дьявола. Имя его выскабливалось, изображения уничтожались. Он был вычеркнут из списка девяти божеств и заменен Тотом или Гором. Нередко вместо его имени писали "злодей", или "пустое место".
Изображался Сет в виде какого-то фантастического животного с длинными прямостоящими тупыми ушами и поднятым вверх длинным хвостом, а также в виде человека с головой этого животного и короной на ней. В Птолемеевское время часто изображался в виде гиппопотама. Почитался Сет как главный местный бог в самом южном номе и назывался поэтому "Нубти" и "владыкой южной страны", а также в самой восточной части Дельты, в Танисе и Аварисе. Имел также храмы в Фивах и Мемфисе.
Ра
Ра — верховное божество древних египтян. Имя это означает "солнце", богом которого и был Ра. Центром культа был Илиополь, где Ра был отожествлен с Тумом, и где ему были посвящены, как его воплощения, птица феникс, бык мневис и обелиск.
В других религиозных центрах Ра сопоставлен с местными божествами света: Амоном (в Фивах), под именем Амона-Ра, Хнумом (в Элефантине) — в форме Хнума-Ра, Гором — в форме Ра-Гармахиса. Последнее сопоставление было особенно распространено. Известно несколько мифов об этом божестве, сохранившихся, кроме случайных заметок и намеков в различных религиозных сборниках и многочисленных гимнах, в специальном папирусе туринского музея, в надписях на стенах гробниц царей 19—20 династий. Из них видно, что Ра считался сыном первобытного хаоса Нун и до мироздания пребывал в нем вместе с божествами стихий. Затем он, "более великий, чем произведший его, более древний, чем родившие его", вышел из Нун на том месте, где впоследствии возник город Великий Ермополь, и здесь, после победы над силами мрака, повелел своим словом воссиять свету из цветка лотоса. Затем Ра произвел из себя пару богов: Шу и Тефнут, от которых родилась новая пара, Кеб и Нут — земля и небо, родители Осириса и его цикла. Эти божества составили так называемую илиопольскую эннеаду, во главе которой стоял Ра.
Ра — верховное божество древних египтян. Имя это означает "солнце", богом которого и был Ра. Центром культа был Илиополь, где Ра был отожествлен с Тумом, и где ему были посвящены, как его воплощения, птица феникс, бык мневис и обелиск.
В других религиозных центрах Ра сопоставлен с местными божествами света: Амоном (в Фивах), под именем Амона-Ра, Хнумом (в Элефантине) — в форме Хнума-Ра, Гором — в форме Ра-Гармахиса. Последнее сопоставление было особенно распространено. Известно несколько мифов об этом божестве, сохранившихся, кроме случайных заметок и намеков в различных религиозных сборниках и многочисленных гимнах, в специальном папирусе туринского музея, в надписях на стенах гробниц царей 19—20 династий. Из них видно, что Ра считался сыном первобытного хаоса Нун и до мироздания пребывал в нем вместе с божествами стихий. Затем он, "более великий, чем произведший его, более древний, чем родившие его", вышел из Нун на том месте, где впоследствии возник город Великий Ермополь, и здесь, после победы над силами мрака, повелел своим словом воссиять свету из цветка лотоса. Затем Ра произвел из себя пару богов: Шу и Тефнут, от которых родилась новая пара, Кеб и Нут — земля и небо, родители Осириса и его цикла. Эти божества составили так называемую илиопольскую эннеаду, во главе которой стоял Ра.
Пта
Пта — первоначально бог города Мемфиса, где считался и творцом, и богом мертвых. Будучи впоследствии сопоставлен с божествами Таненом, Сокаром и Осирисом, сохранил обе функции, причем культ его сделался общеегипетским.
В форме Пта-Танен — это «отец богов, творец людей, бывший изначала, создавший небо, основавший землю, море, бездну и дыхания». Как Пта-Сокар-Осирис он был главным образом богом преисподней и изображался в форме мумии с открытой головой и жезлом в руках, стоящей на иероглифе правды.
Храм Пта в Мемфисе находился у южной стены: по его имени и самый город назывался «храм духа Пта». Женским дополнением Пта была богиня Сехет, детьми — Имготеп, бог врачевания и Нофертум.
Греки сопоставляли Пта со своим Гефестом, вероятно более отпираясь на его изображения, чем на значение его, как демиурга и создателя форм. Египтяне производили имя Пта от корня «pth» — «открывать», и приписывали ему открытие уст покойника для возвращения ему жизненных отправлений.
Пта — первоначально бог города Мемфиса, где считался и творцом, и богом мертвых. Будучи впоследствии сопоставлен с божествами Таненом, Сокаром и Осирисом, сохранил обе функции, причем культ его сделался общеегипетским.
В форме Пта-Танен — это «отец богов, творец людей, бывший изначала, создавший небо, основавший землю, море, бездну и дыхания». Как Пта-Сокар-Осирис он был главным образом богом преисподней и изображался в форме мумии с открытой головой и жезлом в руках, стоящей на иероглифе правды.
Храм Пта в Мемфисе находился у южной стены: по его имени и самый город назывался «храм духа Пта». Женским дополнением Пта была богиня Сехет, детьми — Имготеп, бог врачевания и Нофертум.
Греки сопоставляли Пта со своим Гефестом, вероятно более отпираясь на его изображения, чем на значение его, как демиурга и создателя форм. Египтяне производили имя Пта от корня «pth» — «открывать», и приписывали ему открытие уст покойника для возвращения ему жизненных отправлений.