Критика теории врожденных идей. В своих философских взглядах Гольбах отстаивал позиции последовательного материалистического сенсуализма. Он полагал, что все идеи, которыми обладает отдельный человек, рождаются в его мозгу под влиянием ощущений: «вещи известны нам или вызывают у нас идеи лишь через посредство наших органов чувств». Гольбах, вместе с другими энциклопедистами, разрабатывал материалистическую теорию ощущений, согласно которой все ощущения возникают в результате воздействия предметов внешнего мира на наши органы чувств. «Ощущать, — писал он, – значит испытывать воздействия особым способом, свойственным некоторым органам живых тел и обнаруживающимся при наличии материального предмета, действующего на эти органы». Отстаивая материалистический сенсуализм, Гольбах выступал против непоследовательности Д.Локка, против теологии, идеалистического сенсуализма Дж.Беркли и учения Р.Декарта о врожденных идеях. «Что сказать о философе вроде Беркли, – саркастически спрашивает Гольбах, – который старается доказать нам, будто все в этом мире лишь иллюзия и химера, будто весь мир существует лишь в нас самих и в нашем воображении, и который при помощи софизмов, неразрешимых для всех сторонников учения о духовности души, делает проблематичным существование всех вещей?». Точно так же достойны критики Декарт и его ученики, утверждавшие, что «тело не имеет абсолютно никакого отношения к ощущениям или идеям нашей души и что душа ощущала бы, видела, слышала, вкушала и осязала, даже если бы вне нас не существовало ничего материального, или телесного». Чтобы разувериться в учении о врожденных идеях, или модификациях, запечатленных в нашей душе к моменту ее рождения, полагает Гольбах, достаточно добраться до их источника. Мы увидим тогда, что привычные идеи, с которыми мы как бы сроднились, явились к нам через посредство некоторых из наших чувств, запечатлелись — иногда с очень большим трудом — в нашем мозгу и никогда не были неизменными, а всегда изменялись. «Мы увидим, что эти якобы присущие нашей душе идеи есть следствие воспитания, примера и в особенности привычки, которая путем повторных движений заставляет наш мозг свыкаться с известной системой понятий и приводить в определенную связь свои отчетливые или неясные идеи.

Для Гольбаха человек, в противовес религиозным мифам, является творением природы, частью ее и подчинен ее законам. Нет различий между человеком физическим и человеком духовным: «Человек является чисто физическим существом; духовное существо – всего лишь то же самое физическое существо…разве его личные особенности не сотворены природой? Короче говоря, физический человек действует под влиянием причин, познаваемых с помощью органов чувств, духовный человек – это человек, действующий по физическим причинам, которые нам мешают познать наши же предрассудки». Поэтому, чтобы понять свои потребности и поступки, человек должен прибегать к физике и опыту, а не к теологическим предрассудкам.

Гольбах одним из первых французских философов осмыслил главные достижения И.Ньютона и, опираясь на них, создал свое учение о материи и движении. Он утверждал вечность, первичность, несотворимость материального мира, существующего независимо от человеческого сознания, бесконечного во времени и пространстве. Материя, согласно Гольбаху, это «все то, что воздействует каким-либо образом на наши чувства». Движение является способом существования материи, «необходимым образом вытекающим из ее сущности». Поэтому материя и движение нераздельны. Разумеется, все виды материального движения сводились Гольбахом к механическому перемещению, что было характерно для материализма XVIII столетия в целом. Понимая причинность механистически, Гольбах отрицал объективное существование случайностей. Последние он определял как явления. Причины которых нам не известны. Природа является причиной всего существующего, а свою причину несет в себе. «Итак, если нас спросят, откуда явилась материя, мы ответим, что она существовала всегда. Если спросят, откуда у материи появилось движение, мы ответим, что по тем же основаниям она должна была двигаться вечно, так как движение — необходимый результат ее существования, сущности и таких первоначальных свойств, как протяжение, вес, непроницаемость, фигура…»

Поль-Анри Гольбах – французский философ-материалист и атеист, один из идеологов французской революционно настроенной буржуазии. Он был крупнейшим систематизатором учения французских просветителей. Выступал с резкой критикой религии и идеализма, отстаивал взгляды «здравого смысла» во всех сферах науки, философии и политики. В теории познания придерживался сенсуализма, а в политике был сторонником конституционной монархии. Основные его сочинения: «Система природы», «Разоблаченное христианство», «Здравый смысл или идеи естественные, противопоставленные идеям сверхъестественным».

Главные проблемы, которые Гельвеций связывал с пониманием человека, истолкованием роли человека в общественном развитии, – это проблемы образования, воспитания. Сенсуалистические познавательные принципы философ переносит в сферу социального познания и утверждает их в своей концепции воспитания и образования.
Для Гельвеция человек – продукт той среды, в которой он живет с первых дней своей жизни. Гельвеций отрицает не только врожденные идеи, но и любые наследственные наклонности в человеческом сознании. Эмоции, ум – все содержание сознания определяется исключительно социальными условиями жизни человека. Понятно поэтому, что, с точки зрения философа, для того, чтобы изменить взгляды людей, а, следовательно, и их поведение, поступки, необходимо изменить социальную среду.
Гельвеций, что важно отметить для адекватного истолкования его взглядов, не был сторонником революций и переворотов, и потому все социальные изменения связывал исключительно с реформами, причем постепенными реформами, основанными на совершенствовании общественного законодательства.
Поскольку законы создаются и изменяются людьми, то, считал Гельвеций, исключительно важно, какими по своим качествам являются люди, в том числе и законодатели, а это определяется тем, каким образом формируется человеческое сознание. Для успешного развития любой страны, писал философ, необходимо воспитание всех людей в обществе на основе достигнутого истинного социального знания. В работе «О человеке» Гельвеций рассуждал: «Наука о человеке составляет часть науки о государственном управлении. Министр должен прибавить к этому знание дел. Только тогда он может издавать хорошие законы. Пусть философы проникают все дальше и дальше в глубины человеческого сердца, пусть они отыскивают здесь все принципы его движения, и пусть министр, пользуясь их открытиями, найдет им в зависимости от времени и обстоятельств удачное применение».

Так же, как другие известные представители французского Просвещения и материализма, Гельвеций исходил из идеи объективности природы, рассматривал природу как вечную и несотворенную, а человека как часть этой природы. Природа, по Гельвецию, – это и есть материя, а материя – совокупность природных тел. Материя, считал он, находится в состоянии вечного движения, движение является неотъемлемым свойством явлений природы и причиной всего существующего. Движение для Гельвеция – это механическое перемещение, что соответствовало естественно-научным представлениям того времени, времени господства механицизма.
Сознание рассматривалось Гельвецием как свойство материи.
В теории познания Гельвеций стоял на позициях сенсуализма. Он понимал процесс познания следующим образом: «…одна чувствительность производит все наши представления. Действительно, память может быть лишь одним из органов физической чувствительности: начало, ощущающее в нас, должно по необходимости быть и началом вспоминающим», вспоминать, считал Гельвеций, значит ощущать. Что же касается ума, то он состоит в знании отношений между вещами, которое становится известным благодаря ощущениям. Поскольку все операции ума сводятся к суждениям, считал Гельвеций, постольку важно понять, что сами суждения представляют собой в конечном счете ощущения. Он писал: «Можно ли утверждать, при этом, что судить – то же самое, что ощущать? Да, отвечу я».
Человек, как утверждал Гельвеций, способен достичь истины в своих суждениях, но человек может также и заблуждаться. При этом заблуждение не является неотъемлемым свойством человеческого ума. Заблуждение представляет собой лишь случайное отклонение от истины, случайность в процессе познания, и причиной его являются внешние, случайные по отношению к уму обстоятельства: либо пагубные страсти, либо неправильное употребление слов.

Гельвеций – один из выдающихся представителей французского Просвещения и материализма. Область его главных философских интересов – это проблемы общественной жизни, места человека в обществе, соотношения человека и государства, и, в конечном итоге, счастья человека. С этими проблемами Гельвеций связывал вопросы, позволяющие, по его мнению, понять сущность человека: вопросы воспитания, культуры, образования, преодоления невежества, соотношения ума и чувств, добра и зла, проблемы общественной пользы, социальных характеристик человека и др.
Наиболее известные произведения Гельвеция – «Об уме», «О человеке».

Известный французский материалист, врач по профессии, стремился обосновать идеи материализма, прежде всего в исследовании живых организмов.
Основные труды: «Естественная история души» (1745), «Человек-машина» (1747), «Человек - растение» (1748).
Ламетри вошел в историю как сторонник радикального механицизма и связанного с ним материализма, который он рассматривал как «очевидный результат всех наблюдений и опытов величайших философов и врачей».
Мир рассматривался Ламетри как совокупность проявлений протяженной, внутренне активной материальной субстанции, наделенной чувствительностью, ощущениями. Ее видами выступают неорганическое, растительное и животное (включающее человека) царства. Более того, философ подчеркнул, что «способность чувствовать» является одним из атрибутов материи, присущих как животным, так и людям, о чем говорит сходство внутреннего строения их органов чувств.
Однако и способность чувствовать, как и другие проявления живых организмов, Ламетри стремился истолковать с позиций механистического материализма. Весь мир – материя и движение, но движение механистически истолковываемое. И если человек – часть мира, то часть также рассматриваемая как механизм.
Человека и другие живые организмы Ламетри стремится понять как существа органического мира. Выдвигая свой механистический тезис: «Человек-машина», он при этом показывает, что человек – это машина «особого рода», которая способна «чувствовать, мыслить, уметь отличать добро от зла». Кроме того, «человеческое тело – это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения». И, наконец, человеческое тело, в отличие от часового механизма, продолжает функционировать и после «поломки в нем даже нескольких колес и пружин». В рамках этого механицизма Ламетри при этом одним из первых начал строить свои философские обобщения не только на основе механики, но и на результатах биологических и химических исследований.

Шарль Луи де Секонда, барон де Монтескье – одна из самых ярких фигур французского Просвещения. Интересы Монтескье были сосредоточены главным образом на социально-политической проблематике. К его основным произведениям относятся «Персидские письма», «О духе законов», «Размышления о причинах величия и падения римлян». Монтескье считают предшественником социологии, так как в своих работах он пытался объяснить политическое устройство общества и его законы исходя из множества объективных факторов.
Монтескье считал, что как природой, так и общественной жизнью управляют не случай и провидение, а объективные законы. «Законы в самом широком значении этого слова суть необходимые отношения, вытекающие из природы вещей; в этом смысле все, что существует, имеет свои законы: они есть и у божества, и у мира материального, и у существ сверхчеловеческого разума, и у животных, и у человека». Бог от сотворения мира установил неизменные законы природы и нравственные законы человеческих отношений (естественные законы). Человек так же может сам создавать для себя законы (положительные). В отличие от Гоббса, Монтескье убежден, что отношения справедливости определяются нравственными законами, а не гражданскими, и всегда предшествуют законам, созданным людьми. Однако люди не всегда следуют своим законам, в отличие от физического мира. Причина этого в том, что они по своей природе способны заблуждаться и действовать по собственным побуждениям.
Следуя естественному стремлению к совместной и мирной жизни, люди объединяются в общество и устанавливают законы, определяющие отношения между народами (международные), между правителями и управляемыми (политические), и между самими гражданами (гражданские). «Эти законы должны находиться в таком тесном соответствии со свойствами народа, для которого они установлены, что только в чрезвычайно редких случаях законы одного народа могут оказаться пригодными и для другого народа».

Через некоторое время, в 1762 году было опубликовано следующее сочинение Руссо «Эмиль, или О воспитании». Основой педагогики Руссо является философия чувств. Руссо настаивает на первичности чувств и вторичности разума. Поэтому сначала надо развивать чувства: «…наши первые учителя философии – наши ноги, наши руки, наши глаза». Ощущения безошибочны, заблуждение начинается с суждения.
Критерием отбора предметов познания и времени, когда их надо изучать, является, по Руссо, польза.
Руссо настаивает на том, что главное в человеке – не мысли и знания, а чувства и страсти. Чувства, которыми нас наделила природа, являются врожденными. Это чувства, содействующие нашему самосохранению: любовь к себе, боязнь страдания, отвращение к смерти, стремление к благополучию.
Врожденным чувством, благодаря которому человек может стать существом общественным, является принцип справедливости и добродетели, который Руссо называет совестью. Совесть – «непогрешимый судья добра и зла, делающий человека подобным богу».
Руссо настаивает на том, что исконная природа человека добра, и ребенок склонен к благожелательству. Только отношения между людьми в обществе порождают взаимную неприязнь, естественное состояние ее не знает. «Все хорошо, выходя из рук творца вещей, все вырождается в руках человека». Эти слова могли бы быть поставлены в качестве эпиграфа ко всем сочинениям Руссо.
Многие провидения Руссо оказались пророческими. В ХХ веке они обрели характер глобальных проблем современности. Развитие противоречия между цивилизацией и природой достигло такого уровня, что может стать причиной гибели всего человечества. Единство науки и нравственности является проблемой выживания человечества. Противоречие искусства и нравственности нередко проявляется в чудовищных формах. Противоречие между богатством и бедностью, роскошью и нищетой, господством и рабством не только не утратило своего значения, но обрело грандиозные масштабы. Завоевывает мир психология «потребительского» общества, в котором место нравственных отношений занял культ торговли, выгоды, денег и вещей.
Страстный призыв Руссо к возрождению нравственности в наши дни более чем актуален.

В 1762 году Руссо написал трактат «Общественный договор». В основе его лежит мысль о том, что государственная власть может быть основана только на общественном договоре, отвечающем воле народа. Целью ее должны стать свобода и равенство. Насилие не может быть источником права.
Руссо пытается решить в трактате проблему преодоления противоречия между общим и личным, найти такую форму государства, которая «охраняет и защищает личность и имущество каждого своего члена и в которой каждый, соединяясь со всеми, повинуется все-таки только себе самому и остается таким же свободным, как и раньше».
Для решения этой проблемы Руссо вводит понятия: «общая воля» и «воля для всех». «Общая воля» – то, в чем совпадают все частные воли. «Воля для всех» есть совокупность частных воль, каждая из которых преследует свой особый интерес. Если из «воли всех» откинуть все имеющиеся разногласия, то останется некоторое среднее мнение. Оно-то и будет «общей волей».
Выражение «общей воли» возможно только при условии, что каждый гражданин подает свой голос отдельно от других (плебисцит). Наличие партий противоречит «общей воле».

Во втором трактате Руссо исследует вопрос о происхождении неравенства между людьми. Для ответа на этот вопрос Руссо использует понятие о первоначальном «естественном состоянии». Гоббс считал, что в «естественном состоянии» «человек человеку волк» и ведется «война всех против всех». Руссо выдвигает свою точку зрения: естественный (природный) человек – дикарь– ни зол, ни добр, но склонен к состраданию.
В дальнейшем происходит развитие ума, совершается ряд переворотов в технике, совершенствуется производство. И в результате всего этого возникает частная собственность. Основателем гражданского общества, утверждает Руссо, был тот, кто «первый… напал на мысль, огородив участок земли, сказать: «Это мое».
Гоббс считал, что для прекращения войн необходим переход из «естественного» состояния в «гражданское», Руссо же наоборот доказывает, что «ожесточеннейшая война» началась именно после того, как человечество покинуло «естественное состояние».
Бедствиями масс своекорыстно воспользовались богатые. Они предложили людям признать над собой верховную власть, которая на основании законов, должна была бы защищать всех членов общества. Законы «еще более увеличили силу богатых, безвозвратно уничтожили свободу, навсегда упрочили собственность и неравенство, превратили ловкий захват в незыблемое право и обрекли – к выгоде нескольких честолюбцев – весь род человеческий на труд, нищету и рабство».