Книга «Похвала Глупости» написана в жанре сатиры. В ней Глупость хвалит сама себя в самых разнообразных жизненных ситуациях. В одних случаях похвала является сатирической формой обвинения глупости, а в других действительной похвалой тому, что противоположно, так называемой, «мудрости»; и тогда глупость оборачивается мудростью, а «мудрость» глупостью.
Например, в простых, житейских, самых обычных делах, так называемый, «мудрец» оказывается «тупым чурбаном», «ибо он слишком далек от общепринятых мнений и всеми соблюдаемых обычаев. Из такого разлада с действительной жизнью и нравами неизбежно рождается ненависть ко всему окружающему» (Хрестоматия по философии. Книга 2. Средние века и Возрождение. С.55). «Мудрец» оказывается противником обычной жизни, здравого смысла и, в результате, – человеконенавистником.
В некоторых случаях под Глупостью подразумевается то, что противоположно разуму, а именно, чувства. Но без чувств не бывает ни наслаждения, ни счастья, ни жизни.
Важнейшим принципом философии Эразма Роттердамского является всеобщая парадоксальная (диалектическая) двойственность бытия, главным этическим требованием – «ничего сверх меры». Поэтому подлинной глупостью он считает односторонность и ограниченность. Разум и чувства – необходимые стороны человеческой жизни. Мудрость в философии Эразма Роттердамского не противостоит чувствам, здравому смыслу, наслаждению, счастью и жизни.
В начале книги писатель охотнее выставляет «напоказ смешное, нежели гнусное», но постепенно юмор переходит в сатиру. Автор показывает глупость разных черт характера: тщеславия, обидчивости, лживости, льстивости, доверчивости к ложным знамениям и чудесам. Он обнаруживает перед нами разновидности Глупости представителей разных профессий и слоев общества, начиная от простого народа до высших кругов знати: купцов, юристов, врачей, грамматиков, риторов, поэтов, зодчих, ученых, философов, богословов, монахов, придворных, кардиналов и пап.

Эразм Роттедамский – один из самых ярких представителей движения гуманизма. В борьбе со схоластикой он выдвинул новое понимание задач и способов философствования, внес заметный вклад в возрождение античных ценностей. Философ отстаивал право человека на радость, счастье, свободу, главным условием которых он считал нравственную жизнь. Проблема нравственности стала главной в его философии религии, политики и в обыденной человеческой жизни.
В истории культуры Э.Роттердамский прославился как «писатель одной книги» – «Похвалы Глупости». Обладая незаурядным сатирическим даром, он подверг критике глупость в разных областях человеческой жизни. Эта книга побуждает к размышлению о коренном вопросе философии: «Что же есть истинная мудрость?»
Какой должна быть философия. Эразм Роттердамский критиковал (часто в форме сатирического осмеяния) схоластическую философию за ее отрыв от жизни, человека, природы, культуры. Философия, по его мнению, должна помогать людям решать многочисленные проблемы их реальной жизни. Вместо этого, как показано в «Похвале глупости», «доктора величавые, доктора изощренные, доктора изощреннейшие» предлагают «невежественной толпе» «силлогизмы, конклюзии, короллярии, суппозиции», а также такое множество направлений философии, «что легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, томистов, альбертистов, оккамистов, скотистов и прочих».
Схоластике Эразм противопоставил свое понимание философии: заумствованиям – здравый смысл, небесным проблемам – земные, теоретической абстрактности – практическую конкретность, наукообразному трактату – художественную форму, системе – калейдоскоп, кабинетам ученых – домашнее застолье, угрюмой серьезности – игру, юмор, сатиру, пародию.
Еще в юности он составлял для своих учеников пособия в жанре обыденных разговоров с целью научить их изящно мыслить, говорить и писать, а также правильно вести себя в разных житейских ситуациях. Эти диалоги он пополнял до конца своей жизни. Так возникла книга «Разговоры запросто».
Ему было присуще живое чувство глубокой взаимосвязи различных сторон жизни, поэтому он не любил жестких граней и четких формул. Мысль не может ограничиться одной стороной действительности, она всегда не завершена, открыта и разрастается в целую энциклопедию жизни. Исходя из того, что всякое категорическое суждение содержит в себе зародыш глупости, он просил не приписывать автору мнений его героев.

Человек как существо, которое объединяет в себе и осмысляет в едином видении то, что в мире существует отдельно, есть нечто особенное. В пятой книге «Гептапла» Пико делла Мирандола так рассуждает об этом. «В человеке же мы ищем нечто особенное, открывающее и свойственное ему достоинство, и образ божественной субстанции, не присущей более никакой другой твари. И в чём другом оно может заключаться, если не в том, что субстанция человека охватывает в себе по своей собственной сущности субстанцию всякой природы и полноту всего мироздания? Ведь подобно тому, как Бог есть Бог, не потому, что мыслит всё, но потому, что в самом себе соединяет и собирает совершенство истинной субстанции вещей; точно также и человек объединяет и связывает в полноте своей субстанции любую имеющуюся в мире природу. Между Богом и человеком различие в том, что Бог заключает в себе всё как начало всего, человек же заключает в себе как средоточие всех вещей». (Дж. Пико делла Мирандола. Гептапл // Чаша Гермеса. Гуманистическая мысль эпохи Возрождения и герметическая мысль. – М., 1996. С. 221-222.)
Роль человека в судьбе мироздания трудно переоценить. Человек наделён разумной душой, а она в высшей степени необходима, будучи связующим звеном, без которого различные крайности, сферы бытия, высшие и низшие ступени существования – физическое и духовное, природное и интеллектуальное, материальное и идеальное, земное и божественное – бежали бы друг от друга, и мир не имел бы единства. «Земные сущности покорны человеку, небесные – ему благоприятствуют, ибо он есть связующее начало и соединение небесного и земного, которые, если только он пребывает в мире с собой, не могут не быть в согласии с ним, в самом себе устанавливающем мир и союз между тем и другим». (Там же. С.222.) Человеческая сущность причастна природе тех и других: даже когда устремляется к высшим, не оставляет собой низших, и наоборот, погружаясь в низины бытия (материальный мир), «не покидает вершин». Отсюда его центральное положение, которое он по праву занимает в мире.

Философия Дж. Пико делла Мирандола – это учение о возвышенности человеческой природы, развиваемое им в духе античного гуманизма. Не случайно уже в первых строках своей «Речи о достоинстве человека» он приводит слова, которые приписывают Гермесу Трисмегисту – легендарному мудрецу древности: «Великое чудо есть человек!». Что придаёт особый характер человеческому существованию? Благодаря каким своим качествам человек возвышается над всеми прочими созданиями? Каковы глубинные источники человеческого духа, а также действительные основания нравственной жизни человека? Эти и другие вопросы рассматриваются итальянским философом.
Свою основную задачу Пико делла Мирандола видит в выявлении онтологических предпосылок, которые обеспечивают человеку его особое, в некотором смысле, привилегированное положение в мире. Согласно его взглядам, человек в своём интеллектуальном, духовном и нравственном развитии изначально ничем не ограничен. Он сам устанавливает для себя тот «образец», которым будет в дальнейшем руководствоваться в своих действиях. Поступки человека выявляют его скрытую сущность, определяющую человеческое бытие. Однако следует знать, что сама эта сущность есть внутренний мир человека, который не дан ему сразу, так сказать, в готовом виде, но формируется человеком постепенно в течение всей его жизни.
Вот как говорит об этом сам философ: «Тогда согласился Бог с тем, что человек – творение неопределенного образа, и, поставив его в центре мира, сказал: “Не даём мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определённого образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению. Образ прочих творений определён в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать всё, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие, божественные”». (Дж. Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека.

Джованни Пико делла Мирандола – один из ярких представителей итальянского Возрождения. Идеи Пико делла Мирандола оказали существенное влияние на гуманистическую мысль Европы, во многом определив направление дальнейшего её развития. Центральное место в его философии занимают проблемы человеческого существования: свободы воли, интеллектуально-духовного развития и нравственного совершенствования. К числу основных философских трудов итальянского мыслителя относятся: «900 тезисов по философии, каббалистике, богословию», «О сущем и едином», «Гептапл», «Рассуждения против прорицающей астрологии», «Речь о достоинстве человека» (последняя является вступительным словом к «900 тезисам», однако может рассматриваться и в качестве самостоятельного произведения).

Человек в философии Николая Кузанского представлен как «микрокосм». Человек есть малый мир, поскольку он обладает разумом и, познавая, включает в себя образы всех вещей. Образы вещей оказываются выражением глубочайшего смысла их существования. В своём произведении «Об игре в шар» он пишет: «В человечности человеческим образом, как во Вселенной уни­версальным образом, развёрнуто всё, раз она есть человеческий мир» (Там же. С. 46).
По его мнению, сам человек оказывается совершенным миром. Многие люди несут в себе вид и образ единого и завершённого универсума. В таком множестве малых, «текучих», сменяющих друг друга миров устойчивое единство большого универсума развёртывается с наибольшим возможным совершенством.
Итак, в философии Николая Кузанского находим следующие идеи:
– идею пантеизма, т.е. его мировоззренческого смысла;
– идею бесконечности мира;
– идею равного онтологического достоинства всех вещей в мире;
– идею бесконечности познания;
– идею роли противоречия в познании.

Николай Кузанский задаётся вопросом: как протекает процесс познания, и какие стадии ищущий разум при этом проходит, пока не обретает истину? Для установления истины относительно различных единичных вещей неопределённое связывается с определённым, неизвестное с известным. Поэтому о вещах конечных познавательное суждение сформулировать не трудно.
Однако человеческое познание не может удовлетвориться этим. Как бы самостоятельны ни были единичные вещи они, как уже было сказано, выражают бесконечное содержание жизни, которое заключает в себе таинственная глубина божественной сущности. Мир в конечной форме то же самое, что Бог в бесконечной. Бесконечное бытие как таковое не представимо ни в какой форме.
Осознание трагического противоречия между конечным человеческим умом и бесконечностью мира, в которую он включён и к познанию которой он стремится, – это и есть «учёное незнание». Безграничность проявлений божественного ума всё равно рано или поздно опровергнет любое частное утверждение, превзойдёт любое определение. «Наш конечный разум, двигаясь путем уподоблений, не может в точности постичь истину вещей. Ведь истина не бывает больше или меньше, она заключается в чем-то неделимом, и, кроме как самой же истиной, ничем в точности измерена быть не может, как круг, бытие которого состоит в чем-то неделимом, не может быть измерен не-кругом» (Там же. С. 40-41). Всякое научное исследование должно руководствоваться такой критической установкой разума.
Николаем Кузанским было сформулировано так называемое «правило учёного незнания». Согласно этому правилу, нельзя прийти к бесконечности путём постепенных прогрессивных приращений; для её постижения надо совершить скачок к точке совпадения несоизмеримых величин, творения и Творца.
На любых путях познания, будь то философские доктрины, математические выкладки, художественнее интуиции, жизненный опыт и пр., в каждой частице вселенского бытия для Николая Кузанского открывается «питательная» глубина бесконечности с её всеобъемлющим единством – источником всякой гармонии.

Главная тема онтологической проблематики, разработанной Николаем Кузанским, – это вопрос о действительных основаниях единства природного существования и духовного бытия, человека и окружающего его мира. В основе мировоззрения мыслителя стоит идея божественного бытия-потенции. Это Бытие есть абсолютная возможность всего, которая парадоксальным образом есть вместе и абсолютная действительность. Мир – произведение «чувственного Бога»; во всём многообразии мира нет ничего, кроме осуществления замысла Создателя. Личная потенция Творца выступает как «форма форм», потому что образует сущность любой конкретной вещи.
Традиционная для средневековой философии дуалистическая онтологическая концепция, согласно которой Бог как предельное духовное бытие противопоставлен миру конечных телесных вещей, преодолевается у Николая Кузанского мыслью о единстве бесконечного Бога и мира конечных вещей. Новизна его мировосприятия выражается формулой, по которой «Бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге».
Наиболее значимой для Николая Кузанского оказывается разработанная ещё Платоном категория Единого. В своей философии он преодолевает противоречие между единым и противоположным ему не-единым (множественным), простым и сложным, которое, в соответствии с концепцией пифагорейцев и элеатов, носит онтологический характер. У Николая Кузанского находим ряд принципов, ставших основой создания им новой онтологии. В ней утверждается триединство основных форм бытия – имманентного (природно-физического, космического), трансцендентного (божественного) и трансцендентального (интеллектуального, человеческого).
Единое (Бог), согласно его учению, образует своеобразное тождество с Универсумом. «Думаю, – пишет он, – что душой мира Платон называл то, что Аристотель – природой. Но я полагаю, что эта душа и природа есть не что иное, как Бог, который всё во всём создаёт, и которого мы называем духом всего в совокупности».

Николай Кузанский (1401-1464) – крупнейший мыслитель эпохи Возрождения, учение которого стало своеобразным переходом от средневековой схоластики к ренессансному гуманизму и новоевропейскому рационализму. Его собственные философские взгляды сложились под влиянием идей античной философии, христианского богословия и средневековой мистики. Центральным для учения Николая Кузанского является вопрос о взаимоотношениях между бесчисленным множеством конкретных единичных вещей и явлений природного мира и божественным абсолютом. В сугубо философском плане (если отвлечься от религиозно-теологического аспекта проблемы) этот вопрос трансформируется в метафизическую проблему единства духовного и всякого другого вселенского порядка. Также им ставятся проблемы достижения человеком абсолютной полноты знания об окружающем его мире, который, как и сам человек, оказывается включённым в бесконечность божественного бытия (беспредельность онтологически подвижного духа); выявления основы гармонии и красоты, а также определения той меры, какой красота отмерена в мире; соотношения природы и искусства; духовного и социально-политического единения людей. К числу наиболее значимых философских произведений немецкого гуманиста, раскрывающих широту его интеллектуального горизонта, многогранность и глубину мысли, относятся трактаты: «Об учёном незнании», «Книги простеца», «Об игре в шар», «О вершине созерцания».

С XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения (Ренессанса). Эпоха Возрождения – это время, когда происходит укрепление светской культуры и постепенное её отделение от культуры церковно-религиозной. Этот процесс принимает здесь самые разнообразные формы – от отказа в науке и философии от схоластической учёности, разработки новых средств художественного отображения действительности в искусстве, до почти открытого противостояния интеллектуально-духовному диктату церкви, её политической власти как социального института.
Люди вновь открыли для себя ценность земной жизни, красоту природы и своё единство с ней. Человек значительно расширил свои представления о мире и о способах его познания. Это время отличает глубокое и всестороннее изучение различных областей жизни и сфер деятельности человека: природно-космической, культурно-исторической, социально-политической, познавательной, правовой, эстетической и нравственной. Это связано прежде всего с тем, что в культуре на первый план выдвигается идея высшей ценности знания для человека, знания для человека.
Возрождение – это время пробуждения интереса к классической древности, время, в котором совершилось величественное объединение античной и христианской культуры. Через всю историю христианской мысли проходят учения Платона, Аристотеля и неоплатоников. Возрождение также не обходит вниманием и остальные системы античной философии.
Понимание природы в философии Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика выражается в том, что природа трактуется пантеистически, т.е. в ней видят проявление высшей божественной силы, божественного разума. Бог утрачивает при этом личностный характер, он как бы сливается с природой, растворяясь в ней, тогда как последняя обожествляется и приобретает черты, которые ей не были свойственны ни в античности, ни в средневековье.

Уильям Оккам – один из представителей поздней схоластики, номиналист. Родом из Англии, учился и преподавал в Оксфорде. По обвинению в ереси был вызван в Авиньон папой Иоанном XII. Бежал в Мюнхен, к Людвигу VI Баварскому, политическому противнику папы. В Мюнхене Уильям Оккам написал многочисленные политические сочинения, в которых он, в частности, защищал францисканский идеал бедности и выступал против учения о непогрешимости Папы. Религиозно-политические труды Уильяма Оккама позволили исследователям его творчества назвать его «первым протестантом». Как философ интересен взглядами на соотношение веры и знания и истолкованием природы универсалий. Основные работы – «Свод всей логики», «Распорядок», «Избранное», «Об истолковании».
О соотношении веры и знания. Взгляды Уильяма Оккама на соотношение веры и знания стали одним из наиболее влиятельных вариантов учения о двойственной истине. Согласно Уильяму Оккаму, вера и знание радикально различаются по предмету и методу. Знание опирается на опыт, его предмет – телесная природа. Вера же целиком основана на божественном откровении, сфера ее влияния – моральные поступки человека. При помощи знания, мышления невозможно ни познать Бога, ни предоставить аргументы его несуществования. Поэтому в него остается только верить. А поскольку философия и другие науки стремятся к познанию и руководствуются добытыми знаниями, их задача – освободиться от влияния богословия.
Номинализм. Уильям Оккам подверг критике реализм, признававший реальное существование универсалий. Последние не могут существовать вне человеческого ума, ибо в этом случае они были бы единичными вещами, а не общими сущностями. Поэтому «Универсалия – это мысленный предмет» (Хрестоматия по философии. Книга 2. Средние века и Возрождение. С.37).

Фома Аквинский – крупнейший представитель поздней схоластики. Родился в Неаполитанском королевстве близ городка Акуино. Вступил в орден доминиканцев, преподавал в Парижском университете. Философское учение Фомы Аквинского охватывает весь спектр средневековой схоластики – это проблемы взаимоотношения философии и богословия, онтологического доказательства бытия Бога, двойственности истины, проблема универсалий, проблема теодицеи (истолкования природы зла, допускаемого Богом в мире). Наиболее значимые работы Фомы Аквинского – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».
О специфике философии и богословия. Фома Аквинский считал, что как богословие, так и философия изучают Бога и его творения. Но в то время как философия восходит от божественных творений к их создателю, богословие, напротив, исходит из признания творца и нисходит к его творениям: «в философском учении, которое рассматривает творения в них самих и от них восходит к богопознанию, в самом начале рассматриваются творения и лишь в конце Бог; напротив, в вероучении, которое рассматривает творения лишь в их соотнесенности с Богом, вначале рассматривается Бог и затем творения. И такая последовательность более совершенна, ибо обнаруживает больше сходства с процессом познания самого Бога: ведь Бог, познавая самого себя, через это созерцает и остальное» (Хрестоматия по философии. Книга 2. Средние века и Возрождение. С. 28-29).
Философия должна служить богословию. Философия, настаивал Фома Аквинский, должна находиться в подчинении у богословия. Ее предназначение в том, чтобы разъяснять догмы богословия, делать их более доходчивыми для верующих: «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение.