Джордано Бруно – натурфилософ, мистик и поэт, родился в итал. городе Нола в 1548г. (отсюда его прозвище – Ноланец). Бруно высказывал идеи о материальном единстве и бесконечности Вселенной во времени и пространстве. Назначение философии он видел в познании природы, божественной в своей сущности. В этом и многом другом взгляды Бруно противоречили официальному учению католической церкви. Свободомыслие Бруно чаще сталкивалось с неприязнью, чем с пониманием. В 1593г. инквизиция обвинила его в ереси. Отказавшись отречься от своих идей, Бруно был сожжен в 1600г. на Площади Цветов в Риме.
Натурфилософия. Бруно развивал идеи пантеизма, отождествляя Бога и природу. В этом учении Бог не трансцендентен миру (т.е. не находится за его пределами), как в христианской философии, а наоборот, пронизывает всю природу, находится везде и во всем. Сама природа полагается божественной и одухотворенной. «Природа есть Бог в вещах». Бог как единство содержит в себе все вещи и пребывает во Вселенной в целом и во всех ее частях.
В учении Бруно первоисточником всего существующего в мире является материя, которая «все производит из собственного лона». Материя не противопоставляется формам (в аристотелевском понимании), а как бы содержит их в себе. Она есть «божественное бытие в вещах», т.е. активное, творческое, порождающее начало природы.
С другой стороны, материальная природа и все в ней является живым и одушевленным. Духовным началом всего существующего у Бруно выступает Мировая душа, которая практически подменяет понятие Бога. Она предстает как всеобщий разум, объединяющий все многообразие вещей в единое гармоничное целое. Мировая душа является внутренней движущей силой природы и каждой вещи в отдельности. Таким образом, принцип самодвижения содержится в самой природе. Важно понимать, что материя и душа согласно учению Бруно не существуют отдельно друг от друга. Они (и все противоположности вообще) совпадают в одной единой бесконечной субстанции. Эта субстанция есть высшее единство, причина и основание всего существующего, которое воплощено в бесконечном многообразии конечных вещей Вселенной.

- продолжая традицию античности, рассматривает ряд теоретико-познавательных проблем и подчеркивает важность принципа гносеологического скептицизма и сомнения;
- подчеркивает значимость проблем нравственности, утверждая, что человек должен стремиться к счастью и прожить достойно земную жизнь;
- акцентирует внимание на анализе внутреннего мира личности, подчеркивая его природное, а не божественное происхождение;
- утверждает, что процесс познания должен служить как достижению достоверного знания, так и формированию нравственности человека.

Рассматривая этику как учение о разумной, добродетельной жизни, Монтень предлагает новый гуманистический нравственный идеал, противопоставляя его религиозному, схоластическому, основанному на обычаях и традициях. Целью всякой истинной философии является, по его мнению, добродетель, и она должна быть «прекрасной, торжествующей, любвеобильной, кроткой, но вместе с тем и мужественной, питающей непримиримую ненависть к злобе, неудовольствию, страху и гнету».
В своем учении о нравственности Монтень исходит из единства души и тела, физической и духовной природы человека, что означает счастье человека как целого. Считая, «что бессмертие души обещают нам только бог и религия, ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом», философ убежден, что человек не должен уповать на загробную жизнь, а проявлять свою нравственность, разумное поведение в отведенное человеку короткое время в земной жизни. Человек должен принимать жизнь во всей ее сложности, достойно переносить страдания духа и тела, мужественно исполнять свое земное предназначение, и образцом такого нравственного поведения для него служит жизнь крестьян. Эта позиция Монтеня особенно восхищала Льва Толстого, и «Опыты» были одной из его любимых книг.
Таким образом, главное в этике Монтеня – признание самодостаточности человеческой жизни, прожитой достойно, соединяющей в себе интересы самой личности и других людей, а ее цель и смысл – в самой жизни.

Обращаясь к процессу познания, Монтень говорит, что всякое знание начинается с ощущений, с показаний органов чувств, но это лишь предпосылка знания. При этом мы не всегда можем установить точность этих показаний: они могут противоречить друг другу, зависеть от физического состояния, сна или бодрствования, здоровья или болезни; кроме того, постоянно изменчив и объект познания. Философ отмечает: «Поэтому нельзя установить ничего достоверного ни в одном предмете на основании другого, поскольку и оценивающий, и то, что оценивается, находятся в непрерывном изменении и движении».
Монтень задается вопросом «Что я знаю?» и приходит к выводу, что не может быть совершенного, абсолютного, полного знания, оно в каждый данный момент относительно. Но это вовсе не должно вести к религиозному смирению или отказу от познания мира. Тем самым философ подчеркивает существование трудностей в процессе познания и необходимость приложения усилий в достижении знания.
Говоря об относительности знания, в качестве примеров Монтень приводит представления о геоцентрической системе мира, которые перевернуты открытием Коперника, и эволюцию представлений о Земле в связи с великими географическими открытиями. Исходя из этого, Монтень убежден, «что то, чего не удалось достичь одному, удастся другому, что то, что осталось неизвестным одному веку, разъяснится в следующем».
Таким образом, по мнению Монтеня, познание представляет собой не готовый результат, а непрерывный процесс, и истина всегда носит относительный характер.

В теории познания Монтень отводит центральное место принципу скептицизма и сомнения, возрождая философскую традицию рассмотрения сомнения как одной из предпосылок достижения истинного знания. Подвергнув критике схоластику и теологию за забвение этого принципа, Монтень считает, что «новая философия» должна быть основана на скептицизме – то есть на стремлении все проверить, все подвергнуть самостоятельной оценке разума, не доверяясь никаким догмам и общепринятым положениям. И чем более традиционны эти положения, тем больше они нуждаются в проверке, так как раньше в них никто не сомневался.
Обоснованию скептицизма у Монтеня посвящена специальная XII глава 2-ой книги «Опытов», которая называется «Апология Раймонда Себона». Этот испанский теолог XV века пытался обосновать истины католической веры естественным, рациональным путем, а не доводами Священного писания. Монтень приходит к выводу, что своей цели он не мог достигнуть, так как разум не может дать нам убедительные и неоспоримые доказательства истин веры, но иного пути познания, кроме деятельности разума, у нас нет. Философ утверждает, что не существует также сверхразумных или внеразумных (интуиция, сон, религиозный, мистический экстаз) доказательств божественных истин, так как и они в конечном счете связаны с человеческим разумом. А иного орудия познания у человека нет.
Монтень задается вопросом, как же разум, признанный непригодным в качестве орудия познания бога, окажется состоятельным в процессе познания мира? Пытаясь ответить на него, автор «Опытов» предлагает использовать скептицизм для проверки всех человеческих знаний, и утверждает, что разум должен подвергнуть анализу сам себя. В этом суть знаменитого сомнения Монтеня, направленного на достижение достоверности наших знаний о мире.

В своем философском произведении Монтень выступает против «общепринятой» схоластической философии, которая доходит до уровня пустых словопрений, и потому является, по его мнению, бессмысленной и бессодержательной. Причина такой ситуации – власть привычки, традиции, авторитета, и это приводит к тому, что «люди идут одной дорогой…, изучение наук ведется по распоряжению властей, все школы на одно лицо и придерживаются одинакового способа воспитания и образования». Подлинные же истоки разумного философствования можно найти, считал он, лишь в свободе мнений, господствовавших в античности, когда человек сам мог выбирать между различными подходами и школами.
Главный порок схоластики – власть философского авторитета, поэтому Монтень отвергает даже культ Платона и Аристотеля (но не сами их учения), выступая за исторически конкретный подход к оценке мыслителей. Сейчас же, – пишет он, – «Платону приписывают и у него находят все новейшие взгляды, какие только существуют на свете, его противопоставляют ему самому». Подлинная философия, – утверждает автор «Опытов», – в отличие от схоластической, требует свободного и непредвзятого отношения к учениям прошлого.
В учении о человеке Монтень критикует теологический подход, согласно которому человек – венец творения. С точки зрения схоластики, он – бессилен и ничтожен, и будучи греховен, нуждается в божественном искуплении для достижения вечного спасения. Также автор «Опытов» подвергает критике позицию, когда человек является центром мироздания, главным звеном космической иерархии.
Этой критикой Монтень не принижает человеческого достоинства. Он отказывается видеть в человеке объект божественного промысла и призывает понять, что человек – часть природы, ее порождение. И потому истинное достоинство человека – не в возвышении его от природного до божественного состояния, а в осознании себя частицей величественной, вечной и постоянно изменчивой природы. Человек подчинен «общим законам» природы, и свобода его может осуществиться лишь в том, чтобы признавая законы природы, действовать согласно понятой естественной и неизбежной необходимости, а не «случайной и безрассудной свободе».

Мишель Монтень не был профессиональным ученым, философом или богословом, но в процессе своей деятельности (был мэром города Бордо), он обратился к проблеме человека, поставив в центр внимания анализ его личности.
«Опыты». Главное произведение, книгу своей жизни – «Опыты» – Монтень начал писать в начале 70-х годов, удалившись от дел и уединившись в башне родового замка. После первого издания книги в 1580г. он продолжал работать над ней всю жизнь.
В своей книге философ продолжает традиции гуманизма, когда главной проблемой является человек, поднятый на пьедестал наукой и культурой эпохи Возрождения. Но здесь он рассматривается не как центральное звено космической иерархии, а как живое природное существо со своими достоинствами и недостатками. Монтень особенно исследует внутренний мир человека вплоть до анализа собственной личности – в этом и заключается смысл его философской системы. Он рассуждает о человеческой жизни и ее смысле, о смерти и ее неизбежности, о трусости и мужестве, о труде и праздности, о правдивости и лжи, о счастье и несчастье, о богатстве и умеренности, о совести и бесчестии. Кроме того, по жанру книга Монтеня противостоит официальной учености того времени: написана не на латыни, а на французском языке, а значит предназначена широкому кругу читателей.

Власть правителя в понимании Макиавелли отличается неограниченным характером. Основой же правления и права является сила, которая разрушает все то, что противоречит государственным интересам (идеал сильной власти). Именно поэтому правитель в своей деятельности может игнорировать законы морали.
Также государь должен учитывать злую природу человека. Философ считает, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм и материальный интерес. Люди, по Макиавелли, «неблагодарны, непостоянны притворщики, бегут от опасностей, алчны» (Хрестоматия по философии. Книга 2. Средние века и Возрождение. С. 61) и скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества.
Макиавелли считает, что «всякий признает, что было бы лучше всего, если бы нашелся Князь со всеми качествами, признаваемыми за хорошие, но так как иметь их все и неуклонно проводить не позволяют сами условия человеческого существования, то Князь должен быть настолько благоразумен, чтобы уметь избегать позора тех пороков, которые могли бы лишить его государства… И он может также не бояться осуждения за те пороки, без которых трудно удержать государство» (Там же. С. 60).
Глава государства «не должен считаться с упреками в жестокости, если только такая слава необходима для того, чтобы удержать подданных в единении и повиновении. Ведь ограничивающийся весьма немногими примерными наказаниями будет милосерднее тех, которые, вследствие неуместного милосердия, допускают разрастись беспорядкам, порождающим убийства и грабежи, ибо последние составляют бедствие для всего общества в совокупности, кары же, исходящие от Князя, касаются лишь отдельных лиц» (Там же. С. 60).
А что лучше для правителя – быть любимым или внушать страх? Конечно, было бы хорошо, чтобы его и любили, и боялись. Однако поскольку сочетать эти два чувства очень трудно, просто невозможно, то лучше, чтобы боялись. «Любовь поддерживается лишь отношением обязанности, которое порывается вследствие порочности людей при всяком столкновении с личным интересом, страх же держится боязнью наказания, которая никогда не прекращает своего действия».

Макиавелли одним из первых философов эпохи Возрождения отверг теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как высшей власти на Земле. Он полагал, что политические системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т.е. не зависят от божественного предопределения. Государство и природу царящих в нем законов, считает Макиавелли, необходимо понимать, опираясь на разум и опыт.
Макиавелли утверждает, что социально-правовые взгляды, гражданские добродетели людей, может воспитать только государство, а не церковь. Напротив, церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. Государство же – это высшее проявление человеческого духа; в служении ему Макиавелли видит цель и счастье человеческой жизни.
Лучшей формой государства Макиавелли считает республику, однако ее установление возможно лишь при определенных конкретно-исторических условиях. Критически оценивая политическое положение своей страны, характер граждан, совершенно лишенных гражданских добродетелей, Макиавелли приходит к выводу о невозможности объединения Италии под единой республиканской властью. Он убеждён, что итальянская действительность требует установления единовластия и создания сильного независимого национального государства.
В трактате «Государь» Макиавелли рассматривает способы создания сильного государства. Он полагает, что для достижения этой цели можно использовать любые средства, в том числе насилие, убийство, обман, предательство. Таким образом, Макиавелли принадлежит обоснование принципа: цель оправдывает средства, согласно которому используемые политиком средства оправдываются теми целями, которые он ставит перед собой.
Утверждению сильного государства Макиавелли приносит в жертву мораль и благо отдельной личности. Нравственные принципы применимы только к частной жизни людей, но не к политике. Государственный интерес превыше всего. Макиавелли писал, что всегда, когда приходиться обсуждать вопрос, от которого единственно зависит спасение государства, не следует останавливаться ни перед какими соображениями справедливости или несправедливости, человечности или жестокости, славы или позора. Впоследствии появился термин «макиавеллизм», обозначающий политику, которая пренебрегает законами морали и при достижении политических целей использует антигуманные средства.
При таком видении государства особая роль в нем принадлежит правителю.

Никколо Макиавелли – видный итальянский политический деятель, историк, военный теоретик и философ, основоположник «учения политического реализма».
Макиавелли родился во Флоренции. С 1498 по 1512 гг. был на государственной службе в должности секретаря второй канцелярии Флорентийской республики. В этот период Макиавелли приобрел опыт и знание политических институтов, человеческих нравов, что нашло отражение в его сочинениях.
Важнейшими проблемами философии Макиавелли были причины возвышения и гибели государств, условия создания сильного государства, роли правителя в нем, влияние личности на ход исторических событий, мотивы человеческих поступков. Основные сочинения Макиавелли «Государь», «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Диалог о военном искусстве».

Через два года после «Государя» Макиавелли, в 1516 году Э. Роттердамский написал сочинение под названием «Воспитание христианского государя», где выступил с совершенно противоположных философских позиций: идеальный государь не может быть безнравственным; он представлен как честный, справедливый, миролюбивый слуга народа. По мнению автора, государю следует рассчитывать не на страх, а на любовь народа. Страх не уменьшит преступлений. Только любовь ведет к свободному подчинению закону. Тогда же Эразм написал антивоенный трактат «Жалоба мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного».
Общечеловеческое содержание произведений Эразма Роттердамского делает их современными и в наши дни.
Он продолжает учить нас ценить жизнь, уметь радоваться, соблюдать меру во всем, быть миролюбивыми, терпимыми, снисходительными, уважать свободу другого человека, одним словом, быть человеческими.
Он продолжает учить нас бороться против односторонности, категоричности, бескомпромиссности, догматизма, формализма, фанатизма, жестокости, тирании, высокомерия, невежества, войны – одним словом, глупости.

С особой силой его сатирический бич разил церковнослужителей и схоластов. Он считал, что обрядно-догматическая сторона католицизма заглушила в религии главное – ее нравственный смысл, присущий раннему христианству. По мнению философа, истинное христианство не противостоит античной культуре, а является ее продолжением. Борясь с невежеством церковников, он всячески подчеркивал эту связь. Например, в диалоге «Эпикуреец» («Разговоры запросто») один из персонажей называет истинным эпикурейцем самого Христа. Программа, так называемой, «философии Христа» была сформулирована еще молодым писателем в «Оружии христианского воина», где Священное писание трактуется, в первую очередь, как нравственное учение.
Критика Эразмом католицизма оказалась плодотворной почвой для развития идей Реформации, недаром, говорили, что Лютер высидел яйцо, которое снес Эразм. Но через некоторое время обнаружилось принципиальное противоречие между мировоззрением Лютера и Эразма, протестантизмом и гуманизмом. Эразма насторожила, а затем оттолкнула фанатичность, жесткая догматичность Лютера и бесчеловечность учения о несвободе воли.
Обе стороны – католики и протестанты – ждали выступления знаменитого писателя в свою защиту. Он же уклонялся от однозначного ответа. Тогда и те, и другие обвинили его в измене и трусости. Однако уклончивость Эразма была принципиальным выражением его философской позиции. Ограниченность обеих религиозных программ не вмещала гуманистического содержания его мировоззрения.