Фома Аквинский - уроженец Италии, выходец из знатной семьи, связанной с императорами Римской Империи. Фридрих Барбароса был ему двоюродным дедом, а император Фридрих II троюродным братом.
Фома сначала учился в Неапольском университете, а потом в Кельнском. Длительное время он преподавал теологию в Парижском университете.
Творчество Аквинского («томизм») охватило целый ряд областей знания: теологию, философию, право. Философия Фомы начинается с категории бытия, которое обозначает все, что есть и все, что может стать. «Бытие есть и оно есть истина». «Вещи же могут меняться. Следовательно, они есть истина». Однако все вещи – это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия. Такая предельная полнота бытия есть Бог.
Как видно, философию Фома использовал для обоснования христианского вероучения, доказательства бытия Бога. Творчество Фомы Аквинского получило большое признание в философских кругах католицизма. Со временем (с конца XIX в.) когда Римский Папа объявил учение «святого Фомы» единственно истиной философией, она стала официальной доктриной католической церкви, а ее автор был провозглашен «всеобщим доктором» (учителем) католиков. И в ХХ столетии его учение возрождается в философии неотомизма.
Несмотря на усилия католической церкви средневековое общество было неоднородным. Существовавшая в его недрах борьба отражалась в истолковании возникшей в X – XI в. проблемы единичного и общего философскими группировками номиналистов и реалистов.

Схоластика (от лат. Schola) в переводе с греческого обозначает – школа. Такое наименование установилась за господствующим направлением средневековой философии.
Схоластика окончательно оформилась в XI в. на основе упрощения католицизма. Главной ее задачей считалось объяснение истинности и незыблемости христианского вероучения. В этот период философия преподавалась в школах при монастырях. Такая философия стала называться схоластикой («школьная философия»). Если патристика систематизировала христианское вероучение, то схоластика стремилась сделать его популярным и доступным для широких масс. Первоначально наибольшим влиянием пользовался платонизм, а с XIII в. искажённый аристотелизм.
Схоластическая философия оправдывала и защищала существующие порядки. Она утверждала, что все это создано Богом и борьба против сложившихся устоев общества равносильна борьбе против божественной воли.
Наиболее выдающимся представителем древней зрелой схоластики был католический теолог, монах доминиканского ордена Фома Аквинский.

Августин родился в африканском городе Тагасте. Получил хорошее образование. Работал преподавателем риторики в Тагасте, Карфагене и Милане. В 396 году получил сан епископа Гиппона. Его философское наследие составляют философско–теологические труды, апологетические сочинения и труды, направленные против критиков христианства. Основные из них: «О троице», «О граде Божием», «Исповедь» и др. В своих работах, опираясь на неоплатонизм, Августин рассуждает о бытии и времени, движении истории, прогрессе, личности человека и др. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей человеческой жизни. Бог рассматривается им как начало и конец всего сущего. Он считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. сотворил и саму основу (субстанцию) мира. Он сотворил и время, которого раньше не существовало до творения. Сам Бог находится вне времени, нечто застывшее, постоянное, непреходящее. Он имеет только «сегодня». «Сегодня Бог – это вечность». Человек имеет прошлое, настоящее и будущее. Его время распадается на «настоящее прошлого» - память, «настоящее настоящего» - созерцание человека и «настоящее будущего» - надежда человека. Таким образом время существует в уме человека. Значит времени до творения мира не было. Аналогично трактуется Августином вся история человечества. По его убеждению, вся мировая история человечества представляет собой борьбу двух враждебных и непримиримых царств («градов») – Божьего и земного. Град земной – это мир зла и сатаны, а град Божий – это мир добра и Бога. От «земного града» ко «граду Божьему»– таково движение общества к конечной цели.
Большое место отводил философ природе человека, его божественному предопределению и свободе воли. Человек – это разумная душа, пользующаяся земным телом. Душа нематериальна, близка к Богу и поэтому бессмертна. Её важнейшими способностями и функциями являются разум, воля и память. Однако они не находятся во власти человека и это дано ему от Бога. Следовательно, человек всё же не свободен, поскольку предопределён Богом. Что же тогда является источником грехопадения человека? Августин считает, что зло – это результат свободной воли человека и следствие отпадения его от Бога. Вера – высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науке. Разум подчинён вере и обосновывает её «Верь, чтобы разуметь» – провозглашал Августин. Эта знаменитая формула стала основным мотивом всего философского творчества Августина.

Средневековая философия Европы представляет собой тот отрезок времени, который непосредственно связан с христианской религией. Хронологически он охватывает период V-XV вв. Его отличие состоит в неразрывной связи философской мысли с религиозным учением. Церковь в этот период монополизировала образование и науку. Монастыри стали центрами научных знаний и культуры. Философия – «служанкой богословия». Основными ее проблемами стали вопросы: Существует ли мир вечно или он создан Богом? Каково место человека в этом мире? Как сочетаются свобода воли человека и предначертание Бога? Что есть общее, единичное и отдельное в свете учения о триединстве (троицы). Уже эти вопросы свидетельствуют о сближении философии с религией.
Характерными особенностями философии этого периода были:
1. Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия стала самым
истинным и самым значимым источником знаний о мире. Это «Книга книг», слово Божие, Боговдохновленное произведение. Исходя из этого, понятие истины определялось её соответствием священному писанию.

Сократ является крупнейшим древнегреческим философом. Он интересен не только своим учением, но и своей жизнью, которая была воплощением его учения («воплощённая философия»). Приговорённый к смерти судом присяжных за развращение юношества, он выпил чашу с ядом цикуты. Имя Сократа стало легендой.
Сведения о Сократе очень скудны. Принимая активное участие в ин-теллектуальной жизни Афин, Сократ ничего не писал и не оставил ни одного письменного свидетельства своего творчества. Сведения о Сократе можно почерпнуть из диалогов Платона. «Апология Сократа», «Воспоминание о Сократе», а также комедии Аристофана «Облака».
Сократ был противником гносеологического и этического релятивизма софистов. По убеждению Сократа, нравственность – это плод знаний. Цель философии по Сократу – научить людей добродетельности. Предпосылкой к этому должно быть познание всеобщих этических норм, всеобщего блага. Добродетели и знания, по Сократу, – это одно и то же. Источник знаний – самопознание. Диалог – основной метод нахождения истины. Сократ в споре впервые начал применять индуктивные доказательства. Он считал, что в споре надо задавать такие вопросы собеседнику, чтобы тот, в конце концов, признал своё собственное невежество. В целом своё искусство общения с собеседником Сократ называл майевтикой (правильное искусство).
В центре философии Сократа был человек. Тема же первоначала окружающего мира была для него как бы второстепенной. Познание всего мира было немыслимо без познания человеком самого себя. Отсюда главный принцип философии Сократа – «Познай самого себя».
Значение творчества Сократа (этический рационализм»), состоит прежде всего в том, что он активно способствовал переводу внимания философии с темы природы (космоса) на тему человека (микрокосмос). В самом же человеке основное внимание философ обратил на его душу и знания, взаимоотношения с другими людьми и обществом. Сократа по - праву–относят к великой тройке древнегреческих философов, наряду с Платоном и Аристотелем.

Понятие «софист» первоначально означавшее «мудрец», со второй половины V в. до н.э. становится кличкой, означающей особый тип философа, учителя философии. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в споре и тяжбах. Поэтому слово «софист» приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать учение представлять чёрное – белым, а белое – чёрным. Протагор учил, что материя – вещественная основа мира. Но главное свойство материи, по Протагору, не объективность и не наличие какого -то первоначала, а её изменчивость, текучесть. Изменяется не только мир, но и сам человек как познающее существо.
Однако верный тезис о текущей материи Протагор довёл до крайности, полагая, что в мире нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях и представлениях. Следовательно, о всякой вещи возможны два противоположных мнения, претендующих на истинность. В ситуации, когда яко бы всё истинно, человек должен выбрать одно из двух мнений, чтобы ориентироваться в мироздании. Человек свободен в выборе. Отсюда главный тезис Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют». В нём заключена мысль о субъективности и релятивности (относительности) человеческого знания. Именно за релятивизм и словесные ухищрения, за подмену истины практической выгодой критиковали софистов Сократ, Платон и Аристотель.

Период расцвета древнегреческой философии (вторая половина V – IV вв. до н. э.) связан с поворотом от мира природы (космос) к теме человека («микрокосмос») и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях полисной демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Переход от натурфилософии к антропологии и социальной философии стал возможным благодаря материальным и духовным предпосылкам в греческом обществе. Этот поворот обычно связывается со школой софистов – учителей мудрости. (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт и др.), творчеством выдающихся греческих философов Сократа, Платона и Аристотеля.

Демокрит – первый энциклопедический ум среди греков, великий древнегреческий философ – атомист. Он развил Левкиппову идею атома в философскую атомистическую теорию. Демокрит полностью разделял уче-ние Левкиппа об атомах и пустоте. По его убеждению, невидимые атомы имеют бесконечное число форм (выпуклые, вогнутые, шарообразные и др.). Отсюда вытекает и факт разнообразия материальных вещей и явлений мира. Отличаясь один от другого по величине и форме, атомы находятся в постоянном движении, существующем в разных формах – Хаосе, вихре, испарении. Свойствами звука, цвета и вкуса они не обладают. Эти свойства существуют условно. Различные соединения атомов образуют различные тела и наоборот – их разъединение ведет к распаду последних.
Бесконечное множество атомов, движущихся в разных направлениях в пустоте, сталкиваются и образуют вихри. Вихри атомов приводят к «рождению и умиранию» различных миров. Миры различны по величине и своей структуре. В некоторых из них нет ни Солнца, ни Луны.
Демокрит утверждал, что все живое отличается от неживого наличием души. Душа человека – это тоже сочетание огневидных атомов. Сам же человек произошёл естественным путём из тёплой грязи, без участия творца. Душа человека смертна. Когда человек умирает, его душа рассеивается в пространстве.
Демокрит впервые в истории философии построил развернутую теорию познания, основанную на том, что из оболочки тел отделяются и истекают потоки атомов («идолы» - атомы), которые, воздействуя на органы чувств, дают темные представления о предметах. Над «темными знаниями» возвышаются «светлые, более тонкие знания», получаемые посредством разума. Эти знания доходят до обнаружения атомов и пустоты.
Значительное место в философии Демокрита занимают вопросы этики и социальной философии, психологии и педагогики. Лучшим устройством государства считал демократический полис, а целью жизни – хорошее расположение духа.
Демокрита не без основания принято считать родоначальником материализма («линия Демокрита») в истории философии, автором зрелой для того времени теории познания. Творчество этого мыслителя свидетельствует об окончательном оформлении философии как теоретического способа осмысления мировоззренческих вопросов.

Левкипп – древнегреческий философ, современник Парменида, Зенона, Эмпедокла, Анаксагора и учитель Демокрита. Принято считать, что Левкипп написал два больших сочинения: «Великий диакосмос» и «Об уме». В них он продолжил традиции ионийской школы. Первоначала атомистов – атомы (бытие) и пустота (небытие). Левкипп выдвинул основной принцип атомистической философии. В отличие от элеатов Левкипп допускал существование небытия, т.е. абсолютной пустоты, которая «не менее реальная, чем любое тело». Пустота, по его мнению, разделяет мельчайшие частицы бытия (атомы). Он утверждал, что в основе Вселенной лежит не единое неподвижное начало, а «бесконечное число всегда движущихся элементов», атомов. Атомы, будучи неделимыми, неизменными, бескачественными, отличаются один от другого величиной, формой, порядком и положением. Бесконечное разнообразие форм и величины атомов является основанием для различной скорости движения атомов. Атомы, согласно его взглядом, движутся в пустоте. Бесконечное множество атомов порождает вихри, в которых и образуются миры.
Левкипп считал, что все существующее совершается в силу естествен-ной необходимости. «Ни одна вещь не возникает бесследно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

Анаксагор свои философские взгляды изложил в объёмистом трактате «О природе». Он считал, что множество малых материальных частиц, которые называл «семенами вещей» (гомеомерии), имеют различные формы, цвет и вкус и обуславливают единство и многообразие мира. Соединение семян означает рождение вида, а разъединение – их упадок и гибель.
Миром движет некий «нус» (ум, разум). Нус, по Анаксагору – это наилучшее и наичистейшее из всех вещей, активное начало развития и по-знания мира.
В отличие от Эмпедокла Анаксагор не считал, что одинаковое мы познаём одинаковым. Как раз наоборот: всё познаётся себе противоположным (холодное – тёплым, сладкое – горьким и т. д.). Считая основной ступенью чувственное познание, Анаксагор считал, что ощущения не дают истины, так как истина познаётся лишь разумом, а не чувствами.
Анаксагор значительное внимание уделял познанию природных явлений, которые связаны с Землёй, Солнцем и Луной. О многогранности интересов Анаксагора свидетельствует и то, что он был первым кто призвал к систематическому изучению произведений Гомера.

Родился на острове Сицилия. Предание говорит о нём как об ораторе, риторе, враче, инженере, поэте и философе. Эмпедокл автор двух философских поэм: «О природе» и «Очищение». Как человек, Эмпедокл был тщеславен и выдавал себя за божество. Он хотел, чтобы люди думали, что Боги взяли его живым на Олимп и поэтому, чувствуя приближение смерти, бросился в кратер Этны. Но вулкан выбросил одну из его медных сандалей и замысел его не удался.
По своему характеру философия Эмпедокла близка к стихийному материализму. Однако, вместо одной первоосновы он выдвинул положение о четырёх стихиях (корнях) всякого бытия. К числу таковых Эмпедокл относил землю, воду, воздух и огонь.
Аллегориями четырёх корней, по мнению Эмпедокла, являются имена Богов: Зевс – огня; Гера – воздуха; Гадес – земли и Нестида - воды
Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду, которые соединяют и разъединяют эти стихии, превращая многое в одно или же одно во многое.
Стихийно-материалистической является теория познания Эмпедокла. Она построена по принципу познавания подобного подобному. Это означает, что познание возможно потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних же стихий, соединённых лишь в различных отношениях. В отличие от элеатов Эмпедокл был сторонником определяющей роли чувственного познания.
Эмпедокл создал картину естественного закономерного развития вселенной. Им была высказана догадка об эволюции живых существ путём естественного отбора.

Школа пифагорейцев является следующей за элейской известной философской школой в «Великой Греции», т.е. Южной Италии. Основателем ее был Пифагор Самоский (около 580 – 500 гг. до н.э.) Принято считать, что Пифагор написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписываются и труды, которые созданы его последователями – пифагорейцами.
Пифагор и его единомышленники впервые поставили вопрос о числовой структуре мироздания («все есть число»). Пифагор учил, что основой мира является число. «Число владеет вещами». Оно придает им соразмерность и тайну.
Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития было по-пыткой постижения количественной стороны мира. Началом всего числового рода является единица. От нее исходят другие числа, точка, линии и фигуры, а из фигур рождаются чувственно воспринимаемые тела. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке, из которых, согласно их учения, выводятся соответственно точка, прямая, квадрат, и куб. Сумма этих чисел дает число «десять», которое философы считали идеальным и отводили ему почти божественную сущность.
Четко выраженный идеализм Пифагора и пифагорейцев имел свои корни в их общественных и религиозных взглядах. Учение Пифагора о бессмертии души (ее перевоплощении) строится на полной подчиненности человека воле богов, а в обществе на достижении определенной «социальной гармонии, и опирающейся на абсолютную подчиненность демоса аристократии».
Перечисленные философские школы образуют «первый этап» развития греческой античной философии. Этот период завершается творчеством выдающихся мыслителей Анаксагора и Эмпедокла.