Навье
Навы — древние мифические существа, насылавшие смерть. Кроме того, слово Навье означает мертвеца.
Нава у славян означало еще лодку и могилу, что указывает на древний обряд похорон в ладье. В древних текстах Ветхого Завета и в повести о Петре и Февронии слово Нава употребляется в значении могилы. В некоторых местах Болгарии Навы удержали древнее значение духов болезни и смерти. В Македонии Нави — мифические существа, мучащие женщин при родах.
Навы — древние мифические существа, насылавшие смерть. Кроме того, слово Навье означает мертвеца.
Нава у славян означало еще лодку и могилу, что указывает на древний обряд похорон в ладье. В древних текстах Ветхого Завета и в повести о Петре и Февронии слово Нава употребляется в значении могилы. В некоторых местах Болгарии Навы удержали древнее значение духов болезни и смерти. В Македонии Нави — мифические существа, мучащие женщин при родах.
Меч-Кладенец
Меч-Кладенец — оружие, составляющее принадлежность героев русского сказочного мира. Меч-кладенец обыкновенно выкапывается богатырем из-под холма, где он хранится под заклятием, и дается в руки лишь такому герою, который может им владеть. Иногда только таким мечом можно причинить смерть какому-нибудь чудовищу или великану.
Так, сказочный герой Еруслан Лазаревич добывает Кладенец-меч из-под головы великана Росланея, и этим оружием убивает коварного царя Огненный-щит. Бова-королевич находит подобный меч в темнице, куда был посажен. При господстве мифологического толкования сказок, в кладенце-мече, как и в других подобных орудиях, встречающихся в сказках, — топоре-саморубе, дубинке-самобое, — видели представление молнии, рассекающей тучи, а в героях, им вооруженных — олицетворение бога громовника, вооруженного Перуном. Таков, например, взгляд Афанасьева в "Поэтических воззрениях славян на природу".
Можно думать, что меч-кладенец зашел в наши сказки из иноземных сказок, в которых подобные мечи играют ту же роль, как и в наших. Название «кладенец» — в связи с глаголом класть («кладень» — брус или бревно, положенное в основание чего-либо, «кладенец» — большой нож, которым режут скотину). Кладенец и кладенец употребляется и в значении стали, булата.
Меч-Кладенец — оружие, составляющее принадлежность героев русского сказочного мира. Меч-кладенец обыкновенно выкапывается богатырем из-под холма, где он хранится под заклятием, и дается в руки лишь такому герою, который может им владеть. Иногда только таким мечом можно причинить смерть какому-нибудь чудовищу или великану.
Так, сказочный герой Еруслан Лазаревич добывает Кладенец-меч из-под головы великана Росланея, и этим оружием убивает коварного царя Огненный-щит. Бова-королевич находит подобный меч в темнице, куда был посажен. При господстве мифологического толкования сказок, в кладенце-мече, как и в других подобных орудиях, встречающихся в сказках, — топоре-саморубе, дубинке-самобое, — видели представление молнии, рассекающей тучи, а в героях, им вооруженных — олицетворение бога громовника, вооруженного Перуном. Таков, например, взгляд Афанасьева в "Поэтических воззрениях славян на природу".
Можно думать, что меч-кладенец зашел в наши сказки из иноземных сказок, в которых подобные мечи играют ту же роль, как и в наших. Название «кладенец» — в связи с глаголом класть («кладень» — брус или бревно, положенное в основание чего-либо, «кладенец» — большой нож, которым режут скотину). Кладенец и кладенец употребляется и в значении стали, булата.
Мара
Мара — мифическое существо славянских народов, албанцев, греков и немцев, часто отожествляемое с ведьмами. Мара- богиня смерти, жена Вия, который управляет в царстве Чернобога.
Мары душат детей по ночам. Подобно домовым — наваливаются на спящих, подобно упырям — сосут у спящих кровь. Представляют Мар большей частью в виде противных женщин. Мары, как и ведьмы, обращаются в разных животных или являются в виде неодушевленных предметов. Они принимают вид мыши, змеи, мухи, соломенного снопа, колеса. К Марам тесно примыкают или прямо отожествляются с ними ночницы и кикиморы.
Мара — мифическое существо славянских народов, албанцев, греков и немцев, часто отожествляемое с ведьмами. Мара- богиня смерти, жена Вия, который управляет в царстве Чернобога.
Мары душат детей по ночам. Подобно домовым — наваливаются на спящих, подобно упырям — сосут у спящих кровь. Представляют Мар большей частью в виде противных женщин. Мары, как и ведьмы, обращаются в разных животных или являются в виде неодушевленных предметов. Они принимают вид мыши, змеи, мухи, соломенного снопа, колеса. К Марам тесно примыкают или прямо отожествляются с ними ночницы и кикиморы.
Макошь
Макошь (Мокошь, Макоша, Мокуша) – женское божество в мифологии древних славян, которые считали Мокошь прародительницей всех богов и повелительницей человеческих судеб. В руках Мокоши находится нить судьбы человека. И только она распоряжается тем, что произойдет с человеком, когда он родится, а когда умрет.
Мокошь представляли в виде женщины, которая сидит за прялкой, а в ее руках нить. Прясть Мокоши помогают богини Доля и Недоля. Когда нить обрывается – человек умирает. Мокошь связывали с рождением и смертью человека. Так как рожает женщина, то Мокошь считалась не только богиней плодородия и достатка, но и покровительницей всех женщин.
Мокошь символизировали пряжа, клубки, веревочки, паутина, которая с ветром прилетала к человеку на лицо. Мокошь принимает умерших в мир иной. Если человек живет неправедно, то он родится вновь уже не человеком, а животным.
Мокошь считалась доброй богиней. Она поддерживала трудившегося человека, направляя к нему богиню счастья Сречу. Но иногда человек мог навлечь на себя гнев Мокоши: если человек отчаялся и стал унывать, Мокошь покидала такого человека, и им овладевали богини-старухиЛихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча.
После принятия христианства на Руси языческая богиня Мокошь стала отождествляться с христианской святой Параскевой Пятницей. Ее праздник отмечают в ближайшую к 8 апреля пятницу.
Макошь (Мокошь, Макоша, Мокуша) – женское божество в мифологии древних славян, которые считали Мокошь прародительницей всех богов и повелительницей человеческих судеб. В руках Мокоши находится нить судьбы человека. И только она распоряжается тем, что произойдет с человеком, когда он родится, а когда умрет.
Мокошь представляли в виде женщины, которая сидит за прялкой, а в ее руках нить. Прясть Мокоши помогают богини Доля и Недоля. Когда нить обрывается – человек умирает. Мокошь связывали с рождением и смертью человека. Так как рожает женщина, то Мокошь считалась не только богиней плодородия и достатка, но и покровительницей всех женщин.
Мокошь символизировали пряжа, клубки, веревочки, паутина, которая с ветром прилетала к человеку на лицо. Мокошь принимает умерших в мир иной. Если человек живет неправедно, то он родится вновь уже не человеком, а животным.
Мокошь считалась доброй богиней. Она поддерживала трудившегося человека, направляя к нему богиню счастья Сречу. Но иногда человек мог навлечь на себя гнев Мокоши: если человек отчаялся и стал унывать, Мокошь покидала такого человека, и им овладевали богини-старухиЛихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча.
После принятия христианства на Руси языческая богиня Мокошь стала отождествляться с христианской святой Параскевой Пятницей. Ее праздник отмечают в ближайшую к 8 апреля пятницу.
Лель
Лель — имя сочиненного польскими мифологами славянского языческого бога, будто бы поминаемого в свадебных песнях. Интересуясь древним славянским язычеством и исходя из убеждения, что у древних славян были боги, соответствующие классическим, польские историографы 16 века (Меховита, Кромер, Стрыйковский) признавали у языческих поляков существование богини Лады и ее двух сыновей, Леля и Полеля, соответствовавших Кастору и Поллуксу.
Русские мифологи конца 18 и первой половины 19 веков не сомневались в существовании у языческих славян и русских бога любви и браков Леля. Державин упоминает его в своих песнях. У Пушкина ("Руслан и Людмила") на пиру князя Владимира Баян славит "Людмилу — прелесть и Руслана, и Лелем свитый им венец". При более критическом отношении к источникам славянской мифологии оказалось, что существование бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен — и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов.
Припев, в разных формах («лелю», «леле», «лели», «люли») встречается в русских песнях. В сербских песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде «лельо», «леле». Таким образом, припев восходит в глубокую древность.
Лель — имя сочиненного польскими мифологами славянского языческого бога, будто бы поминаемого в свадебных песнях. Интересуясь древним славянским язычеством и исходя из убеждения, что у древних славян были боги, соответствующие классическим, польские историографы 16 века (Меховита, Кромер, Стрыйковский) признавали у языческих поляков существование богини Лады и ее двух сыновей, Леля и Полеля, соответствовавших Кастору и Поллуксу.
Русские мифологи конца 18 и первой половины 19 веков не сомневались в существовании у языческих славян и русских бога любви и браков Леля. Державин упоминает его в своих песнях. У Пушкина ("Руслан и Людмила") на пиру князя Владимира Баян славит "Людмилу — прелесть и Руслана, и Лелем свитый им венец". При более критическом отношении к источникам славянской мифологии оказалось, что существование бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен — и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов.
Припев, в разных формах («лелю», «леле», «лели», «люли») встречается в русских песнях. В сербских песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде «лельо», «леле». Таким образом, припев восходит в глубокую древность.
Лада
Лада — имя славянской богини брака и благополучия. Мифологи конца 19 и первых десятилетий 20 века (Попов, Чулков, Кайсаров) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Гизеля, который в своем «Синопсисе» говорит: «четвертый идол Ладо. Сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиися к браку, помощию Лады мняще себе добро веселие и любезно житие стяжати».
Автор "Синопсиса" почерпал свои сведения о языческих богах из польских историков Кромера и Стрыйковского. Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у языческих поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Ладо, или богиню Ладу из припевки «ладо», встречающейся в народных песнях. Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке «ай лену» финикийских песен.
Наследовав богиню Ладу от историков 16-18 веков, русские исследователи мифологии (А.Н. Афанасьев и другие) еще в 60 и 70 годах старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию профессора А. А. Потебни ("Объяснения малорусских и сродных народных песен"), весьма сомнительными. На основании этого исследования от богини Лады отказались профессор Крек и профессор А. Брикнер.
Остается достоверным только то, что припев ладо и тому подобное встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: "Ай дид, ой ладо", "диди-лади, диди-ладушки", "ой диди ладу", "диди ладой", "ой дид ладо", "ладо, ладо, ладо мое" и так далее. В Саратовской области говорят "давайте дидикать", то есть играть хороводные песни, от припева «диди», так сербохорватский припев «ладо» дал производный глагол «ладати», то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня.
Слово «лада» — старинное русское. В "Слове о полку Игореве" оно встречается в 4-х случаях, в применении к «мужу». В более поздних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво"). Потебня предполагает, что «лада» собственно значило «ровня», «пара» (ладен — ровный, четный). Точно выяснить значение припева «ладо» и прочих до сих пор не удается, неясна и грамматическая форма, но, во всяком случае, нет достаточного основания выводить из этого припева имя богини и сопоставлять ее с мифологическими личностями других народов.
Лада — имя славянской богини брака и благополучия. Мифологи конца 19 и первых десятилетий 20 века (Попов, Чулков, Кайсаров) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Гизеля, который в своем «Синопсисе» говорит: «четвертый идол Ладо. Сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиися к браку, помощию Лады мняще себе добро веселие и любезно житие стяжати».
Автор "Синопсиса" почерпал свои сведения о языческих богах из польских историков Кромера и Стрыйковского. Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у языческих поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Ладо, или богиню Ладу из припевки «ладо», встречающейся в народных песнях. Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке «ай лену» финикийских песен.
Наследовав богиню Ладу от историков 16-18 веков, русские исследователи мифологии (А.Н. Афанасьев и другие) еще в 60 и 70 годах старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию профессора А. А. Потебни ("Объяснения малорусских и сродных народных песен"), весьма сомнительными. На основании этого исследования от богини Лады отказались профессор Крек и профессор А. Брикнер.
Остается достоверным только то, что припев ладо и тому подобное встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: "Ай дид, ой ладо", "диди-лади, диди-ладушки", "ой диди ладу", "диди ладой", "ой дид ладо", "ладо, ладо, ладо мое" и так далее. В Саратовской области говорят "давайте дидикать", то есть играть хороводные песни, от припева «диди», так сербохорватский припев «ладо» дал производный глагол «ладати», то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня.
Слово «лада» — старинное русское. В "Слове о полку Игореве" оно встречается в 4-х случаях, в применении к «мужу». В более поздних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво"). Потебня предполагает, что «лада» собственно значило «ровня», «пара» (ладен — ровный, четный). Точно выяснить значение припева «ладо» и прочих до сих пор не удается, неясна и грамматическая форма, но, во всяком случае, нет достаточного основания выводить из этого припева имя богини и сопоставлять ее с мифологическими личностями других народов.
Кощей
Кощей (или Кащей) с обычным эпитетом бессмертный — фантастическое лицо русских сказок и былин. Кощей играет ту же роль скупого хранителя разных сокровищ, что и змей. Оба они враждебны сказочным героям и заменяют друг друга, так что в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится змей, в другом — Кощей бессмертный.
Чтобы убить Кощея, нужны необыкновенные усилия, потому что его смерть сокрыта далеко: на море-окияне, на острове Буяне есть зеленый дуб, под тем дубом зарыт железный сундук, в том сундуке заяц, в зайце утка, а в утке яйцо. Если добыть это яйцо и сжать в руке, Кощей начинает чувствовать страшную боль, если раздавить яйцо — Кощей немедленно умрет. То же самое рассказывается и про смерть змея, а в германских сказках — про смерть великана.
Подобно змею, Кощей изображается в сказках людоедом и похитителем девиц и молодых жен, которых он уносит в свое царство. Из сказок Кощей перешел в былины, где он смешивается с такими чудищами, каковы Идолище поганое и Тугарин Змеевич. В былине об Иване Годиновиче Кощей налетает на этого богатыря, чтоб отбить у него невесту, Настасью Дмитриевну. В былине о Михаиле Потоке, в списке 17 века, выводится Кощей, царь Золотой Орды. Узнав о красоте жены Михаила, он собирает огромное войско и обступает Киев, но богатырь избивает его силу.
Имя Кощей, по-видимому, стало собственным из нарицательного, известного в древнерусском языке. Слово Кощей (тюркского происхождения) встречается в летописях в значении «раба», «пленника», «младшего отрока княжеского». В "Слове о Полку Игореве" Кощей употребляется и в значении раба, и в смысле человека низкого, коварного, презренного. Так, половецкий хан Кончак называется «поганым кощеем». В современном языке слово Кощей не сохранило своего старинного значения (раба), но как презрительный эпитет закрепилось за сказочным злым существом, причем народная этимология привела имя Кощей в связь со словом «кость» (от старинного «кощь», то есть «тощий») и видит в Кощее образ человека костлявого, худого. Из сказок слово вошло в оборот как прозвище скряги, дрожащего над своей казной.
Кощей (или Кащей) с обычным эпитетом бессмертный — фантастическое лицо русских сказок и былин. Кощей играет ту же роль скупого хранителя разных сокровищ, что и змей. Оба они враждебны сказочным героям и заменяют друг друга, так что в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится змей, в другом — Кощей бессмертный.
Чтобы убить Кощея, нужны необыкновенные усилия, потому что его смерть сокрыта далеко: на море-окияне, на острове Буяне есть зеленый дуб, под тем дубом зарыт железный сундук, в том сундуке заяц, в зайце утка, а в утке яйцо. Если добыть это яйцо и сжать в руке, Кощей начинает чувствовать страшную боль, если раздавить яйцо — Кощей немедленно умрет. То же самое рассказывается и про смерть змея, а в германских сказках — про смерть великана.
Подобно змею, Кощей изображается в сказках людоедом и похитителем девиц и молодых жен, которых он уносит в свое царство. Из сказок Кощей перешел в былины, где он смешивается с такими чудищами, каковы Идолище поганое и Тугарин Змеевич. В былине об Иване Годиновиче Кощей налетает на этого богатыря, чтоб отбить у него невесту, Настасью Дмитриевну. В былине о Михаиле Потоке, в списке 17 века, выводится Кощей, царь Золотой Орды. Узнав о красоте жены Михаила, он собирает огромное войско и обступает Киев, но богатырь избивает его силу.
Имя Кощей, по-видимому, стало собственным из нарицательного, известного в древнерусском языке. Слово Кощей (тюркского происхождения) встречается в летописях в значении «раба», «пленника», «младшего отрока княжеского». В "Слове о Полку Игореве" Кощей употребляется и в значении раба, и в смысле человека низкого, коварного, презренного. Так, половецкий хан Кончак называется «поганым кощеем». В современном языке слово Кощей не сохранило своего старинного значения (раба), но как презрительный эпитет закрепилось за сказочным злым существом, причем народная этимология привела имя Кощей в связь со словом «кость» (от старинного «кощь», то есть «тощий») и видит в Кощее образ человека костлявого, худого. Из сказок слово вошло в оборот как прозвище скряги, дрожащего над своей казной.
Китоврас
Китоврас — баснословное существо в древнерусских апокрифах. Название его считают происшедшим от греческого «кентавр».
Китоврас является существом вещим. Изловленный царем Соломоном, он удивляет его своей мудростью. В позднейших сказаниях Китоврас царствует «в граде Лукорье», где днем он царем над людьми, ночью — над зверями. Он иногда является похитителем жены у Соломона и гибнет в бою с ним.
В еврейских сказаниях, соответствующих русским апокрифам о Соломоне и Китоврасе, вместо него является демон Асмодей. Черты Китовраса в русских и Асмодея — в еврейских сказаниях, в западной легенде перенесены на Морольфа и Мерлина. История развития сказаний о Соломоне изложена у Веселовского: «Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине».
Китоврас — баснословное существо в древнерусских апокрифах. Название его считают происшедшим от греческого «кентавр».
Китоврас является существом вещим. Изловленный царем Соломоном, он удивляет его своей мудростью. В позднейших сказаниях Китоврас царствует «в граде Лукорье», где днем он царем над людьми, ночью — над зверями. Он иногда является похитителем жены у Соломона и гибнет в бою с ним.
В еврейских сказаниях, соответствующих русским апокрифам о Соломоне и Китоврасе, вместо него является демон Асмодей. Черты Китовраса в русских и Асмодея — в еврейских сказаниях, в западной легенде перенесены на Морольфа и Мерлина. История развития сказаний о Соломоне изложена у Веселовского: «Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине».
Кикимора
Кикимора — мифическое существо женского пола, в славянской мифологии.
Существует две версии происхождения кикимор:
• Либо это младенцы, умершие некрещеными, мертворожденные, недоношенными, выкидыши, уродцы без рук и без ног;
• Либо это дети, проклятые своими родителями и потому похищенные нечистой силой.
Народ представляет себе Кикимор в виде безобразных карликов или малюток, у которых голова с наперсток, а туловище — тонкое, как соломинка. Кикиморы любят шутить с людьми и иногда появляются в виде покинутого на пути ребенка. Подобранные и пригретые людьми, они убегают, насмеявшись над ними. По сродству с домовыми духами, Кикиморы живут за печкой и порой надоедают хозяевам шумом и возней. Они обладают способностью быть невидимыми, быстро бегать и видеть на далекое расстояние. Они не носят ни одежды, ни обуви, вечно молоды, малы и неугомонны.
Любимое занятие Кикимор — тканье и пряжа. В ночь под Рождество они треплют и жгут кудель (кудель - это вычесанный и перевязанный пучок льна, пеньки, изготовленный для пряжи), оставленную без молитвы рассеянными пряхами на прялках. В тихие ночи бывает слышно, как они прядут и сучат нитки. Иногда в припадке шаловливости они, подобно домовым, наваливаются на хозяев и душат их по ночам.
Существует поверье, что Кикиморы насылают на хозяев плотники, недовольные или обиженные при расчете за постройку. В лице Кикимор мы имеем остаток какого-то низшего божества древних славян. Вера в них, вероятно, находится в связи с культом душ усопших предков.
Кикимора — мифическое существо женского пола, в славянской мифологии.
Существует две версии происхождения кикимор:
• Либо это младенцы, умершие некрещеными, мертворожденные, недоношенными, выкидыши, уродцы без рук и без ног;
• Либо это дети, проклятые своими родителями и потому похищенные нечистой силой.
Народ представляет себе Кикимор в виде безобразных карликов или малюток, у которых голова с наперсток, а туловище — тонкое, как соломинка. Кикиморы любят шутить с людьми и иногда появляются в виде покинутого на пути ребенка. Подобранные и пригретые людьми, они убегают, насмеявшись над ними. По сродству с домовыми духами, Кикиморы живут за печкой и порой надоедают хозяевам шумом и возней. Они обладают способностью быть невидимыми, быстро бегать и видеть на далекое расстояние. Они не носят ни одежды, ни обуви, вечно молоды, малы и неугомонны.
Любимое занятие Кикимор — тканье и пряжа. В ночь под Рождество они треплют и жгут кудель (кудель - это вычесанный и перевязанный пучок льна, пеньки, изготовленный для пряжи), оставленную без молитвы рассеянными пряхами на прялках. В тихие ночи бывает слышно, как они прядут и сучат нитки. Иногда в припадке шаловливости они, подобно домовым, наваливаются на хозяев и душат их по ночам.
Существует поверье, что Кикиморы насылают на хозяев плотники, недовольные или обиженные при расчете за постройку. В лице Кикимор мы имеем остаток какого-то низшего божества древних славян. Вера в них, вероятно, находится в связи с культом душ усопших предков.
Илья Муромец
Илья Муромец — главный богатырь русского народного эпоса. Он представитель всех русских богатырей и в глазах народа является представителем крестьянского сословия. Илья отличается огромной силой, которой не обладают другие младшие богатыри. Но сила эта не количественна, а качественна, причем силу физическую сопровождает нравственная: спокойствие, стойкость, простота, бессеребренность, отеческая заботливость, сдержанность, благодушие, скромность, независимость характера.
Илья Муромец — главный богатырь русского народного эпоса. Он представитель всех русских богатырей и в глазах народа является представителем крестьянского сословия. Илья отличается огромной силой, которой не обладают другие младшие богатыри. Но сила эта не количественна, а качественна, причем силу физическую сопровождает нравственная: спокойствие, стойкость, простота, бессеребренность, отеческая заботливость, сдержанность, благодушие, скромность, независимость характера.
Змей Горыныч
Змей Горыныч (иначе его называли Горынчат, Горынчище, Горынище) — обычный эпитет чудовищного крылатого змея в русских былинах и сказках. Имя Горыныча есть отечественная форма от имени Горыня и указывает на связь змея с горами.
По былинам, Горыныч живет то на Сорочинских горах, то на Тучи-горах, в глубоких пещерах, где хранит разные сокровища и куда уносит похищаемых им девиц и богатырей. Из своего убежища Горыныч летает на бумажных крыльях на святую Русь за добычей. В былинах Горынычу приписывается похищение племянницы князя Владимира Забавы Путятичны, или дочери его Марфиды, или тетки Добрыни, Марьи Дивовны.
По поручению князя Владимира Добрыня едет биться со змеем на Пучай реку (или Израй реку), убивает его после упорного, иногда трехдневного боя и выпускает из его норы похищенную женщину и других полоненных змеем лиц. Сюжет битвы богатыря со змеем или драконом с целью освобождения девицы — один из популярнейших сюжетов в сказаниях разных народов (см. Змей в мифологии); исследования о роли змея в религиозных представлениях и сказаниях народов семитских, индоевропейских, урало-алтайских, а также в верованиях дикарей составляют обширную литературу.
Змей Горыныч (иначе его называли Горынчат, Горынчище, Горынище) — обычный эпитет чудовищного крылатого змея в русских былинах и сказках. Имя Горыныча есть отечественная форма от имени Горыня и указывает на связь змея с горами.
По былинам, Горыныч живет то на Сорочинских горах, то на Тучи-горах, в глубоких пещерах, где хранит разные сокровища и куда уносит похищаемых им девиц и богатырей. Из своего убежища Горыныч летает на бумажных крыльях на святую Русь за добычей. В былинах Горынычу приписывается похищение племянницы князя Владимира Забавы Путятичны, или дочери его Марфиды, или тетки Добрыни, Марьи Дивовны.
По поручению князя Владимира Добрыня едет биться со змеем на Пучай реку (или Израй реку), убивает его после упорного, иногда трехдневного боя и выпускает из его норы похищенную женщину и других полоненных змеем лиц. Сюжет битвы богатыря со змеем или драконом с целью освобождения девицы — один из популярнейших сюжетов в сказаниях разных народов (см. Змей в мифологии); исследования о роли змея в религиозных представлениях и сказаниях народов семитских, индоевропейских, урало-алтайских, а также в верованиях дикарей составляют обширную литературу.
Добрыня Никитич
Добрыня Никитич — наиболее популярный после Ильи Муромца богатырь русского народного эпоса. Преимущественно перед другими он изображается служилым богатырем при князе Владимире.
Былины нередко говорят о его долгой придворной службе, которая находится в связи с его природным "вежеством". Часто князь накидывает на него службу: собирать дани, отвозить дани, выручать княжую племянницу и прочее. Часто и сам Добрыня вызывается охотой исполнять поручение, от которого отказываются другие богатыри. Вообще между всеми богатырями Добрыня — лицо самое близкое к князю и его семье, исполняющее их личные поручения и отличающееся не только храбростью, но и дипломатическими способностями. Иногда Добрыня называется князем и племянником Владимира. Он учился читать и писать и отличается разнообразием дарований: он ловок, на ножку поверток, отлично стреляет, плавает, играет в тавлеи, поет, играет на гуслях.
Добрыня Никитич — наиболее популярный после Ильи Муромца богатырь русского народного эпоса. Преимущественно перед другими он изображается служилым богатырем при князе Владимире.
Былины нередко говорят о его долгой придворной службе, которая находится в связи с его природным "вежеством". Часто князь накидывает на него службу: собирать дани, отвозить дани, выручать княжую племянницу и прочее. Часто и сам Добрыня вызывается охотой исполнять поручение, от которого отказываются другие богатыри. Вообще между всеми богатырями Добрыня — лицо самое близкое к князю и его семье, исполняющее их личные поручения и отличающееся не только храбростью, но и дипломатическими способностями. Иногда Добрыня называется князем и племянником Владимира. Он учился читать и писать и отличается разнообразием дарований: он ловок, на ножку поверток, отлично стреляет, плавает, играет в тавлеи, поет, играет на гуслях.