ИСТОРИЯ И ВРЕМЯ
слово это получило множество смысловых оттенков. Ныне словом «история» мы обозначаем не только рассказ о прошлом, науку, изучающую прошлое, но и вообще само последовательное развитие, изменение действительности.
Однако, несмотря на свою «завершённость», былое никогда не являлось безразличным ни для отдельного человека, ни для народа, ни для человечества в целом. Поэтому мы всегда стремимся «проникнуть мыслию» в прошлое, познать его. Недаром таким почётом и уважением пользовались в народе сказители былин, различные хранители старины и мудрости, носители и передатчики сведений и знаний — те, кого современным языком можно было бы назвать единственными в прошлом «ретрансляторами информации».
Итак, история — это сам путь, проделанный человечеством, и сведения, знания об этом пути. Путь этот был очень долог, сложен, мучителен. Для познания прошлого служит целый комплекс исто-рических наук. Среди них всеобщая история и истории отдельных стран и народов, история науки, техники, культуры, искусства, языка, археология, этнография, политология, хронология. Они в свою очередь опираются на данные других наук, даже если на первый взгляд эти науки непосредственного отношения к истории человечества не имеют.
Путь, пройденный человечеством, пролегал в определённом пространстве и занял определённое время. До наступления исторических эпох, оставивших письменные источники — летописи, дневники, письма, — важнейшими свидетельствами «мест действия» являются археологические материалы, полученные при раскопках поселений и городов, сохранившиеся орудия труда и утварь, костные останки, рисунки на скалах, монеты и т. д. Однако определить время их возникновения бывает очень трудно. Даже в том случае, если по слоям береговых отложений, сохранивших следы смены времён года, или по годовым кольцам деревьев можно узнать продолжительность существования интересующего нас объекта, его абсолютный возраст установить бывает затруднительно. Столь же неопределённой до недавнего времени была и длительность существования самого человечества.
Убедительно ответить на этот вопрос наука получила возможность лишь в результате проникновения в тайны микромира, т. е. лишь в XX столетии.
Изучение свойств микромира позволило установить, что около 4,5 млрд. лет назад из громадного газопылевого космического облака образовалась наша планета, вобравшая в себя все химические элементы этого облака, в том числе первичный свинец, уран" и торий. Сравнительно скоро, менее чем через 1 млрд. лет, на остывшей Земле начинает зарождаться жизнь, но прошло много времени, прежде чем появился человек.
Говоря об этом событии, нельзя обойти вниманием ещё одно открытие середины XX столетия. К нему упорно шли учёные разных стран, стремясь проникнуть в тайны самой жизни, в удивительный мир носителя её — клетки, в механизм наследственности, без понимания которого нельзя постичь и саму жизнь.
В 1953 г. американским биохимиком Уотсоном и английским биофизиком и генетиком Криком была предложена экспериментально обоснованная структура того механизма клетки, который является носителем, «копировальщиком» и передатчиком — репликатором — черт наследственности. Сейчас это всемирно известная структура, носящая название «двойной спирали ДНК» (ДНК — сокращение слов «дезоксирибонуклеиновая кислота»). Этот важный шаг генетики дал возможность убедительно реконструировать и научно обосновать события, отстоящие от нас на миллионы лет и положившие начало
слово это получило множество смысловых оттенков. Ныне словом «история» мы обозначаем не только рассказ о прошлом, науку, изучающую прошлое, но и вообще само последовательное развитие, изменение действительности.
Однако, несмотря на свою «завершённость», былое никогда не являлось безразличным ни для отдельного человека, ни для народа, ни для человечества в целом. Поэтому мы всегда стремимся «проникнуть мыслию» в прошлое, познать его. Недаром таким почётом и уважением пользовались в народе сказители былин, различные хранители старины и мудрости, носители и передатчики сведений и знаний — те, кого современным языком можно было бы назвать единственными в прошлом «ретрансляторами информации».
Итак, история — это сам путь, проделанный человечеством, и сведения, знания об этом пути. Путь этот был очень долог, сложен, мучителен. Для познания прошлого служит целый комплекс исто-рических наук. Среди них всеобщая история и истории отдельных стран и народов, история науки, техники, культуры, искусства, языка, археология, этнография, политология, хронология. Они в свою очередь опираются на данные других наук, даже если на первый взгляд эти науки непосредственного отношения к истории человечества не имеют.
Путь, пройденный человечеством, пролегал в определённом пространстве и занял определённое время. До наступления исторических эпох, оставивших письменные источники — летописи, дневники, письма, — важнейшими свидетельствами «мест действия» являются археологические материалы, полученные при раскопках поселений и городов, сохранившиеся орудия труда и утварь, костные останки, рисунки на скалах, монеты и т. д. Однако определить время их возникновения бывает очень трудно. Даже в том случае, если по слоям береговых отложений, сохранивших следы смены времён года, или по годовым кольцам деревьев можно узнать продолжительность существования интересующего нас объекта, его абсолютный возраст установить бывает затруднительно. Столь же неопределённой до недавнего времени была и длительность существования самого человечества.
Убедительно ответить на этот вопрос наука получила возможность лишь в результате проникновения в тайны микромира, т. е. лишь в XX столетии.
Изучение свойств микромира позволило установить, что около 4,5 млрд. лет назад из громадного газопылевого космического облака образовалась наша планета, вобравшая в себя все химические элементы этого облака, в том числе первичный свинец, уран" и торий. Сравнительно скоро, менее чем через 1 млрд. лет, на остывшей Земле начинает зарождаться жизнь, но прошло много времени, прежде чем появился человек.
Говоря об этом событии, нельзя обойти вниманием ещё одно открытие середины XX столетия. К нему упорно шли учёные разных стран, стремясь проникнуть в тайны самой жизни, в удивительный мир носителя её — клетки, в механизм наследственности, без понимания которого нельзя постичь и саму жизнь.
В 1953 г. американским биохимиком Уотсоном и английским биофизиком и генетиком Криком была предложена экспериментально обоснованная структура того механизма клетки, который является носителем, «копировальщиком» и передатчиком — репликатором — черт наследственности. Сейчас это всемирно известная структура, носящая название «двойной спирали ДНК» (ДНК — сокращение слов «дезоксирибонуклеиновая кислота»). Этот важный шаг генетики дал возможность убедительно реконструировать и научно обосновать события, отстоящие от нас на миллионы лет и положившие начало
Шива
Шива (в переводе с санскрита Шива – «дружественный», «благосклонный», «милый») — одно из трех главных божеств индийской мифологии после ведийской эпохи.
Возникновение этого мифологического образа может быть прослежено почти шаг за шагом и потому представляет большой научный интерес. Веды еще не знают отдельного бога Шива, но эпитет этот уже встречается в них (начиная с Ригведы) в применении к богу Рудре — прототипу Шивы, связанному с разрушителями Марутами (сыновья Рудры) и иногда с другим разрушительным богом — Агни (бог огня). У Рудры здесь замечаются две стороны: одна — светлая, другая — разрушительная. В Ригведе его славят как владыку гимнов и жертв, целителя, блестящего, как солнце, лучшего и добрейшего из богов, наделяющего пищей, благосостоянием и здоровьем людей и животных, прогоняющего болезни, но в то же время вооруженного громовой палицей, луком и стрелами, грозного разрушителя, подобного дикому зверю, восседающего на боевой колеснице...
Шива (в переводе с санскрита Шива – «дружественный», «благосклонный», «милый») — одно из трех главных божеств индийской мифологии после ведийской эпохи.
Возникновение этого мифологического образа может быть прослежено почти шаг за шагом и потому представляет большой научный интерес. Веды еще не знают отдельного бога Шива, но эпитет этот уже встречается в них (начиная с Ригведы) в применении к богу Рудре — прототипу Шивы, связанному с разрушителями Марутами (сыновья Рудры) и иногда с другим разрушительным богом — Агни (бог огня). У Рудры здесь замечаются две стороны: одна — светлая, другая — разрушительная. В Ригведе его славят как владыку гимнов и жертв, целителя, блестящего, как солнце, лучшего и добрейшего из богов, наделяющего пищей, благосостоянием и здоровьем людей и животных, прогоняющего болезни, но в то же время вооруженного громовой палицей, луком и стрелами, грозного разрушителя, подобного дикому зверю, восседающего на боевой колеснице...
Шакти
Шакти (означает «сила», «могущество») — в индийской позднейшей мифологии воплощение и олицетворение творческой или разрушительной способности того или другого божества, преимущественно Шивы, в виде парного ему божества женского пола, богини-супруги.
Олицетворение Шакти свойственно не только шиваизму: каждый почти бог индийского пантеона имеет свою Шакти Рядом со светлым и благим Вишну стоит Лакшми, богиня изобилия и процветания. Супруга творца вселенной, Брахмы — Сарасвати — властвует над творческими свойствами изобретения и воображения, являясь покровительницей музыки и красноречия, изобретательницей санскрита и письма деванагари, а также и всех наук, увековечиваемых с помощью письма.
В Раматапания-упанишаде Сита (олицетворение борозды, пашни, а так же царевна, супруга любимого героя индусов Рамы) является Шакти героя Рамы и образует с ним неразлучную пару, как бы единое существо с двумя лицами. Точно так же в некоторых текстах (например, в Нарада-Панчаратре) изображается союз Кришны и его возлюбленной, пастушки Радхи, хотя эротический мистицизм, играющий вообще особенно выдающуюся роль во всех представлениях, связанных с образом Шакти, в культе Кришны получил иное развитие и направление.
Особо благоприятную почву для развития идея Шакти нашла в шиваизме и дала здесь начало самым диким и чудовищным образам. Почти половина всего содержания шиваизма характеризуется культами гермафродитических или женственных божеств. Источники представления о Шакти довольно многочисленны. В основе их лежит, прежде всего, половой дуализм, являющийся началом всего существующего. Так Праджапати, прародитель рода человеческого, уже в одной из брахман Яджур-веды изображается существом обоего пола. В Ригведе находим метафорическое изображение творческой воли или намерения создать вселенную, как начала, исходящего от божества-творца и существующего рядом с ним в виде его супруги и части его же самого.
В Сама-веде о божественной причине мироздания говорится так: "будучи одиноким, он (творческий дух) не чувствовал радости. Он пожелал другого существа и тотчас стал таковым. Он принудил самого себя разделиться надвое и таким образом произвел мужа и жену. Он приблизился к ней, и так были произведены человеческие существа". Кроме первобытного предания о начале рода человеческого, мы находим здесь и образное изображение первого проявления воли или желания Верховного Существа, которое отделилось от него самого и затем снова соединилось с ним. Отсюда это первое проявление божественной силы получает название Иччхарупа, то есть "олицетворенное желание", а сам творец — Свеччхамая, т. е. "соединенный со своей собственной волей". Согласно с этим представлением, в учениях философской школы Веданта и некоторых сект, признающих иллюзорность всех живых существ, Шакти или активная воля божества изображается в виде Майи или Магамайи, первичной иллюзии, нередко олицетворяемой в виде особой богини.
Другим источником представления о Шакти является учение философской школы Санкхья, согласно которому вечно плодородная природа, так называемая Пракрти или Мула Пракрти, являющаяся источником конкретных форм и духовных способностей, определяется существующей вечно, независимой по своему началу, отличной от Верховного духа, производительной, но не произведенной, началом всех вещей, в том числе даже и богов. Поэтому Пракрти начинает пониматься как мать богов и людей и в свою очередь, составляя одно с материей, источником заблуждений, отождествляется с Майей или иллюзией и представляется сосуществующей с Верховным божеством, как его Шакти, его олицетворенная энергия, его супруга. Трудно определить, когда эти метафизические идеи были перенесены в область религии и воплотились в известных верованиях и мифологических образах.
В эпосе Шива еще не является двуполым, хотя имеются довольно древние его изображения в виде наполовину мужского, наполовину женского существа, например на барельефах Бадами или в описываемом у Стобеуса святилище. О подобных изображениях идет речь также в Матсъя-пуране, в драме Малавикагнимитра. Определенное верховенство женских божеств утверждается только в некоторых пуранах. Этому отсутствию упоминаний в более древних памятниках, впрочем, нельзя придавать слишком большого веса.
Культы Шакти рано осложнились рядом обрядов бесстыдного или ужасного свойства, что должно было привести к образованию отдельной литературы более или менее оккультного характера. Сборники сказок, основанные на Брхаткатхе, в которой культ кровожадных богинь играет важную роль, восходят в своих источниках до 3 – 4 веков нашей эры. Бесстыдные обрядности шиваитских тантр в свою очередь оказали глубокое влияние на буддийские тантры Непала, а через них и на тибетские переводы, большая часть которых относится к эпохе раньше 9 века. Это проникновение известных элементов из одной литературы в другую должно было происходить медленно, и так как ему должно было предшествовать развитие известных учений и обрядностей у индусов, то последнее должно относиться к более раннему времени, а именно, вероятно, к началу индийских средних веков. Как бы то ни было, культ Шакти, выразившийся в известных упанишадах, в некоторых пуранах и особенно в тантрах, не следует смешивать с обычным почитанием разных богинь, женских или других богов. Этот культ образует как бы особую, самостоятельную религию так называемых Шакта или Шактра.
Шакти (означает «сила», «могущество») — в индийской позднейшей мифологии воплощение и олицетворение творческой или разрушительной способности того или другого божества, преимущественно Шивы, в виде парного ему божества женского пола, богини-супруги.
Олицетворение Шакти свойственно не только шиваизму: каждый почти бог индийского пантеона имеет свою Шакти Рядом со светлым и благим Вишну стоит Лакшми, богиня изобилия и процветания. Супруга творца вселенной, Брахмы — Сарасвати — властвует над творческими свойствами изобретения и воображения, являясь покровительницей музыки и красноречия, изобретательницей санскрита и письма деванагари, а также и всех наук, увековечиваемых с помощью письма.
В Раматапания-упанишаде Сита (олицетворение борозды, пашни, а так же царевна, супруга любимого героя индусов Рамы) является Шакти героя Рамы и образует с ним неразлучную пару, как бы единое существо с двумя лицами. Точно так же в некоторых текстах (например, в Нарада-Панчаратре) изображается союз Кришны и его возлюбленной, пастушки Радхи, хотя эротический мистицизм, играющий вообще особенно выдающуюся роль во всех представлениях, связанных с образом Шакти, в культе Кришны получил иное развитие и направление.
Особо благоприятную почву для развития идея Шакти нашла в шиваизме и дала здесь начало самым диким и чудовищным образам. Почти половина всего содержания шиваизма характеризуется культами гермафродитических или женственных божеств. Источники представления о Шакти довольно многочисленны. В основе их лежит, прежде всего, половой дуализм, являющийся началом всего существующего. Так Праджапати, прародитель рода человеческого, уже в одной из брахман Яджур-веды изображается существом обоего пола. В Ригведе находим метафорическое изображение творческой воли или намерения создать вселенную, как начала, исходящего от божества-творца и существующего рядом с ним в виде его супруги и части его же самого.
В Сама-веде о божественной причине мироздания говорится так: "будучи одиноким, он (творческий дух) не чувствовал радости. Он пожелал другого существа и тотчас стал таковым. Он принудил самого себя разделиться надвое и таким образом произвел мужа и жену. Он приблизился к ней, и так были произведены человеческие существа". Кроме первобытного предания о начале рода человеческого, мы находим здесь и образное изображение первого проявления воли или желания Верховного Существа, которое отделилось от него самого и затем снова соединилось с ним. Отсюда это первое проявление божественной силы получает название Иччхарупа, то есть "олицетворенное желание", а сам творец — Свеччхамая, т. е. "соединенный со своей собственной волей". Согласно с этим представлением, в учениях философской школы Веданта и некоторых сект, признающих иллюзорность всех живых существ, Шакти или активная воля божества изображается в виде Майи или Магамайи, первичной иллюзии, нередко олицетворяемой в виде особой богини.
Другим источником представления о Шакти является учение философской школы Санкхья, согласно которому вечно плодородная природа, так называемая Пракрти или Мула Пракрти, являющаяся источником конкретных форм и духовных способностей, определяется существующей вечно, независимой по своему началу, отличной от Верховного духа, производительной, но не произведенной, началом всех вещей, в том числе даже и богов. Поэтому Пракрти начинает пониматься как мать богов и людей и в свою очередь, составляя одно с материей, источником заблуждений, отождествляется с Майей или иллюзией и представляется сосуществующей с Верховным божеством, как его Шакти, его олицетворенная энергия, его супруга. Трудно определить, когда эти метафизические идеи были перенесены в область религии и воплотились в известных верованиях и мифологических образах.
В эпосе Шива еще не является двуполым, хотя имеются довольно древние его изображения в виде наполовину мужского, наполовину женского существа, например на барельефах Бадами или в описываемом у Стобеуса святилище. О подобных изображениях идет речь также в Матсъя-пуране, в драме Малавикагнимитра. Определенное верховенство женских божеств утверждается только в некоторых пуранах. Этому отсутствию упоминаний в более древних памятниках, впрочем, нельзя придавать слишком большого веса.
Культы Шакти рано осложнились рядом обрядов бесстыдного или ужасного свойства, что должно было привести к образованию отдельной литературы более или менее оккультного характера. Сборники сказок, основанные на Брхаткатхе, в которой культ кровожадных богинь играет важную роль, восходят в своих источниках до 3 – 4 веков нашей эры. Бесстыдные обрядности шиваитских тантр в свою очередь оказали глубокое влияние на буддийские тантры Непала, а через них и на тибетские переводы, большая часть которых относится к эпохе раньше 9 века. Это проникновение известных элементов из одной литературы в другую должно было происходить медленно, и так как ему должно было предшествовать развитие известных учений и обрядностей у индусов, то последнее должно относиться к более раннему времени, а именно, вероятно, к началу индийских средних веков. Как бы то ни было, культ Шакти, выразившийся в известных упанишадах, в некоторых пуранах и особенно в тантрах, не следует смешивать с обычным почитанием разных богинь, женских или других богов. Этот культ образует как бы особую, самостоятельную религию так называемых Шакта или Шактра.
Ума
Ума — в индийской мифологии имя дочери Гимавата, находящейся в супружестве с Шивой и получающей в более поздние эпохи индийской мифологии многочисленные другие прозвища. Имя Ума — самое древнее и появляется впервые, как имя супруги бога Рудры, прототипа Шивы, уже в ведийских текстах (Тайтирия-Араньяка и Кена-упанишад).
В Ригведе Ума еще не встречается. В Кена-упанишаде Ума является посредницей между Брахмой и другими богами. Оно по-видимому отожествляется с олицетворением речи. В числе позднейших легенд об Уме есть рассказ о том, как она была застигнута мудрецами рши в лесу Гаури в то время, как находилась в объятиях Шивы. Разгневанный бог обрек каждого самца, который с тех пор вошел бы в лес, на превращение в самку. Подобная же история рассказывается и о богине Рогини, супруге Чандры (месяца), или Сомы, которую последний застиг в объятиях Шивы. Шива обратил обманутого супруга в женщину, и с этих пор Чандра, или Сома, получил женский пол. Ума считается матерью богов Ганеши и Картикеи.
Ума — в индийской мифологии имя дочери Гимавата, находящейся в супружестве с Шивой и получающей в более поздние эпохи индийской мифологии многочисленные другие прозвища. Имя Ума — самое древнее и появляется впервые, как имя супруги бога Рудры, прототипа Шивы, уже в ведийских текстах (Тайтирия-Араньяка и Кена-упанишад).
В Ригведе Ума еще не встречается. В Кена-упанишаде Ума является посредницей между Брахмой и другими богами. Оно по-видимому отожествляется с олицетворением речи. В числе позднейших легенд об Уме есть рассказ о том, как она была застигнута мудрецами рши в лесу Гаури в то время, как находилась в объятиях Шивы. Разгневанный бог обрек каждого самца, который с тех пор вошел бы в лес, на превращение в самку. Подобная же история рассказывается и о богине Рогини, супруге Чандры (месяца), или Сомы, которую последний застиг в объятиях Шивы. Шива обратил обманутого супруга в женщину, и с этих пор Чандра, или Сома, получил женский пол. Ума считается матерью богов Ганеши и Картикеи.
Тарака
Тарака — под этим именем встречается несколько лиц индийской позднейшей мифологии:
Тарака — жена Брхаспати.
Тарака — демон Дайтья, женского пола. Отшельник Агастья превратил ее в ракшаску, после чего она поселилась на берег реки Ганга, в лесу, названном ее именем, и опустошала окрестность. Вишвамитра желал, чтобы Рама убил ее, но тот не мог заставить себя убить женщину. Чтобы лишить ее возможности приносить вред, он отрубил ей обе руки, а его сподвижник Лакшмана отрезал ей нос и уши. Тогда она силой своего колдовства осыпала обоих страшным каменным дождем, после чего Раме не оставалось ничего другого, как убить ее стрелой.
Тарака — демон "дайтья" (мужского пола), строгий образ жизни которого сделал его страшным для богов и для уничтожения которого чудесным образом родился индийский бог войны Сканда, или Картикея.
Тарака — под этим именем встречается несколько лиц индийской позднейшей мифологии:
Тарака — жена Брхаспати.
Тарака — демон Дайтья, женского пола. Отшельник Агастья превратил ее в ракшаску, после чего она поселилась на берег реки Ганга, в лесу, названном ее именем, и опустошала окрестность. Вишвамитра желал, чтобы Рама убил ее, но тот не мог заставить себя убить женщину. Чтобы лишить ее возможности приносить вред, он отрубил ей обе руки, а его сподвижник Лакшмана отрезал ей нос и уши. Тогда она силой своего колдовства осыпала обоих страшным каменным дождем, после чего Раме не оставалось ничего другого, как убить ее стрелой.
Тарака — демон "дайтья" (мужского пола), строгий образ жизни которого сделал его страшным для богов и для уничтожения которого чудесным образом родился индийский бог войны Сканда, или Картикея.
Сома
Сома — одно из наиболее важных и характерных для индийской мифологии олицетворений — священного в ведийском культе напитка, добываемого из корней и стеблей некоторых растений.
В 9-й книге Ригведы его прославлению посвящены 114 целых гимнов, в других книгах — 6 гимнов, кроме того части 4—5 других гимнов и в других местах. Имя Сома, одно и в сложных формах, встречается сотни раз. Образ его менее человекоподобен, чем образ Индры и Варуны, так как, очевидно, воспоминание о растении и его соке постоянно сдерживает воображение поэтов. Поэтому о его человеческом виде или действиях говорится мало, а героические, и чудесные подвиги, приписываемые ему, представляются довольно бесцветными и малохарактерными.
Подобно прочим божествам, Сома, иногда под именем Инду, приглашается придти к жертвоприношению и принять приношения, разложенные на травяной подстилке. Девятая книга Ригведы содержит в себе, главным образом, гимны Сома, певшиеся в то время, как его выжимали камнями, процеживали сквозь шерстяные цедилки в деревянные сосуды, в которых он предлагался для питья богам и из которых его пили и жрецы. Манипуляции, которым напиток Сома подвергался, разукрашены всевозможными хаотическими образами...
Сома — одно из наиболее важных и характерных для индийской мифологии олицетворений — священного в ведийском культе напитка, добываемого из корней и стеблей некоторых растений.
В 9-й книге Ригведы его прославлению посвящены 114 целых гимнов, в других книгах — 6 гимнов, кроме того части 4—5 других гимнов и в других местах. Имя Сома, одно и в сложных формах, встречается сотни раз. Образ его менее человекоподобен, чем образ Индры и Варуны, так как, очевидно, воспоминание о растении и его соке постоянно сдерживает воображение поэтов. Поэтому о его человеческом виде или действиях говорится мало, а героические, и чудесные подвиги, приписываемые ему, представляются довольно бесцветными и малохарактерными.
Подобно прочим божествам, Сома, иногда под именем Инду, приглашается придти к жертвоприношению и принять приношения, разложенные на травяной подстилке. Девятая книга Ригведы содержит в себе, главным образом, гимны Сома, певшиеся в то время, как его выжимали камнями, процеживали сквозь шерстяные цедилки в деревянные сосуды, в которых он предлагался для питья богам и из которых его пили и жрецы. Манипуляции, которым напиток Сома подвергался, разукрашены всевозможными хаотическими образами...
Сканда
Сканда — индийский бог войны, соответствующий греческому Аресу и римскому Марсу. Имя Сканда носит и планета Марс. Мифологический образ этот принадлежит к позднейшим созданиям мифологического творчества индусов.
В Ригведе и других ведийских текстах о нем еще нет речи. Возникновение его относится к эпохе индийского средневековья. В Магабхарате и Рамаяне он является сыном Шивы или Рудры, рожденным без участия женщины. Шива излил свое семя в огонь, но Агни, не будучи в состоянии выдержать все возрастающую тяжесть Сканда, передал его Гангу. Так явился Сканда, названный по обстоятельствам своего рождения также Агни-бху (возникший из огня) и Ганга-джа (рожденный Гангом). Вскормили его плеяды, почему Сканда имеет шесть годов и называется также Картикея («сын плеяды»).
Отцом Сканда иногда считается Агни, матерью, кроме Ганга, — богиня Парвати, супруга Шивы, а кормилицами — жены семи великих мудрецов рши (рши - в индийской мифологии имя семи мифических мудрецов, которым боги открыли ведийские гимны), в образе которых в индийской астрономии также изображаются Плеяды. Сканда родился для того, чтобы уничтожить демона (дайтья) Тараку, который своими аскетическими подвигами приобрел могущество, внушившее богам завистливые опасения. Достигнув зрелости, Сканда встретил Тараку, наполнявшего царство Индры смущением и страхом, и поразил его.
Сканда изображается верхом на павлине, держащим в одной руке лук, в другой стрелу. Он имеет также много других эпитетов и имен, указывающих на его свойства, подвиги или подробности его биографии. Культ Сканда встречается у некоторых шиваитских сект.
Сканда — индийский бог войны, соответствующий греческому Аресу и римскому Марсу. Имя Сканда носит и планета Марс. Мифологический образ этот принадлежит к позднейшим созданиям мифологического творчества индусов.
В Ригведе и других ведийских текстах о нем еще нет речи. Возникновение его относится к эпохе индийского средневековья. В Магабхарате и Рамаяне он является сыном Шивы или Рудры, рожденным без участия женщины. Шива излил свое семя в огонь, но Агни, не будучи в состоянии выдержать все возрастающую тяжесть Сканда, передал его Гангу. Так явился Сканда, названный по обстоятельствам своего рождения также Агни-бху (возникший из огня) и Ганга-джа (рожденный Гангом). Вскормили его плеяды, почему Сканда имеет шесть годов и называется также Картикея («сын плеяды»).
Отцом Сканда иногда считается Агни, матерью, кроме Ганга, — богиня Парвати, супруга Шивы, а кормилицами — жены семи великих мудрецов рши (рши - в индийской мифологии имя семи мифических мудрецов, которым боги открыли ведийские гимны), в образе которых в индийской астрономии также изображаются Плеяды. Сканда родился для того, чтобы уничтожить демона (дайтья) Тараку, который своими аскетическими подвигами приобрел могущество, внушившее богам завистливые опасения. Достигнув зрелости, Сканда встретил Тараку, наполнявшего царство Индры смущением и страхом, и поразил его.
Сканда изображается верхом на павлине, держащим в одной руке лук, в другой стрелу. Он имеет также много других эпитетов и имен, указывающих на его свойства, подвиги или подробности его биографии. Культ Сканда встречается у некоторых шиваитских сект.
Рудра
Рудра — индийское божество, с разным характером и значением в разные периоды истории индийской религии. В Ригведе образ Рудры не отличается определенностью и занимает второстепенное положение. Специально ему посвящены только три гимна, в одном он прославляется вместе с Сомой. Вообще упоминается около 75 раз. Он блестит как солнце или как золото, покрыт золотыми украшениями, восседает на колеснице.
Более поздние ведийские тексты прибавляют к этим чертам несколько новых: 1000 глаз, синюю шею, медно-красное тело, одежду из шкур, место обитания в горах и так далее. Есть и более ясные указания на лежащее в основе образа Рудры представление грозы и бури. Рудра изображается с грозовой палицей, блестящее древко которой спускается с неба на землю. Он вооружен луком и крепкими и быстрыми стрелами, отчего в Атхарваведе и получает эпитет стрелка из лука. В связи с Рудрой упоминаются весьма часто Маруты, боги бурь, отцом которых он называется.
Врагом мрачных демонов Рудра не является никогда и не имеет определенно-светлого и благотворного характера. Напротив, ему часто приписываются зловредные, разрушительные свойства. Гимны, посвященные ему, преимущественно рисуют ужас, внушаемый его грозными стрелами. Его умоляют не убивать детей, родных, людей вообще, рогатый скот, коней. В позднейших ведийских текстах опасный характер Рудры выступает на вид еще ярче: его боятся и чуждаются даже боги.
Рядом с разрушительными свойствами, Рудре приписывается, однако, и сила отвращать зло, а также исцелять болезни, для чего он имеет тысячу средств. Первично, по-видимому, Рудра изображал разрушительную силу грозы, а благотворные и целительные свойства его явились отчасти естественным следствием грозы, очищающей и оплодотворяющей природу, отчасти результатом пощады того, что она могла бы уничтожить. Сложность образа Рамы вызывала различные объяснения его у разных мифологов, выдвигавших на первый план ту или другую отличительную его черту. Сложностью этой объясняются и различные связи его с другими божествами. Так, иногда Раму отожествляется с Агни или является одной из восьми форм Агни.
В послеведийскую эпоху образ Рамы незаметно переходит в образ Шивы, являющегося олицетворением злого начала в природе. Началом этого нового образа послужил нарицательный эпитет «благосклонный», которым иногда отмечался Рама. Обычный эпитет Шивы — Триамбака (то есть, «имеющий три матери») — прилагается к Раме уже в ведах. Имя жены Шивы — Амбика — в ведах носит сестра Рамы. Другой эпитет Шивы — Магадева — также придается Раме уже в белой Яджурведе. В связи с этой сложностью находится и представление о Рудрах в позднейшей индийской
Рудра — индийское божество, с разным характером и значением в разные периоды истории индийской религии. В Ригведе образ Рудры не отличается определенностью и занимает второстепенное положение. Специально ему посвящены только три гимна, в одном он прославляется вместе с Сомой. Вообще упоминается около 75 раз. Он блестит как солнце или как золото, покрыт золотыми украшениями, восседает на колеснице.
Более поздние ведийские тексты прибавляют к этим чертам несколько новых: 1000 глаз, синюю шею, медно-красное тело, одежду из шкур, место обитания в горах и так далее. Есть и более ясные указания на лежащее в основе образа Рудры представление грозы и бури. Рудра изображается с грозовой палицей, блестящее древко которой спускается с неба на землю. Он вооружен луком и крепкими и быстрыми стрелами, отчего в Атхарваведе и получает эпитет стрелка из лука. В связи с Рудрой упоминаются весьма часто Маруты, боги бурь, отцом которых он называется.
Врагом мрачных демонов Рудра не является никогда и не имеет определенно-светлого и благотворного характера. Напротив, ему часто приписываются зловредные, разрушительные свойства. Гимны, посвященные ему, преимущественно рисуют ужас, внушаемый его грозными стрелами. Его умоляют не убивать детей, родных, людей вообще, рогатый скот, коней. В позднейших ведийских текстах опасный характер Рудры выступает на вид еще ярче: его боятся и чуждаются даже боги.
Рядом с разрушительными свойствами, Рудре приписывается, однако, и сила отвращать зло, а также исцелять болезни, для чего он имеет тысячу средств. Первично, по-видимому, Рудра изображал разрушительную силу грозы, а благотворные и целительные свойства его явились отчасти естественным следствием грозы, очищающей и оплодотворяющей природу, отчасти результатом пощады того, что она могла бы уничтожить. Сложность образа Рамы вызывала различные объяснения его у разных мифологов, выдвигавших на первый план ту или другую отличительную его черту. Сложностью этой объясняются и различные связи его с другими божествами. Так, иногда Раму отожествляется с Агни или является одной из восьми форм Агни.
В послеведийскую эпоху образ Рамы незаметно переходит в образ Шивы, являющегося олицетворением злого начала в природе. Началом этого нового образа послужил нарицательный эпитет «благосклонный», которым иногда отмечался Рама. Обычный эпитет Шивы — Триамбака (то есть, «имеющий три матери») — прилагается к Раме уже в ведах. Имя жены Шивы — Амбика — в ведах носит сестра Рамы. Другой эпитет Шивы — Магадева — также придается Раме уже в белой Яджурведе. В связи с этой сложностью находится и представление о Рудрах в позднейшей индийской
Рбху
Рбху — второстепенные божества индийской мифологии ведийского периода, первично не имевшие полной божественной природы. Их прославлению посвящены 11 гимнов Ригведы. Имя их упоминается более 300 раз.
Их три брата. Они упоминаются все вместе или попарно, и лишь случайно имя Рбху относится к одному из них. Несколько раз их называют "Саудханвана", то есть дети Судханвана ("хороший стрелок из лука"). Однажды встречается обращение ко всем трем как к сыну бога Индры, в связи с чем находится их эпитет "дети или внуки силы" (Индра имеет эпитет "сын силы").
В одном гимне их братом является Агни. Их часто приглашают сойти с высокого неба (чаще всего — вместе с Индрой, с которым они сравниваются), чтобы напиться сока Сома. Иногда они упоминаются и вместе с другими светлыми богами. Вместе с Индрой они помогают побеждать врагов. Сам Индра, как и старший из Рбху, называется иногда Рбхукшан, то есть глава Рбху. Милость Индры Рбху стяжали своей ловкостью, изготовив для него его коней.
Рбху подобны солнцу, имеют светлую колесницу, запряженную жирными конями, носят металлические шлемы и красивые ожерелья. Они необыкновенно ловки и искусны. Прежде были людьми (отсюда их эпитет "дети Ману") и за свою удивительную ловкость получили божеское достоинство и бессмертие.
В других источниках пребывание в небе и право участвовать в дележе Сомы дается им за благочестие. Их просят дать благосостояние и богатство, даровать силу, пищу, потомство, ловкость, непобедимость в битве и так далее. Часто упоминается их успешное соперничество с художником богов Тваштром, когда они из одной приготовленной им для богов деревянной чаши сделали целых четыре.
Другие мифы связывают Рбху с Савитром: Рбху закруглили небо быстрым как ветер бегом. После долгих странствий они пришли к Савитру, который даровал им бессмертие. Весьма возможно, что родители Рбху, которых они не только омолодили, но даже и "сделали" (в одном гимне), суть олицетворения неба и земли (также сделанных Рбху).
Некоторые ученые считают Рбху гениями трех времен года, находящимися в покойном состоянии в течение 12 дней зимнего солнцестояния (отсюда рассказ о двенадцатидневном сне Рбху). Чаша Тваштра, разделенная ими на четыре, весьма вероятно представляет собой луну с ее четырьмя фазами. В общем, может быть признано вероятным то мнение, по которому Рбху считались первично небесными или земными светлыми духами, эльфами.
В Ригведе семья Рбху является уже в значительно стертом и модифицированном виде, утратившими свою первоначальную определенность и ясный характер
Рбху — второстепенные божества индийской мифологии ведийского периода, первично не имевшие полной божественной природы. Их прославлению посвящены 11 гимнов Ригведы. Имя их упоминается более 300 раз.
Их три брата. Они упоминаются все вместе или попарно, и лишь случайно имя Рбху относится к одному из них. Несколько раз их называют "Саудханвана", то есть дети Судханвана ("хороший стрелок из лука"). Однажды встречается обращение ко всем трем как к сыну бога Индры, в связи с чем находится их эпитет "дети или внуки силы" (Индра имеет эпитет "сын силы").
В одном гимне их братом является Агни. Их часто приглашают сойти с высокого неба (чаще всего — вместе с Индрой, с которым они сравниваются), чтобы напиться сока Сома. Иногда они упоминаются и вместе с другими светлыми богами. Вместе с Индрой они помогают побеждать врагов. Сам Индра, как и старший из Рбху, называется иногда Рбхукшан, то есть глава Рбху. Милость Индры Рбху стяжали своей ловкостью, изготовив для него его коней.
Рбху подобны солнцу, имеют светлую колесницу, запряженную жирными конями, носят металлические шлемы и красивые ожерелья. Они необыкновенно ловки и искусны. Прежде были людьми (отсюда их эпитет "дети Ману") и за свою удивительную ловкость получили божеское достоинство и бессмертие.
В других источниках пребывание в небе и право участвовать в дележе Сомы дается им за благочестие. Их просят дать благосостояние и богатство, даровать силу, пищу, потомство, ловкость, непобедимость в битве и так далее. Часто упоминается их успешное соперничество с художником богов Тваштром, когда они из одной приготовленной им для богов деревянной чаши сделали целых четыре.
Другие мифы связывают Рбху с Савитром: Рбху закруглили небо быстрым как ветер бегом. После долгих странствий они пришли к Савитру, который даровал им бессмертие. Весьма возможно, что родители Рбху, которых они не только омолодили, но даже и "сделали" (в одном гимне), суть олицетворения неба и земли (также сделанных Рбху).
Некоторые ученые считают Рбху гениями трех времен года, находящимися в покойном состоянии в течение 12 дней зимнего солнцестояния (отсюда рассказ о двенадцатидневном сне Рбху). Чаша Тваштра, разделенная ими на четыре, весьма вероятно представляет собой луну с ее четырьмя фазами. В общем, может быть признано вероятным то мнение, по которому Рбху считались первично небесными или земными светлыми духами, эльфами.
В Ригведе семья Рбху является уже в значительно стертом и модифицированном виде, утратившими свою первоначальную определенность и ясный характер
Рама
Рама (в переводе с санскрита «Rаmа» означает «милый», «красивый») — имя, носимое тремя героями индийской мифологии и баснословной истории: Парашурамой, Рамачандрой и Баларамой. Обыкновенно, однако, под Рамой разумеется второй из названвых героев, являющийся особым любимцем народной фантазии, главным действующим лицом целого ряда литературных произведений.
Этот Рама, старший сын царя Дашаратхи, происходившего из солнечной династии и правившего в Айодхье (теперешний Ауд), в действительности был седьмым воплощением бога Вишну, происшедшим в конце второй мировой эпохи. История Рамы рассказывается уже в одном эпизоде Магабхараты, но самое подробное ее изложение дает Рамаяна. Когда Дашаратха, будучи бездетным, просил богов о даровании ему сына, Вишну явился ему в жертвенном пламени и дал сосуд с божественным питьем для его жен. Дашаратха отдал половину напитка своей жене Каушалье, родившей Раму-полубога, четверть — другой жене, Кайкеи, родившей Бхарату, обладавшего только 1/4 божеской природы, и другую четверть — третьей жене, Сумитре, родившей двух других братьев: Лакшману и Шатругхну, наделенных каждый только 1/2 божественности.
Когда они еще были мальчиками, мудрец Вишвамитра обратился к Раме за помощью против ракшасов. Рама и Лакшмана отправились к мудрецу в его лесное уединение, и Рама убил здесь женщину-демона Тараку, решившись на это только после долгого убеждения его Вишвамитрой, который снабдил его небесным оружием. Царь Видехи, Джанака, обещал свою красавицу дочь Ситу в жены герою, который сможет натянуть чудесный лук, принадлежавший прежде богу Шиве. Рама не только натянул, но и переломил его, получив таким образом Ситу, ставшую его преданной и верной женой.
Между тем Дашаратха под влиянием второй своей жены Кайкеи обещал ей сделать своим наследником ее сына Бхарату, а Раму отправил на 14 лет в изгнание. Покоряясь воле отца, Рама удалился с женой и братом Лакшманой в леса между pеками Ямуной (теперь Джамна) и Годавари (Годавери). После смерти Дашаратхи Бхарата не пожелал вступить на трон и отправился с войском за истинным наследником. Рама не хотел принять престол, пока не минет срок изгнания, назначенный отцом. Бхарата согласился быть наместником своего брата. Одна из ракшасок, сестра Раваны, влюбилась в Раму. Отвергнутая им, она напала на Раму и его спутников с целой армией ракшасок, уничтоженной, однако, героем. Тогда она удалилась к Раване и внушила ему своими описаниями страстную любовь к Сите, которую он хитростью похитил.
В погоне за похитителем особенно полезной для Рамы оказалась помощь Ганумана, сына ветра, министра и полководца Сугривы, царя обезьян. Равана был убит. Сита возвращена супругу. Чтобы очиститься от подозрения в вынужденной неверности, Сита в присутствии людей и богов вошла в пламя. Агни вывел ее оттуда невредимой и вручил Раму, который воцарился в Айодхье.
Окончание истории Рамы излагается в последнем отделе Рамаяны, являющемся позднейшей прибавкой. Подозрения Рамы, разрушенные испытанием помощью огня, опять возобновились, и он отправил Ситу в уединение мудреца Вальмики. Здесь она родила двух сыновей, Кушу и Лаву, сходство которых с Рамой было очевидно. Когда им минуло 15 лет, они случайно попали в Айодхью и были узнаны и признаны своим отцом. Сита, которую призвал к себе Рама, в народном собрании призвала в свидетели своей невинности землю, которая разверзлась и скрыла навсегда от Рамы его верную жену. Не желая жить без нее, Рама решился последовать за ней, что было одобрено и богами.
Любимый брат Рамы, Лакшмана, хотел пожертвовать собой, чтобы Рама остался в живых, но боги взяли его в рай Индры. Рама отправился к реке Шараю и, войдя в воду, был приветствован голосом Брахмы с неба, после чего "слился со славой Вишну". Подобно Кршне, Тезею, Георгию Храброму, Рама является героем-истребителем чудовищ. Вместе с тем он — олицетворение благородства, добровольного подчинения дому, верности, доброты, великодушия и прочих добродетелей.
В легенде о Раме есть несколько бледных и стертых мифических воспоминаний: Сита родилась из борозды, проведенной ее отцом кругом жертвенника: в ведийских гимнах встречается также олицетворение борозды как богини земледелия и плодородия. Это же имя носит богиня — жена Индры, призываемая в грхьясутрах во время пашни и посева. Этим, может быть, объясняется и первичное тождество Рамы, мужа Ситы, с Рамой Галабхрт («носитель плуга»), принадлежащего к циклу сказаний о Кршне. Таким образом, едва ли можно сомневаться, что в истории Рамы, как ее передает Рамаяна, мы имеем дело с позднейшей (хотя все-таки очень древней) переработкой еще более древнего, быть может, доведийского мифа, от которого уцелели только стертые обломки в виде некоторых собственных имен и случайных тождеств, по которым нельзя восстановить древнейшую форму мифа.
Рама до сих пор является предметом культа, особенно в его родине Ауде и Бихаре. Но этот культ, по-видимому, довольно позднего происхождения (все его литературные памятники, несомненно, поздние) и сравнительно мало распространен. Характерно, что он не подвергся такой дегенерации, как культы многих других божеств. Элемент сладострастия и распущенности остался чужд культу Рамы, что объясняется особенной чистотой самой легенды: Рама и Сита — олицетворения чистой супружеской любви, верности долгу и великодушия — не допускали низменной примеси, а популярность и литературная распространенность легенды предохраняли ее от искажения, которое могло бы повлечь за собой и искажение самого культа. От Рамы ведет свое начало целый ряд туземных династий Индии (особенно раджпутских), a имя его дало начало особой форме приветствия: «Ram! Ram!», употребляемой и ныне.
Рама (в переводе с санскрита «Rаmа» означает «милый», «красивый») — имя, носимое тремя героями индийской мифологии и баснословной истории: Парашурамой, Рамачандрой и Баларамой. Обыкновенно, однако, под Рамой разумеется второй из названвых героев, являющийся особым любимцем народной фантазии, главным действующим лицом целого ряда литературных произведений.
Этот Рама, старший сын царя Дашаратхи, происходившего из солнечной династии и правившего в Айодхье (теперешний Ауд), в действительности был седьмым воплощением бога Вишну, происшедшим в конце второй мировой эпохи. История Рамы рассказывается уже в одном эпизоде Магабхараты, но самое подробное ее изложение дает Рамаяна. Когда Дашаратха, будучи бездетным, просил богов о даровании ему сына, Вишну явился ему в жертвенном пламени и дал сосуд с божественным питьем для его жен. Дашаратха отдал половину напитка своей жене Каушалье, родившей Раму-полубога, четверть — другой жене, Кайкеи, родившей Бхарату, обладавшего только 1/4 божеской природы, и другую четверть — третьей жене, Сумитре, родившей двух других братьев: Лакшману и Шатругхну, наделенных каждый только 1/2 божественности.
Когда они еще были мальчиками, мудрец Вишвамитра обратился к Раме за помощью против ракшасов. Рама и Лакшмана отправились к мудрецу в его лесное уединение, и Рама убил здесь женщину-демона Тараку, решившись на это только после долгого убеждения его Вишвамитрой, который снабдил его небесным оружием. Царь Видехи, Джанака, обещал свою красавицу дочь Ситу в жены герою, который сможет натянуть чудесный лук, принадлежавший прежде богу Шиве. Рама не только натянул, но и переломил его, получив таким образом Ситу, ставшую его преданной и верной женой.
Между тем Дашаратха под влиянием второй своей жены Кайкеи обещал ей сделать своим наследником ее сына Бхарату, а Раму отправил на 14 лет в изгнание. Покоряясь воле отца, Рама удалился с женой и братом Лакшманой в леса между pеками Ямуной (теперь Джамна) и Годавари (Годавери). После смерти Дашаратхи Бхарата не пожелал вступить на трон и отправился с войском за истинным наследником. Рама не хотел принять престол, пока не минет срок изгнания, назначенный отцом. Бхарата согласился быть наместником своего брата. Одна из ракшасок, сестра Раваны, влюбилась в Раму. Отвергнутая им, она напала на Раму и его спутников с целой армией ракшасок, уничтоженной, однако, героем. Тогда она удалилась к Раване и внушила ему своими описаниями страстную любовь к Сите, которую он хитростью похитил.
В погоне за похитителем особенно полезной для Рамы оказалась помощь Ганумана, сына ветра, министра и полководца Сугривы, царя обезьян. Равана был убит. Сита возвращена супругу. Чтобы очиститься от подозрения в вынужденной неверности, Сита в присутствии людей и богов вошла в пламя. Агни вывел ее оттуда невредимой и вручил Раму, который воцарился в Айодхье.
Окончание истории Рамы излагается в последнем отделе Рамаяны, являющемся позднейшей прибавкой. Подозрения Рамы, разрушенные испытанием помощью огня, опять возобновились, и он отправил Ситу в уединение мудреца Вальмики. Здесь она родила двух сыновей, Кушу и Лаву, сходство которых с Рамой было очевидно. Когда им минуло 15 лет, они случайно попали в Айодхью и были узнаны и признаны своим отцом. Сита, которую призвал к себе Рама, в народном собрании призвала в свидетели своей невинности землю, которая разверзлась и скрыла навсегда от Рамы его верную жену. Не желая жить без нее, Рама решился последовать за ней, что было одобрено и богами.
Любимый брат Рамы, Лакшмана, хотел пожертвовать собой, чтобы Рама остался в живых, но боги взяли его в рай Индры. Рама отправился к реке Шараю и, войдя в воду, был приветствован голосом Брахмы с неба, после чего "слился со славой Вишну". Подобно Кршне, Тезею, Георгию Храброму, Рама является героем-истребителем чудовищ. Вместе с тем он — олицетворение благородства, добровольного подчинения дому, верности, доброты, великодушия и прочих добродетелей.
В легенде о Раме есть несколько бледных и стертых мифических воспоминаний: Сита родилась из борозды, проведенной ее отцом кругом жертвенника: в ведийских гимнах встречается также олицетворение борозды как богини земледелия и плодородия. Это же имя носит богиня — жена Индры, призываемая в грхьясутрах во время пашни и посева. Этим, может быть, объясняется и первичное тождество Рамы, мужа Ситы, с Рамой Галабхрт («носитель плуга»), принадлежащего к циклу сказаний о Кршне. Таким образом, едва ли можно сомневаться, что в истории Рамы, как ее передает Рамаяна, мы имеем дело с позднейшей (хотя все-таки очень древней) переработкой еще более древнего, быть может, доведийского мифа, от которого уцелели только стертые обломки в виде некоторых собственных имен и случайных тождеств, по которым нельзя восстановить древнейшую форму мифа.
Рама до сих пор является предметом культа, особенно в его родине Ауде и Бихаре. Но этот культ, по-видимому, довольно позднего происхождения (все его литературные памятники, несомненно, поздние) и сравнительно мало распространен. Характерно, что он не подвергся такой дегенерации, как культы многих других божеств. Элемент сладострастия и распущенности остался чужд культу Рамы, что объясняется особенной чистотой самой легенды: Рама и Сита — олицетворения чистой супружеской любви, верности долгу и великодушия — не допускали низменной примеси, а популярность и литературная распространенность легенды предохраняли ее от искажения, которое могло бы повлечь за собой и искажение самого культа. От Рамы ведет свое начало целый ряд туземных династий Индии (особенно раджпутских), a имя его дало начало особой форме приветствия: «Ram! Ram!», употребляемой и ныне.
Равана
Равана — в индийской мифологии царь демонов ракшасов и обладатель острова Данка (Цейлон), с которого он прогнал своего сводного брата, бога Куверу.
В течение многих лет Равана предавался благочестивым упражнениям и этим заслужил благосклонность Брахмы, сделавшего его неуязвимым со стороны богов и демонов. Пользуясь этим, Равана стал притеснять самих богов и принудил служить себе старых ведийских богов: Агни сделал поваром, Варуну — водовозом, Ваю заставил мести свой дворец и так далее. Наконец боги с Индрой во главе отправились жаловаться Брахме на дерзость Раваны, но Брахма направил их к Вишну, так как сам не мог отнять у Равана дарованной ему неуязвимости. Вишну обещал богам уничтожить Равана через посредство смертных и обезьян, от которых тот не испросил неуязвимости. Затем Вишну воплотился в образ Рамы и начал свою борьбу с ракшасами.
Когда Равана услышал, что Рама убил двух его вождей, он проник в местопребывание Рамы под видом нищего брахмана и стал уговаривать его жену Ситу уйти вместе с ним и сделаться его подругой. Когда Сита отвергла его предложение, он принял свой собственный вид и, схватив Ситу, умчал по воздуху на остров Ланку. Только после ожесточенной войны с ракшасами, в которой союзниками Рамы были обезьяны и медведи, Раме удалось победить ракшасов, убить Равану и вернуться с Ситой в свое царство Айодхью.
История этой борьбы рассказывается в Рамаяне, где описывается и наружность Равана: 10 голов, 20 рук, глаза медно-красного цвета, блестящие зубы, подобные молодому месяцу. Величиной он с большую тучу или гору: тело его покрыто следами ударов, нанесенных ему разными богами в его борьбе с ними. Сила Равана была так велика, что он мог волновать моря и сокрушать горы. Он нарушал все божеские и земные законы, похищал чужих жен. Благодаря своему исполинскому росту, он мог останавливать солнце и месяц в их течении и мешать их восходу. Равана нагнал такой страх на всю природу, что солнце не дерзало подниматься над его головой, ветры переставали дуть при его приближении, море — волноваться. Когда Рама убил Равана, боги на небесах возрадовались и прославили Раму, как Вишну, спасшего их от угрожавшей гибели.
Равана — в индийской мифологии царь демонов ракшасов и обладатель острова Данка (Цейлон), с которого он прогнал своего сводного брата, бога Куверу.
В течение многих лет Равана предавался благочестивым упражнениям и этим заслужил благосклонность Брахмы, сделавшего его неуязвимым со стороны богов и демонов. Пользуясь этим, Равана стал притеснять самих богов и принудил служить себе старых ведийских богов: Агни сделал поваром, Варуну — водовозом, Ваю заставил мести свой дворец и так далее. Наконец боги с Индрой во главе отправились жаловаться Брахме на дерзость Раваны, но Брахма направил их к Вишну, так как сам не мог отнять у Равана дарованной ему неуязвимости. Вишну обещал богам уничтожить Равана через посредство смертных и обезьян, от которых тот не испросил неуязвимости. Затем Вишну воплотился в образ Рамы и начал свою борьбу с ракшасами.
Когда Равана услышал, что Рама убил двух его вождей, он проник в местопребывание Рамы под видом нищего брахмана и стал уговаривать его жену Ситу уйти вместе с ним и сделаться его подругой. Когда Сита отвергла его предложение, он принял свой собственный вид и, схватив Ситу, умчал по воздуху на остров Ланку. Только после ожесточенной войны с ракшасами, в которой союзниками Рамы были обезьяны и медведи, Раме удалось победить ракшасов, убить Равану и вернуться с Ситой в свое царство Айодхью.
История этой борьбы рассказывается в Рамаяне, где описывается и наружность Равана: 10 голов, 20 рук, глаза медно-красного цвета, блестящие зубы, подобные молодому месяцу. Величиной он с большую тучу или гору: тело его покрыто следами ударов, нанесенных ему разными богами в его борьбе с ними. Сила Равана была так велика, что он мог волновать моря и сокрушать горы. Он нарушал все божеские и земные законы, похищал чужих жен. Благодаря своему исполинскому росту, он мог останавливать солнце и месяц в их течении и мешать их восходу. Равана нагнал такой страх на всю природу, что солнце не дерзало подниматься над его головой, ветры переставали дуть при его приближении, море — волноваться. Когда Рама убил Равана, боги на небесах возрадовались и прославили Раму, как Вишну, спасшего их от угрожавшей гибели.
Пушан
Пушан — в древней индийской мифологии (ведийского периода) благотворное божество довольно неопределенного характера, хотя в Ригведе о нем часто идет речь (120 раз), и он занимает там более видное место, чем Вишну.
В позднем ведийском и послеведийском периодах он упоминается все реже и реже. К числу особых признаков Пушана принадлежат золотое копье и бодец или острая погонялка. Колесница его, которой он искусно управляет, запряжена козлами. Как и Агни, он видит всех тварей сразу и ясно. Подобно солнцу, он — владыка всех вещей, жених своей матери и любовник своей сестры. Со своими золотыми кораблями, плывущими в воздушном океане, Пушан является послом солнца — Сурьи. Он движется вперед, поддерживая вселенную, и обитает в небесах. Частый эпитет его — "пылающий, жаркий".
Пушан является господином всех путей и вождем мертвых на дальнем пути их к "Отцам"; он же покровитель дорог и путешественников. Он помогает находить утраченное и охраняет скот. Вместе с другими светлыми божествами, он называется асура и принадлежит к числу двенадцати светлых адитья. По-видимому, Пушана нельзя считать олицетворением какого-нибудь определенного явления природы, хотя многие из вышеприведенных качеств его и могут быть приписаны солнцу. Комментатор Яска объясняет Пушана, как образ солнца, охранителя всех существ.
В послеведийской литературе имя Пушан иногда является синонимом солнца. Весьма вероятно, что Пушан есть солнечное божество, может быть, сохранившееся от более древнего периода. Конкретные физические признаки солнца заслонены в нем более поздними абстрактными свойствами благотворной, споспешествующей силы, дающей пищу, жизнь и охраняющей все живое.
Пушан — в древней индийской мифологии (ведийского периода) благотворное божество довольно неопределенного характера, хотя в Ригведе о нем часто идет речь (120 раз), и он занимает там более видное место, чем Вишну.
В позднем ведийском и послеведийском периодах он упоминается все реже и реже. К числу особых признаков Пушана принадлежат золотое копье и бодец или острая погонялка. Колесница его, которой он искусно управляет, запряжена козлами. Как и Агни, он видит всех тварей сразу и ясно. Подобно солнцу, он — владыка всех вещей, жених своей матери и любовник своей сестры. Со своими золотыми кораблями, плывущими в воздушном океане, Пушан является послом солнца — Сурьи. Он движется вперед, поддерживая вселенную, и обитает в небесах. Частый эпитет его — "пылающий, жаркий".
Пушан является господином всех путей и вождем мертвых на дальнем пути их к "Отцам"; он же покровитель дорог и путешественников. Он помогает находить утраченное и охраняет скот. Вместе с другими светлыми божествами, он называется асура и принадлежит к числу двенадцати светлых адитья. По-видимому, Пушана нельзя считать олицетворением какого-нибудь определенного явления природы, хотя многие из вышеприведенных качеств его и могут быть приписаны солнцу. Комментатор Яска объясняет Пушана, как образ солнца, охранителя всех существ.
В послеведийской литературе имя Пушан иногда является синонимом солнца. Весьма вероятно, что Пушан есть солнечное божество, может быть, сохранившееся от более древнего периода. Конкретные физические признаки солнца заслонены в нем более поздними абстрактными свойствами благотворной, споспешествующей силы, дающей пищу, жизнь и охраняющей все живое.