Термин Renessance (Возрождение) был введён мыслителем и художником самой этой эпохи Дж. Вазари. Для него Ренессанс был временным Возрождением Античности. В дальнейшем содержание термина стало означать эмансипацию науки и искусства от богословия, стремление человека к свободе от ограничений католической церкви.
Для философии это время (XIV - XVI вв.) стало своеобразным переходным периодом от теоцентризма к рационализму, к исследованию мира средствами научного познания. В рамках этой великой эпохи стала очевидной глубокая ломка сложившейся в средние века теологической картины мира.
Эпоха возрождения была периодом органического синтеза философской мысли, науки и искусства. По сути дела, это была философско-художественная эпоха, «эпоха гигантов» – и по силе мысли, страсти и характеру, эпоха величайшего прогресса в истории человеческой цивилизации. Выражением такой мировоззренческой установки стал гуманизм – идейное течение, которое провозгласило человека высшей ценностью и целью общества и которое сформировало понятие личности. Дух гуманистического антропоцентризма пронизывал не только философию, но и всю культуру Возрожденческой эпохи. Это была эпоха, когда возобладал культ человека, его физической и духовной красоты, свободы и величия. Идеалом эпохи стал всесторонний универсальный человек, призвание которого было стать творцом, соучастником божественного миротворения.

Мистика – одна из форм религиозно – идеалистического учения как практика непосредственного общения с Богом. В ее основе лежит идея об особой роли в познании органов чувств и интуиции. Разум должен всего лишь побеждать человеческий дух в его мистических исканиях.
Мистика не нуждается ни в каком научном истолковании мира. С позиций мистического познание Бога является единственным смыслом человеческой жизни. Излагая эти тезисы, мистицизм развивал тем самым иррационализм философии своего времени.

Реализм является одним из направлений ранней схоластики, которое считало, что общие понятия (универсалии) имеют реальное и объективное существование. Они полагали, что общее – это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Реалисты выдвинули два положения:
1. «Универсалии суть реальность»;
2. «Универсалии существуют раньше вещей».
Они исходили из платоновской идеи о том, что только потусторонний мир идей реален, а земная действительность лишь бледная копия мира идей.
Известными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский и Иоанн Скот (Эриугена), Гильом из Шампо.
За спором номинализма и реализма скрывалась борьба двух тенденций в истории философии – материалистического номинализма и идеалистического реализма. Теоретическими источниками этого спора была философия Платона и Аристотеля.

Номинализм (от латинского – «пomina – имена) – направление в философии средневековья, которое считало, что общие понятия (универсалии) являются лишь именами отдельных предметов. Сторонники этого направления в противоположность реализму, утверждали, что реально существуют только единичные вещи, общие же понятия являются лишь звуками, голосом и речью. Их главными тезисами были:
1. «Вещи существуют раньше понятий»;
2. «Общие понятия суть имена».
Они признавали первичность предметов и вторичность понятий.
Номинализм, по словам К. Маркса, был первым выражением материализма того времени. Номинализм носил крайний характер, так как отвергал существование общих понятий, отражающих качество реально существующих вещей.
Видными представителями номинализма XI – XIV вв. принято считать Росцелина, Дунса Скота и др.

Фома Аквинский - уроженец Италии, выходец из знатной семьи, связанной с императорами Римской Империи. Фридрих Барбароса был ему двоюродным дедом, а император Фридрих II троюродным братом.
Фома сначала учился в Неапольском университете, а потом в Кельнском. Длительное время он преподавал теологию в Парижском университете.
Творчество Аквинского («томизм») охватило целый ряд областей знания: теологию, философию, право. Философия Фомы начинается с категории бытия, которое обозначает все, что есть и все, что может стать. «Бытие есть и оно есть истина». «Вещи же могут меняться. Следовательно, они есть истина». Однако все вещи – это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия. Такая предельная полнота бытия есть Бог.
Как видно, философию Фома использовал для обоснования христианского вероучения, доказательства бытия Бога. Творчество Фомы Аквинского получило большое признание в философских кругах католицизма. Со временем (с конца XIX в.) когда Римский Папа объявил учение «святого Фомы» единственно истиной философией, она стала официальной доктриной католической церкви, а ее автор был провозглашен «всеобщим доктором» (учителем) католиков. И в ХХ столетии его учение возрождается в философии неотомизма.
Несмотря на усилия католической церкви средневековое общество было неоднородным. Существовавшая в его недрах борьба отражалась в истолковании возникшей в X – XI в. проблемы единичного и общего философскими группировками номиналистов и реалистов.

Схоластика (от лат. Schola) в переводе с греческого обозначает – школа. Такое наименование установилась за господствующим направлением средневековой философии.
Схоластика окончательно оформилась в XI в. на основе упрощения католицизма. Главной ее задачей считалось объяснение истинности и незыблемости христианского вероучения. В этот период философия преподавалась в школах при монастырях. Такая философия стала называться схоластикой («школьная философия»). Если патристика систематизировала христианское вероучение, то схоластика стремилась сделать его популярным и доступным для широких масс. Первоначально наибольшим влиянием пользовался платонизм, а с XIII в. искажённый аристотелизм.
Схоластическая философия оправдывала и защищала существующие порядки. Она утверждала, что все это создано Богом и борьба против сложившихся устоев общества равносильна борьбе против божественной воли.
Наиболее выдающимся представителем древней зрелой схоластики был католический теолог, монах доминиканского ордена Фома Аквинский.

Августин родился в африканском городе Тагасте. Получил хорошее образование. Работал преподавателем риторики в Тагасте, Карфагене и Милане. В 396 году получил сан епископа Гиппона. Его философское наследие составляют философско–теологические труды, апологетические сочинения и труды, направленные против критиков христианства. Основные из них: «О троице», «О граде Божием», «Исповедь» и др. В своих работах, опираясь на неоплатонизм, Августин рассуждает о бытии и времени, движении истории, прогрессе, личности человека и др. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей человеческой жизни. Бог рассматривается им как начало и конец всего сущего. Он считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. сотворил и саму основу (субстанцию) мира. Он сотворил и время, которого раньше не существовало до творения. Сам Бог находится вне времени, нечто застывшее, постоянное, непреходящее. Он имеет только «сегодня». «Сегодня Бог – это вечность». Человек имеет прошлое, настоящее и будущее. Его время распадается на «настоящее прошлого» - память, «настоящее настоящего» - созерцание человека и «настоящее будущего» - надежда человека. Таким образом время существует в уме человека. Значит времени до творения мира не было. Аналогично трактуется Августином вся история человечества. По его убеждению, вся мировая история человечества представляет собой борьбу двух враждебных и непримиримых царств («градов») – Божьего и земного. Град земной – это мир зла и сатаны, а град Божий – это мир добра и Бога. От «земного града» ко «граду Божьему»– таково движение общества к конечной цели.
Большое место отводил философ природе человека, его божественному предопределению и свободе воли. Человек – это разумная душа, пользующаяся земным телом. Душа нематериальна, близка к Богу и поэтому бессмертна. Её важнейшими способностями и функциями являются разум, воля и память. Однако они не находятся во власти человека и это дано ему от Бога. Следовательно, человек всё же не свободен, поскольку предопределён Богом. Что же тогда является источником грехопадения человека? Августин считает, что зло – это результат свободной воли человека и следствие отпадения его от Бога. Вера – высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науке. Разум подчинён вере и обосновывает её «Верь, чтобы разуметь» – провозглашал Августин. Эта знаменитая формула стала основным мотивом всего философского творчества Августина.

Средневековая философия Европы представляет собой тот отрезок времени, который непосредственно связан с христианской религией. Хронологически он охватывает период V-XV вв. Его отличие состоит в неразрывной связи философской мысли с религиозным учением. Церковь в этот период монополизировала образование и науку. Монастыри стали центрами научных знаний и культуры. Философия – «служанкой богословия». Основными ее проблемами стали вопросы: Существует ли мир вечно или он создан Богом? Каково место человека в этом мире? Как сочетаются свобода воли человека и предначертание Бога? Что есть общее, единичное и отдельное в свете учения о триединстве (троицы). Уже эти вопросы свидетельствуют о сближении философии с религией.
Характерными особенностями философии этого периода были:
1. Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия стала самым
истинным и самым значимым источником знаний о мире. Это «Книга книг», слово Божие, Боговдохновленное произведение. Исходя из этого, понятие истины определялось её соответствием священному писанию.

Сократ является крупнейшим древнегреческим философом. Он интересен не только своим учением, но и своей жизнью, которая была воплощением его учения («воплощённая философия»). Приговорённый к смерти судом присяжных за развращение юношества, он выпил чашу с ядом цикуты. Имя Сократа стало легендой.
Сведения о Сократе очень скудны. Принимая активное участие в ин-теллектуальной жизни Афин, Сократ ничего не писал и не оставил ни одного письменного свидетельства своего творчества. Сведения о Сократе можно почерпнуть из диалогов Платона. «Апология Сократа», «Воспоминание о Сократе», а также комедии Аристофана «Облака».
Сократ был противником гносеологического и этического релятивизма софистов. По убеждению Сократа, нравственность – это плод знаний. Цель философии по Сократу – научить людей добродетельности. Предпосылкой к этому должно быть познание всеобщих этических норм, всеобщего блага. Добродетели и знания, по Сократу, – это одно и то же. Источник знаний – самопознание. Диалог – основной метод нахождения истины. Сократ в споре впервые начал применять индуктивные доказательства. Он считал, что в споре надо задавать такие вопросы собеседнику, чтобы тот, в конце концов, признал своё собственное невежество. В целом своё искусство общения с собеседником Сократ называл майевтикой (правильное искусство).
В центре философии Сократа был человек. Тема же первоначала окружающего мира была для него как бы второстепенной. Познание всего мира было немыслимо без познания человеком самого себя. Отсюда главный принцип философии Сократа – «Познай самого себя».
Значение творчества Сократа (этический рационализм»), состоит прежде всего в том, что он активно способствовал переводу внимания философии с темы природы (космоса) на тему человека (микрокосмос). В самом же человеке основное внимание философ обратил на его душу и знания, взаимоотношения с другими людьми и обществом. Сократа по - праву–относят к великой тройке древнегреческих философов, наряду с Платоном и Аристотелем.

Понятие «софист» первоначально означавшее «мудрец», со второй половины V в. до н.э. становится кличкой, означающей особый тип философа, учителя философии. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в споре и тяжбах. Поэтому слово «софист» приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать учение представлять чёрное – белым, а белое – чёрным. Протагор учил, что материя – вещественная основа мира. Но главное свойство материи, по Протагору, не объективность и не наличие какого -то первоначала, а её изменчивость, текучесть. Изменяется не только мир, но и сам человек как познающее существо.
Однако верный тезис о текущей материи Протагор довёл до крайности, полагая, что в мире нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях и представлениях. Следовательно, о всякой вещи возможны два противоположных мнения, претендующих на истинность. В ситуации, когда яко бы всё истинно, человек должен выбрать одно из двух мнений, чтобы ориентироваться в мироздании. Человек свободен в выборе. Отсюда главный тезис Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют». В нём заключена мысль о субъективности и релятивности (относительности) человеческого знания. Именно за релятивизм и словесные ухищрения, за подмену истины практической выгодой критиковали софистов Сократ, Платон и Аристотель.

Период расцвета древнегреческой философии (вторая половина V – IV вв. до н. э.) связан с поворотом от мира природы (космос) к теме человека («микрокосмос») и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях полисной демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Переход от натурфилософии к антропологии и социальной философии стал возможным благодаря материальным и духовным предпосылкам в греческом обществе. Этот поворот обычно связывается со школой софистов – учителей мудрости. (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт и др.), творчеством выдающихся греческих философов Сократа, Платона и Аристотеля.

Демокрит – первый энциклопедический ум среди греков, великий древнегреческий философ – атомист. Он развил Левкиппову идею атома в философскую атомистическую теорию. Демокрит полностью разделял уче-ние Левкиппа об атомах и пустоте. По его убеждению, невидимые атомы имеют бесконечное число форм (выпуклые, вогнутые, шарообразные и др.). Отсюда вытекает и факт разнообразия материальных вещей и явлений мира. Отличаясь один от другого по величине и форме, атомы находятся в постоянном движении, существующем в разных формах – Хаосе, вихре, испарении. Свойствами звука, цвета и вкуса они не обладают. Эти свойства существуют условно. Различные соединения атомов образуют различные тела и наоборот – их разъединение ведет к распаду последних.
Бесконечное множество атомов, движущихся в разных направлениях в пустоте, сталкиваются и образуют вихри. Вихри атомов приводят к «рождению и умиранию» различных миров. Миры различны по величине и своей структуре. В некоторых из них нет ни Солнца, ни Луны.
Демокрит утверждал, что все живое отличается от неживого наличием души. Душа человека – это тоже сочетание огневидных атомов. Сам же человек произошёл естественным путём из тёплой грязи, без участия творца. Душа человека смертна. Когда человек умирает, его душа рассеивается в пространстве.
Демокрит впервые в истории философии построил развернутую теорию познания, основанную на том, что из оболочки тел отделяются и истекают потоки атомов («идолы» - атомы), которые, воздействуя на органы чувств, дают темные представления о предметах. Над «темными знаниями» возвышаются «светлые, более тонкие знания», получаемые посредством разума. Эти знания доходят до обнаружения атомов и пустоты.
Значительное место в философии Демокрита занимают вопросы этики и социальной философии, психологии и педагогики. Лучшим устройством государства считал демократический полис, а целью жизни – хорошее расположение духа.
Демокрита не без основания принято считать родоначальником материализма («линия Демокрита») в истории философии, автором зрелой для того времени теории познания. Творчество этого мыслителя свидетельствует об окончательном оформлении философии как теоретического способа осмысления мировоззренческих вопросов.