Каиласа и Меру
Каиласа и Меру – две горы, в индийской мифологии, которые соответствовали Олимпу у древних греков.
Гора Каиласа
Каиласа — Олимп индийской мифологии. Гора, помещаемая преданиями и мифами в Гималайских горах, к северу от озера Манаса.
В Пуранах Каиласа помещается на западе от другой такой же горы Меру и изображается состоящей из чистого серебра. На ней помещается рай Шивы и местопребывание Куверы, бога богатств. В прежние эпохи все горы имели крылья, но так как их полет причинял разные беды, то Индра отрубил эти крылья своей громовой палицей и закрепил горы на их теперешних местах.
Каиласа часто упоминается в Рамаяне. Предание об этой горе дало идею одного из замечательнейших храмов Эллоры, высеченного, около 800 года нашей эры, из одной цельной скалы и носящего название Каиласа. Величественный по размерам и линиям, он отличается тонкой скульптурной отделкой и весь покрыт бесчисленными скульптурными изображениями богов, людей, животных, перемешанными со всевозможными украшениями и арабесками.
Гора Меру
Меру в индийской мифологии — сказочная гора в индийской мифологии, соответствующая греческому Олимпу. Пураны и другие индусские памятники помещают ее в самом центре или на "пупе" земли и описывают ее, как жилище богов, в самых фантастических чертах.
Весьма вероятно, что источником этого мифического образа, в котором отражается древний культ горных возвышенностей, является какая-нибудь высокая гора или целое плоскогорье к северу или северо-западу от Гималаев. В нем могли сказаться смутные воспоминания индусов о той стране центральной Азии, в которой они некогда обитали до своего прихода в Индию, входя в состав нераздельного индоиранского или арийского народа.
Каиласа и Меру – две горы, в индийской мифологии, которые соответствовали Олимпу у древних греков.
Гора Каиласа
Каиласа — Олимп индийской мифологии. Гора, помещаемая преданиями и мифами в Гималайских горах, к северу от озера Манаса.
В Пуранах Каиласа помещается на западе от другой такой же горы Меру и изображается состоящей из чистого серебра. На ней помещается рай Шивы и местопребывание Куверы, бога богатств. В прежние эпохи все горы имели крылья, но так как их полет причинял разные беды, то Индра отрубил эти крылья своей громовой палицей и закрепил горы на их теперешних местах.
Каиласа часто упоминается в Рамаяне. Предание об этой горе дало идею одного из замечательнейших храмов Эллоры, высеченного, около 800 года нашей эры, из одной цельной скалы и носящего название Каиласа. Величественный по размерам и линиям, он отличается тонкой скульптурной отделкой и весь покрыт бесчисленными скульптурными изображениями богов, людей, животных, перемешанными со всевозможными украшениями и арабесками.
Гора Меру
Меру в индийской мифологии — сказочная гора в индийской мифологии, соответствующая греческому Олимпу. Пураны и другие индусские памятники помещают ее в самом центре или на "пупе" земли и описывают ее, как жилище богов, в самых фантастических чертах.
Весьма вероятно, что источником этого мифического образа, в котором отражается древний культ горных возвышенностей, является какая-нибудь высокая гора или целое плоскогорье к северу или северо-западу от Гималаев. В нем могли сказаться смутные воспоминания индусов о той стране центральной Азии, в которой они некогда обитали до своего прихода в Индию, входя в состав нераздельного индоиранского или арийского народа.
Йама (Яма)
Йама (что значит «близнец») — божество индусской мифологии. По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество солнца, являющееся близнецом другого светила, луны. Йама называется братом Йами .
Солнечное значение Йама выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасванта, то есть рассветающего (дня), и Саранью, то есть убегающей (ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царем подземного мира и пребывающих в нем умерших предков людей.
По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йама умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей.
Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йама, как солнечного бога, перешло в представление о нем, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Йама на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йама: он считается одним из 4-х или 8-и хранителей мира, наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.
Йама (что значит «близнец») — божество индусской мифологии. По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество солнца, являющееся близнецом другого светила, луны. Йама называется братом Йами .
Солнечное значение Йама выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасванта, то есть рассветающего (дня), и Саранью, то есть убегающей (ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царем подземного мира и пребывающих в нем умерших предков людей.
По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йама умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей.
Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йама, как солнечного бога, перешло в представление о нем, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Йама на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йама: он считается одним из 4-х или 8-и хранителей мира, наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.
Индра
Индра — индусский бог неба и атмосферы. В ведах это наиболее популярный бог, призываемый чаще других. Он имеет отца (могучего бога) и мать (героиню-женщину) в противоположность другим, не сотворенным богам.
Его формы бесконечны, он может принимать любой вид. Он едет в сияющей золотой колеснице, влекомой двумя бурыми или красными конями с развевающимися хвостами и гривами. В правой руке у него громовая палица. Кроме того, он действует стрелами, большим крюком и сетью, в которую ловит врагов. Сок сомы (священный в ведийском культе напиток, добываемый из корней и стеблей некоторых растений) — его любимый напиток. Он управляет погодой и посылает дождь, гром и молнию.
В своем воздушном царстве Индра вечно воюет, освобождая Воды и Коров, супруг богов, захваченных демонами. Опьяненный сомой, он поражает своей палицей змея Аги, сушителя Шушну, демона Вртру, разбивает пещеру Валы (укрывателя) и похищает у хитрых Пани украденных ими коров. В этих боях ему иногда помогают и другие боги: Сома, Агни, Вишну, Маруты, но чаще он борется один, так как сила его безгранична и не нуждается в помощи.
Индра — национальный патрон. Он дает арьям победу над дасью (черными врагами, туземцами) и нередко сам разбивает их укрепления. Ведийские индусы поэтому всегда призывают его на помощь против дасью. Во многих местах Ригведы ему приписываются функции и свойства высочайших богов. Как бог неба и властелин дождя и вёдра, он также и податель всех благ, творец и охранитель всякой жизни. Одной и той же рукой он наполняет вымя коров молоком и удерживает солнечное колесо на скате небосвода, проводит речные пути и утверждает без подпорок своды небес. Он неизмерим. Землю он держит в своей горсти. Он владыка и царь всего. У него есть жена Индрани и преданные спутники или дружинники: Маруты — боги ветров, бог грозы Парджанья, Вишну, боги ветра и бури — Ваю и Рудра. Перед его дыханием дрожат оба мира. Он утвердил колеблющуюся землю и горы. Измерил воздушное пространство. Производит огонь между небом и землей. Создал солнце и утреннюю зарю. Направляет воды, повелевает конями и коровами, войсками и колесницами. Его призывают стоящие друг против друга, готовые к бою войска и бойцы в битве, ибо без помощи его, потрясающего даже неподвижной твердью, нельзя победить.
Преступника Индра пронзает своим копьем, прежде чем тот это заметит. Злых он сокрушает. Перед ним преклоняются небо и земля, и горы содрогаются от его дыхания. Даже верховный ведийский бог Варуна отчасти затмевается им. Оба часто призываются вместе, как неразрывная пара Индра — Варуна.
В позднейшей мифологии (средних веков) Индра теряет часть своего прежнего значения. Он ниже Вишну, Шивы, Брахмы, но господин над прочими богами. Он все еще управляет атмосферой и, кроме того, охраняет восточную страну света (Локапала). Ведет прежнюю войну с демонами, но уже должен нередко прибегать к помощи других, даже земных героев и царей, которых привозит на своей колеснице. Как бы в вознаграждение за утраченное значение Индра получает небесное царство — Сварга, где живет по-царски, окруженный огромной свитой, в которой, кроме старых друзей Марутов, являются новые члены — разные гении и духи: Гандхарвы, Апсарасы, Сиддха, Садхья, Чарана и так далее.
Резиденция его — на небесной горе Амаравати, на которой находится и чудная роща Нандана (радость, блаженство). Дворцы Индры из золота, колонны из бриллиантов. В садах плещут фонтаны и не прекращается музыка и пляски, цветут и приносят плоды небесные деревья и царствует вечная радость и блаженство. Сюда попадают герои и воины, павшие в боях. Некоторые черты ведийского Индры являются усиленными: склонность к Соме граничит уже с пьянством, а чувственность превратилась в крайнюю похотливость. В целом ряде разных любовных похождений Индра играет роль главного героя. Не довольствуясь собственными игривыми приключениями, он часто посылает нимф смущать покой святых отшельников. Но иногда он сам попадает в затруднительное положение: убив демона Вртру, который сделался брахманом, Индра должен искупить это преступление жертвами.
Нередко Индра даже терпит поражение от своих врагов, как, например, от демона Раваны, разбившего и привезшего его с собой на о-в Ланку (Цейлон), как описывает это Рамаяна. Брахме и другим богам пришлось выкупать его из плена, который явился наказанием ему за обольщение Агальи (жены мудреца Гаутамы).
В позднейшие времена Индра изображается молодым человеком, едущим на слоне, четвероруким, с телом, покрытым 1000-ю глаз. По преданию, Индра был также первым индийским грамматиком. От него носит название целая школа индийских грамматиков, так называемая Аиндра (то есть происходящий от Индры).
Индра — индусский бог неба и атмосферы. В ведах это наиболее популярный бог, призываемый чаще других. Он имеет отца (могучего бога) и мать (героиню-женщину) в противоположность другим, не сотворенным богам.
Его формы бесконечны, он может принимать любой вид. Он едет в сияющей золотой колеснице, влекомой двумя бурыми или красными конями с развевающимися хвостами и гривами. В правой руке у него громовая палица. Кроме того, он действует стрелами, большим крюком и сетью, в которую ловит врагов. Сок сомы (священный в ведийском культе напиток, добываемый из корней и стеблей некоторых растений) — его любимый напиток. Он управляет погодой и посылает дождь, гром и молнию.
В своем воздушном царстве Индра вечно воюет, освобождая Воды и Коров, супруг богов, захваченных демонами. Опьяненный сомой, он поражает своей палицей змея Аги, сушителя Шушну, демона Вртру, разбивает пещеру Валы (укрывателя) и похищает у хитрых Пани украденных ими коров. В этих боях ему иногда помогают и другие боги: Сома, Агни, Вишну, Маруты, но чаще он борется один, так как сила его безгранична и не нуждается в помощи.
Индра — национальный патрон. Он дает арьям победу над дасью (черными врагами, туземцами) и нередко сам разбивает их укрепления. Ведийские индусы поэтому всегда призывают его на помощь против дасью. Во многих местах Ригведы ему приписываются функции и свойства высочайших богов. Как бог неба и властелин дождя и вёдра, он также и податель всех благ, творец и охранитель всякой жизни. Одной и той же рукой он наполняет вымя коров молоком и удерживает солнечное колесо на скате небосвода, проводит речные пути и утверждает без подпорок своды небес. Он неизмерим. Землю он держит в своей горсти. Он владыка и царь всего. У него есть жена Индрани и преданные спутники или дружинники: Маруты — боги ветров, бог грозы Парджанья, Вишну, боги ветра и бури — Ваю и Рудра. Перед его дыханием дрожат оба мира. Он утвердил колеблющуюся землю и горы. Измерил воздушное пространство. Производит огонь между небом и землей. Создал солнце и утреннюю зарю. Направляет воды, повелевает конями и коровами, войсками и колесницами. Его призывают стоящие друг против друга, готовые к бою войска и бойцы в битве, ибо без помощи его, потрясающего даже неподвижной твердью, нельзя победить.
Преступника Индра пронзает своим копьем, прежде чем тот это заметит. Злых он сокрушает. Перед ним преклоняются небо и земля, и горы содрогаются от его дыхания. Даже верховный ведийский бог Варуна отчасти затмевается им. Оба часто призываются вместе, как неразрывная пара Индра — Варуна.
В позднейшей мифологии (средних веков) Индра теряет часть своего прежнего значения. Он ниже Вишну, Шивы, Брахмы, но господин над прочими богами. Он все еще управляет атмосферой и, кроме того, охраняет восточную страну света (Локапала). Ведет прежнюю войну с демонами, но уже должен нередко прибегать к помощи других, даже земных героев и царей, которых привозит на своей колеснице. Как бы в вознаграждение за утраченное значение Индра получает небесное царство — Сварга, где живет по-царски, окруженный огромной свитой, в которой, кроме старых друзей Марутов, являются новые члены — разные гении и духи: Гандхарвы, Апсарасы, Сиддха, Садхья, Чарана и так далее.
Резиденция его — на небесной горе Амаравати, на которой находится и чудная роща Нандана (радость, блаженство). Дворцы Индры из золота, колонны из бриллиантов. В садах плещут фонтаны и не прекращается музыка и пляски, цветут и приносят плоды небесные деревья и царствует вечная радость и блаженство. Сюда попадают герои и воины, павшие в боях. Некоторые черты ведийского Индры являются усиленными: склонность к Соме граничит уже с пьянством, а чувственность превратилась в крайнюю похотливость. В целом ряде разных любовных похождений Индра играет роль главного героя. Не довольствуясь собственными игривыми приключениями, он часто посылает нимф смущать покой святых отшельников. Но иногда он сам попадает в затруднительное положение: убив демона Вртру, который сделался брахманом, Индра должен искупить это преступление жертвами.
Нередко Индра даже терпит поражение от своих врагов, как, например, от демона Раваны, разбившего и привезшего его с собой на о-в Ланку (Цейлон), как описывает это Рамаяна. Брахме и другим богам пришлось выкупать его из плена, который явился наказанием ему за обольщение Агальи (жены мудреца Гаутамы).
В позднейшие времена Индра изображается молодым человеком, едущим на слоне, четвероруким, с телом, покрытым 1000-ю глаз. По преданию, Индра был также первым индийским грамматиком. От него носит название целая школа индийских грамматиков, так называемая Аиндра (то есть происходящий от Индры).
Ида
Ида или Ила («возлияние», «излияние благоговения») — богиня благоговения и земли в индийской мифологии.
В Ригведе Ида первично есть пища, прохладительное, возлияние из молока, а затем излияние благоговейной хвалы, олицетворенное в виде особой богини. Она является вдохновительницей Ману и ей приписывается установление первых правил жертвенного ритуала. Она также начальствует над землей.
Ида возникла из жертвы, принесенной Ману после потопа с целью получения потомства. Хотя Митра и Варуна звали ее к себе, она осталась у Ману, который сочетался с ней и в посте и молитве положил начало своему роду. В Пуранах Ида является героиней различных сложных и запутанных легенд.
Ида или Ила («возлияние», «излияние благоговения») — богиня благоговения и земли в индийской мифологии.
В Ригведе Ида первично есть пища, прохладительное, возлияние из молока, а затем излияние благоговейной хвалы, олицетворенное в виде особой богини. Она является вдохновительницей Ману и ей приписывается установление первых правил жертвенного ритуала. Она также начальствует над землей.
Ида возникла из жертвы, принесенной Ману после потопа с целью получения потомства. Хотя Митра и Варуна звали ее к себе, она осталась у Ману, который сочетался с ней и в посте и молитве положил начало своему роду. В Пуранах Ида является героиней различных сложных и запутанных легенд.
Дурга
Дурга — одно из имен богини древнеиндийской мифологии. Известна также под именем: «горная», «черная», «страшная».
Дурга супруга Шивы, разрушителя, 3-го лица индийской Тримурти. Она страшна, гневлива, требует кровавых жертв. Существуют указания на обычай принесения ей в жертву людей в древности.
Изображения Дурга дают ей страшный вид. Из оскаленного рта торчат клыки и высовывается длинный язык. Шея обвита ядовитыми змями. Поясом ей служит также змея. Этот страшный вид, по убеждению поклонников, богиня принимает для того, чтобы устрашить грешников и привести их к покаянию. С другой стороны, она является благою покровительницей женщин и призывается ими при родах.
Из подвигов Дурга главный — победоносный бой ее с буйволовидным демоном Махиша, который раньше победил даже бога громовника Индру. Богине Дурга посвящена светлая половина месяца Ашвина, первого месяца индийского лунного года. Празднества в честь ее, сопровождаемые жертвоприношением животных, очень популярны в Индостане.
Дурга — одно из имен богини древнеиндийской мифологии. Известна также под именем: «горная», «черная», «страшная».
Дурга супруга Шивы, разрушителя, 3-го лица индийской Тримурти. Она страшна, гневлива, требует кровавых жертв. Существуют указания на обычай принесения ей в жертву людей в древности.
Изображения Дурга дают ей страшный вид. Из оскаленного рта торчат клыки и высовывается длинный язык. Шея обвита ядовитыми змями. Поясом ей служит также змея. Этот страшный вид, по убеждению поклонников, богиня принимает для того, чтобы устрашить грешников и привести их к покаянию. С другой стороны, она является благою покровительницей женщин и призывается ими при родах.
Из подвигов Дурга главный — победоносный бой ее с буйволовидным демоном Махиша, который раньше победил даже бога громовника Индру. Богине Дурга посвящена светлая половина месяца Ашвина, первого месяца индийского лунного года. Празднества в честь ее, сопровождаемые жертвоприношением животных, очень популярны в Индостане.
Ганеша
Ганеша («повелитель полчищ»), или Ганапати — индийский бог, повелитель Гана или полчищ низших божеств (вроде домовых), составляющих свиту Шивы.
Ганеша принадлежит к позднейшим божествам, возникшим уже в эпоху после создания Ригведы (индийские средние века). Отец его — Шива, мать — супруга Шивы, Парвати. Это бог мудрости, покровитель наук и устранитель препятствий. Он изображается в виде низенького, толстого человека, желтокожего, с выдающимся животом, четырьмя руками и головой слона об одном клыке.
Относительно его слоновой головы существует много легенд, подробно рассказываемых в Пуранах. Едва ли она может служить эмблемой мудрости, богом которой он является — индусы вообще считают слона глупым животным, и выражение "глуп, как слон" считается очень обидным. Потеря одного клыка также объясняется легендой.
Ганеша до сих пор пользуется в Индии большим почетом: началу каждого дела или занятия предшествует молитва к Ганеше. Каждое деловое письмо или книга начинается также с воззвания к нему. Торговцы ставят над лавками его изображения, и в каждом городе имеются посвященные ему ворота. В Бенаресе имеется 200 храмов Ганеша, и секта Ганапатья имеет там многочисленных приверженцев.
Ганеша («повелитель полчищ»), или Ганапати — индийский бог, повелитель Гана или полчищ низших божеств (вроде домовых), составляющих свиту Шивы.
Ганеша принадлежит к позднейшим божествам, возникшим уже в эпоху после создания Ригведы (индийские средние века). Отец его — Шива, мать — супруга Шивы, Парвати. Это бог мудрости, покровитель наук и устранитель препятствий. Он изображается в виде низенького, толстого человека, желтокожего, с выдающимся животом, четырьмя руками и головой слона об одном клыке.
Относительно его слоновой головы существует много легенд, подробно рассказываемых в Пуранах. Едва ли она может служить эмблемой мудрости, богом которой он является — индусы вообще считают слона глупым животным, и выражение "глуп, как слон" считается очень обидным. Потеря одного клыка также объясняется легендой.
Ганеша до сих пор пользуется в Индии большим почетом: началу каждого дела или занятия предшествует молитва к Ганеше. Каждое деловое письмо или книга начинается также с воззвания к нему. Торговцы ставят над лавками его изображения, и в каждом городе имеются посвященные ему ворота. В Бенаресе имеется 200 храмов Ганеша, и секта Ганапатья имеет там многочисленных приверженцев.
Вишвамитра
Вишвамитра — один из семи ведийских мудрецов, мифический автор третьей книги Ригведы и глава жреческого рода Вайшвамитра. Он происходил из царской касты (Кшатрия) и должен был выдержать жестокую борьбу с исключительностью брахманов, не желавших допустить его в свою среду. Такова, вероятно, фактическая подкладка различных легендарных сказаний о борьбе Вишвамитры с Васиштой.
О борьбе этой упоминается уже в Ригведе. В позднейшем эпосе она представлена в фантастических образах. В Рамаяне ей посвящен целый эпизод. Вишвамитра хочет получить чудесную корову святого Васишты, которая исполняет все его желания. Так как Васишта не дает ее, то Вишвамитра прибегает к силе и его сто сыновей нападают на Васишту. Последний сжигает их одним жаром благочестия, выходящим из его уст. Вишвамитра прибегает тогда к самым утонченным аскетическим упражнениям, чтобы превзойти Васишту в святости. Он удаляется в пустыню, стоит сто лет на цыпочках и питается только воздухом.
За свой подвиг Вишвамитра получает оружие богов и нападает снова, но тщетно. Тогда он начинает жесточайший искус, чтобы сделаться брахманом, но получает от Брахмы через 1000 лет только степень "царственного мудреца" (Раджарши), а через другие 1000 лет — мудреца (Рши), но все еще не брахмана.
Тем временем одна прекрасная Апсарас (нимфа) вовлекает его в грех, так что он должен опять каяться 1000 лет. По истечении этого искуса он получает от Брахмы степень "великого мудреца". Но этого ему все мало, и он продолжает стоять на одной ноге, подняв вверх руки, недвижно, питаясь только воздухом, не произнося ни единого слова и под конец удерживаясь даже от дыхания. И вот из его головы вырывается дым. Мир содрогается, солнце хочет потухнуть, и боги умоляют Брахму исполнить желание Вишвамитры, иначе он погубит весь мир силой своего покаяния. Брахма исполняет наконец желание Вишвамитры и делает его брахманом, после чего оканчивается и спор его с Васиштой.
Вишвамитра — один из семи ведийских мудрецов, мифический автор третьей книги Ригведы и глава жреческого рода Вайшвамитра. Он происходил из царской касты (Кшатрия) и должен был выдержать жестокую борьбу с исключительностью брахманов, не желавших допустить его в свою среду. Такова, вероятно, фактическая подкладка различных легендарных сказаний о борьбе Вишвамитры с Васиштой.
О борьбе этой упоминается уже в Ригведе. В позднейшем эпосе она представлена в фантастических образах. В Рамаяне ей посвящен целый эпизод. Вишвамитра хочет получить чудесную корову святого Васишты, которая исполняет все его желания. Так как Васишта не дает ее, то Вишвамитра прибегает к силе и его сто сыновей нападают на Васишту. Последний сжигает их одним жаром благочестия, выходящим из его уст. Вишвамитра прибегает тогда к самым утонченным аскетическим упражнениям, чтобы превзойти Васишту в святости. Он удаляется в пустыню, стоит сто лет на цыпочках и питается только воздухом.
За свой подвиг Вишвамитра получает оружие богов и нападает снова, но тщетно. Тогда он начинает жесточайший искус, чтобы сделаться брахманом, но получает от Брахмы через 1000 лет только степень "царственного мудреца" (Раджарши), а через другие 1000 лет — мудреца (Рши), но все еще не брахмана.
Тем временем одна прекрасная Апсарас (нимфа) вовлекает его в грех, так что он должен опять каяться 1000 лет. По истечении этого искуса он получает от Брахмы степень "великого мудреца". Но этого ему все мало, и он продолжает стоять на одной ноге, подняв вверх руки, недвижно, питаясь только воздухом, не произнося ни единого слова и под конец удерживаясь даже от дыхания. И вот из его головы вырывается дым. Мир содрогается, солнце хочет потухнуть, и боги умоляют Брахму исполнить желание Вишвамитры, иначе он погубит весь мир силой своего покаяния. Брахма исполняет наконец желание Вишвамитры и делает его брахманом, после чего оканчивается и спор его с Васиштой.
Ваю
Ваю — индийский бог ветра. Природное значение его ясно, индивидуальные особенности не выработались. Ваю — очень почитаемое божество и получает при жертвоприношении первый глоток Сомы (священный напиток в Ведах).
По индийскому преданию (Gopatha-Brâhmana), верховный бог Брахман (Брама), после создания воды из своего пота, создал землю — из своей ноги, воздух — из своего чрева, небо — из своего черепа. Затем он создал трех богов: Агни (огонь) для земли, Ваю (ветер) для воздуха и Адитья (Солнце) для неба. Наконец, он создал три Веды: Ригведа происходит от Агни, Яджурведа от Ваю, Самоведа от Адитья.
Рядом с Ваю олицетворением ветров (бурных) являются в Ведах Маруты, сыновья бога Рудра (буря), помощники и спутники Индры. Ваю также призывается вместе с Индрой, но реже, чем Маруты.
Ваю — индийский бог ветра. Природное значение его ясно, индивидуальные особенности не выработались. Ваю — очень почитаемое божество и получает при жертвоприношении первый глоток Сомы (священный напиток в Ведах).
По индийскому преданию (Gopatha-Brâhmana), верховный бог Брахман (Брама), после создания воды из своего пота, создал землю — из своей ноги, воздух — из своего чрева, небо — из своего черепа. Затем он создал трех богов: Агни (огонь) для земли, Ваю (ветер) для воздуха и Адитья (Солнце) для неба. Наконец, он создал три Веды: Ригведа происходит от Агни, Яджурведа от Ваю, Самоведа от Адитья.
Рядом с Ваю олицетворением ветров (бурных) являются в Ведах Маруты, сыновья бога Рудра (буря), помощники и спутники Индры. Ваю также призывается вместе с Индрой, но реже, чем Маруты.
Васудева
Васудева – бог васу. Этим именем называются восемь гениев, имена которых означают огонь, свет и разные световые явления. В Ригведе они упоминаются рядом с собирательными богами рудра (буря) и адитья (Солнце).
В другом индийском памятнике васу называются отцами, рудра — дедами и адитья — прадедами. Это — гении благотворных явлений света и воздуха. Их почитают как души предков. В то же время они творцы и охранители коров — священного животного у брахманов.
Васудева – так же одна из форм, в которой является индийский бог Вишну. Первоначально это был верховный бог народа Пундра (на востоке Индии) и носил название Пурушоттама («высший из людей»), которое также придается в позднейшее время Вишну.
Васудева – бог васу. Этим именем называются восемь гениев, имена которых означают огонь, свет и разные световые явления. В Ригведе они упоминаются рядом с собирательными богами рудра (буря) и адитья (Солнце).
В другом индийском памятнике васу называются отцами, рудра — дедами и адитья — прадедами. Это — гении благотворных явлений света и воздуха. Их почитают как души предков. В то же время они творцы и охранители коров — священного животного у брахманов.
Васудева – так же одна из форм, в которой является индийский бог Вишну. Первоначально это был верховный бог народа Пундра (на востоке Индии) и носил название Пурушоттама («высший из людей»), которое также придается в позднейшее время Вишну.
Варуна
Варуна (то есть облекающий, обнимающий) — в санскритских священных книгах так называется один из небесных богов.
В Ведах Варуна прославляется как первый бог, создатель и хранитель миpa, а также как праведный и кроткий судья, карающий грехи и награждающий добродетель. К нему обращены некоторые из лучших гимнов Ригведы. В позднейшей мифологии он по преимуществу является богом вод и одним из стражей миpa.
Варуна (то есть облекающий, обнимающий) — в санскритских священных книгах так называется один из небесных богов.
В Ведах Варуна прославляется как первый бог, создатель и хранитель миpa, а также как праведный и кроткий судья, карающий грехи и награждающий добродетель. К нему обращены некоторые из лучших гимнов Ригведы. В позднейшей мифологии он по преимуществу является богом вод и одним из стражей миpa.
Шу
Шу — египетское божество, сын Ра, который произвел его и Тефнут сам из себя, без жены. При мироздании Шу поднял небо — Нут — от земли — Кеба и поддерживал его затем простертыми руками.
Когда Ра после своего царствования сел на спину небесной коровы, Шу также поддержал ее руками. Таким образом, Шу — бог воздушного пространства, озаряемого солнцем. Впоследствии он получил характер божества палящего полуденного солнца. В гимнах Шу величается как низложитель (уничтожающий) врагов света, поражающий их копьем и пламенем.
Поздние мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после удаления Ра: "его величество Шу был превосходным царем неба, земли, преисподней, вод, ветров, наводнения, гор, моря". После многих тысячелетий он также вознесся на небо. Шу считался вторым членом великой эннеады и сопоставлялся с богом войны Анхуром (имя последнего значит "носитель неба"), почитавшемся в Тинисе и Севенните, с Тотом и Хонсом.
Почитался Шу особенно в Леонтополе в Дельте, из храма, которого перешли в берлинский музей изображения его в виде льва и с головой льва на теле человека, а также его трон, несомый львами. Еще чаще он изображался в виде сидящего человека, с руками, простертыми вверх для поддержки неба. До нас дошло множество статуэток и идолов этого рода — прототипов Атлантов. На стенках саркофагов Нового царства обычны изображения его в тот момент, когда он поднимает Нут с Кеба.
Шу — египетское божество, сын Ра, который произвел его и Тефнут сам из себя, без жены. При мироздании Шу поднял небо — Нут — от земли — Кеба и поддерживал его затем простертыми руками.
Когда Ра после своего царствования сел на спину небесной коровы, Шу также поддержал ее руками. Таким образом, Шу — бог воздушного пространства, озаряемого солнцем. Впоследствии он получил характер божества палящего полуденного солнца. В гимнах Шу величается как низложитель (уничтожающий) врагов света, поражающий их копьем и пламенем.
Поздние мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после удаления Ра: "его величество Шу был превосходным царем неба, земли, преисподней, вод, ветров, наводнения, гор, моря". После многих тысячелетий он также вознесся на небо. Шу считался вторым членом великой эннеады и сопоставлялся с богом войны Анхуром (имя последнего значит "носитель неба"), почитавшемся в Тинисе и Севенните, с Тотом и Хонсом.
Почитался Шу особенно в Леонтополе в Дельте, из храма, которого перешли в берлинский музей изображения его в виде льва и с головой льва на теле человека, а также его трон, несомый львами. Еще чаще он изображался в виде сидящего человека, с руками, простертыми вверх для поддержки неба. До нас дошло множество статуэток и идолов этого рода — прототипов Атлантов. На стенках саркофагов Нового царства обычны изображения его в тот момент, когда он поднимает Нут с Кеба.
Хнум
Хнум — египетское божество, почитавшееся преимущественно в Элефантине и Бенигассане и имевшее отношение к Нилу. Считался демиургом, создавшим людей из глины на гончарном кругу, сотворившим весь мир и даже самих богов. В преисподней он исцеляет члены умерших.
Тексты величают его "творцом неба, земли, преисподней, воды, гор, сотворившим людей, создавшим богов, отцом в начале мира". По словам Плутарха, египтяне называют демиургом Кнефа. Он подобен человеку, цвет кожи — темный, в руках — скипетр, на голове — царское перо. Однако, это описание не вполне точно. Гораздо чаще (а в древности почти всегда) Xнум изображается с головой барана, впоследствии изредка — кобчика. На магических геммах гностиков часто попадается протянутая змея с головой льва или кобчика. В Луксоре есть изображение Χнума, представляющее его творящим людей в лице духа царя Аменготепа Третьего.
В поздние времена Xнум получил солнечный характер и сопоставлен с Амоном и Ра (в Филэ), в Илиополе — с Осирисом. В Элефантине почитался в триаде с Сати и Анукеты. Две последние богини отождествлены с Герой и Гестией.
Хнум — египетское божество, почитавшееся преимущественно в Элефантине и Бенигассане и имевшее отношение к Нилу. Считался демиургом, создавшим людей из глины на гончарном кругу, сотворившим весь мир и даже самих богов. В преисподней он исцеляет члены умерших.
Тексты величают его "творцом неба, земли, преисподней, воды, гор, сотворившим людей, создавшим богов, отцом в начале мира". По словам Плутарха, египтяне называют демиургом Кнефа. Он подобен человеку, цвет кожи — темный, в руках — скипетр, на голове — царское перо. Однако, это описание не вполне точно. Гораздо чаще (а в древности почти всегда) Xнум изображается с головой барана, впоследствии изредка — кобчика. На магических геммах гностиков часто попадается протянутая змея с головой льва или кобчика. В Луксоре есть изображение Χнума, представляющее его творящим людей в лице духа царя Аменготепа Третьего.
В поздние времена Xнум получил солнечный характер и сопоставлен с Амоном и Ра (в Филэ), в Илиополе — с Осирисом. В Элефантине почитался в триаде с Сати и Анукеты. Две последние богини отождествлены с Герой и Гестией.