Шива
Шива (в переводе с санскрита Шива – «дружественный», «благосклонный», «милый») — одно из трех главных божеств индийской мифологии после ведийской эпохи.
Возникновение этого мифологического образа может быть прослежено почти шаг за шагом и потому представляет большой научный интерес. Веды еще не знают отдельного бога Шива, но эпитет этот уже встречается в них (начиная с Ригведы) в применении к богу Рудре — прототипу Шивы, связанному с разрушителями Марутами (сыновья Рудры) и иногда с другим разрушительным богом — Агни (бог огня). У Рудры здесь замечаются две стороны: одна — светлая, другая — разрушительная. В Ригведе его славят как владыку гимнов и жертв, целителя, блестящего, как солнце, лучшего и добрейшего из богов, наделяющего пищей, благосостоянием и здоровьем людей и животных, прогоняющего болезни, но в то же время вооруженного громовой палицей, луком и стрелами, грозного разрушителя, подобного дикому зверю, восседающего на боевой колеснице...
Шива (в переводе с санскрита Шива – «дружественный», «благосклонный», «милый») — одно из трех главных божеств индийской мифологии после ведийской эпохи.
Возникновение этого мифологического образа может быть прослежено почти шаг за шагом и потому представляет большой научный интерес. Веды еще не знают отдельного бога Шива, но эпитет этот уже встречается в них (начиная с Ригведы) в применении к богу Рудре — прототипу Шивы, связанному с разрушителями Марутами (сыновья Рудры) и иногда с другим разрушительным богом — Агни (бог огня). У Рудры здесь замечаются две стороны: одна — светлая, другая — разрушительная. В Ригведе его славят как владыку гимнов и жертв, целителя, блестящего, как солнце, лучшего и добрейшего из богов, наделяющего пищей, благосостоянием и здоровьем людей и животных, прогоняющего болезни, но в то же время вооруженного громовой палицей, луком и стрелами, грозного разрушителя, подобного дикому зверю, восседающего на боевой колеснице...
Шакти
Шакти (означает «сила», «могущество») — в индийской позднейшей мифологии воплощение и олицетворение творческой или разрушительной способности того или другого божества, преимущественно Шивы, в виде парного ему божества женского пола, богини-супруги.
Олицетворение Шакти свойственно не только шиваизму: каждый почти бог индийского пантеона имеет свою Шакти Рядом со светлым и благим Вишну стоит Лакшми, богиня изобилия и процветания. Супруга творца вселенной, Брахмы — Сарасвати — властвует над творческими свойствами изобретения и воображения, являясь покровительницей музыки и красноречия, изобретательницей санскрита и письма деванагари, а также и всех наук, увековечиваемых с помощью письма.
В Раматапания-упанишаде Сита (олицетворение борозды, пашни, а так же царевна, супруга любимого героя индусов Рамы) является Шакти героя Рамы и образует с ним неразлучную пару, как бы единое существо с двумя лицами. Точно так же в некоторых текстах (например, в Нарада-Панчаратре) изображается союз Кришны и его возлюбленной, пастушки Радхи, хотя эротический мистицизм, играющий вообще особенно выдающуюся роль во всех представлениях, связанных с образом Шакти, в культе Кришны получил иное развитие и направление.
Особо благоприятную почву для развития идея Шакти нашла в шиваизме и дала здесь начало самым диким и чудовищным образам. Почти половина всего содержания шиваизма характеризуется культами гермафродитических или женственных божеств. Источники представления о Шакти довольно многочисленны. В основе их лежит, прежде всего, половой дуализм, являющийся началом всего существующего. Так Праджапати, прародитель рода человеческого, уже в одной из брахман Яджур-веды изображается существом обоего пола. В Ригведе находим метафорическое изображение творческой воли или намерения создать вселенную, как начала, исходящего от божества-творца и существующего рядом с ним в виде его супруги и части его же самого.
В Сама-веде о божественной причине мироздания говорится так: "будучи одиноким, он (творческий дух) не чувствовал радости. Он пожелал другого существа и тотчас стал таковым. Он принудил самого себя разделиться надвое и таким образом произвел мужа и жену. Он приблизился к ней, и так были произведены человеческие существа". Кроме первобытного предания о начале рода человеческого, мы находим здесь и образное изображение первого проявления воли или желания Верховного Существа, которое отделилось от него самого и затем снова соединилось с ним. Отсюда это первое проявление божественной силы получает название Иччхарупа, то есть "олицетворенное желание", а сам творец — Свеччхамая, т. е. "соединенный со своей собственной волей". Согласно с этим представлением, в учениях философской школы Веданта и некоторых сект, признающих иллюзорность всех живых существ, Шакти или активная воля божества изображается в виде Майи или Магамайи, первичной иллюзии, нередко олицетворяемой в виде особой богини.
Другим источником представления о Шакти является учение философской школы Санкхья, согласно которому вечно плодородная природа, так называемая Пракрти или Мула Пракрти, являющаяся источником конкретных форм и духовных способностей, определяется существующей вечно, независимой по своему началу, отличной от Верховного духа, производительной, но не произведенной, началом всех вещей, в том числе даже и богов. Поэтому Пракрти начинает пониматься как мать богов и людей и в свою очередь, составляя одно с материей, источником заблуждений, отождествляется с Майей или иллюзией и представляется сосуществующей с Верховным божеством, как его Шакти, его олицетворенная энергия, его супруга. Трудно определить, когда эти метафизические идеи были перенесены в область религии и воплотились в известных верованиях и мифологических образах.
В эпосе Шива еще не является двуполым, хотя имеются довольно древние его изображения в виде наполовину мужского, наполовину женского существа, например на барельефах Бадами или в описываемом у Стобеуса святилище. О подобных изображениях идет речь также в Матсъя-пуране, в драме Малавикагнимитра. Определенное верховенство женских божеств утверждается только в некоторых пуранах. Этому отсутствию упоминаний в более древних памятниках, впрочем, нельзя придавать слишком большого веса.
Культы Шакти рано осложнились рядом обрядов бесстыдного или ужасного свойства, что должно было привести к образованию отдельной литературы более или менее оккультного характера. Сборники сказок, основанные на Брхаткатхе, в которой культ кровожадных богинь играет важную роль, восходят в своих источниках до 3 – 4 веков нашей эры. Бесстыдные обрядности шиваитских тантр в свою очередь оказали глубокое влияние на буддийские тантры Непала, а через них и на тибетские переводы, большая часть которых относится к эпохе раньше 9 века. Это проникновение известных элементов из одной литературы в другую должно было происходить медленно, и так как ему должно было предшествовать развитие известных учений и обрядностей у индусов, то последнее должно относиться к более раннему времени, а именно, вероятно, к началу индийских средних веков. Как бы то ни было, культ Шакти, выразившийся в известных упанишадах, в некоторых пуранах и особенно в тантрах, не следует смешивать с обычным почитанием разных богинь, женских или других богов. Этот культ образует как бы особую, самостоятельную религию так называемых Шакта или Шактра.
Шакти (означает «сила», «могущество») — в индийской позднейшей мифологии воплощение и олицетворение творческой или разрушительной способности того или другого божества, преимущественно Шивы, в виде парного ему божества женского пола, богини-супруги.
Олицетворение Шакти свойственно не только шиваизму: каждый почти бог индийского пантеона имеет свою Шакти Рядом со светлым и благим Вишну стоит Лакшми, богиня изобилия и процветания. Супруга творца вселенной, Брахмы — Сарасвати — властвует над творческими свойствами изобретения и воображения, являясь покровительницей музыки и красноречия, изобретательницей санскрита и письма деванагари, а также и всех наук, увековечиваемых с помощью письма.
В Раматапания-упанишаде Сита (олицетворение борозды, пашни, а так же царевна, супруга любимого героя индусов Рамы) является Шакти героя Рамы и образует с ним неразлучную пару, как бы единое существо с двумя лицами. Точно так же в некоторых текстах (например, в Нарада-Панчаратре) изображается союз Кришны и его возлюбленной, пастушки Радхи, хотя эротический мистицизм, играющий вообще особенно выдающуюся роль во всех представлениях, связанных с образом Шакти, в культе Кришны получил иное развитие и направление.
Особо благоприятную почву для развития идея Шакти нашла в шиваизме и дала здесь начало самым диким и чудовищным образам. Почти половина всего содержания шиваизма характеризуется культами гермафродитических или женственных божеств. Источники представления о Шакти довольно многочисленны. В основе их лежит, прежде всего, половой дуализм, являющийся началом всего существующего. Так Праджапати, прародитель рода человеческого, уже в одной из брахман Яджур-веды изображается существом обоего пола. В Ригведе находим метафорическое изображение творческой воли или намерения создать вселенную, как начала, исходящего от божества-творца и существующего рядом с ним в виде его супруги и части его же самого.
В Сама-веде о божественной причине мироздания говорится так: "будучи одиноким, он (творческий дух) не чувствовал радости. Он пожелал другого существа и тотчас стал таковым. Он принудил самого себя разделиться надвое и таким образом произвел мужа и жену. Он приблизился к ней, и так были произведены человеческие существа". Кроме первобытного предания о начале рода человеческого, мы находим здесь и образное изображение первого проявления воли или желания Верховного Существа, которое отделилось от него самого и затем снова соединилось с ним. Отсюда это первое проявление божественной силы получает название Иччхарупа, то есть "олицетворенное желание", а сам творец — Свеччхамая, т. е. "соединенный со своей собственной волей". Согласно с этим представлением, в учениях философской школы Веданта и некоторых сект, признающих иллюзорность всех живых существ, Шакти или активная воля божества изображается в виде Майи или Магамайи, первичной иллюзии, нередко олицетворяемой в виде особой богини.
Другим источником представления о Шакти является учение философской школы Санкхья, согласно которому вечно плодородная природа, так называемая Пракрти или Мула Пракрти, являющаяся источником конкретных форм и духовных способностей, определяется существующей вечно, независимой по своему началу, отличной от Верховного духа, производительной, но не произведенной, началом всех вещей, в том числе даже и богов. Поэтому Пракрти начинает пониматься как мать богов и людей и в свою очередь, составляя одно с материей, источником заблуждений, отождествляется с Майей или иллюзией и представляется сосуществующей с Верховным божеством, как его Шакти, его олицетворенная энергия, его супруга. Трудно определить, когда эти метафизические идеи были перенесены в область религии и воплотились в известных верованиях и мифологических образах.
В эпосе Шива еще не является двуполым, хотя имеются довольно древние его изображения в виде наполовину мужского, наполовину женского существа, например на барельефах Бадами или в описываемом у Стобеуса святилище. О подобных изображениях идет речь также в Матсъя-пуране, в драме Малавикагнимитра. Определенное верховенство женских божеств утверждается только в некоторых пуранах. Этому отсутствию упоминаний в более древних памятниках, впрочем, нельзя придавать слишком большого веса.
Культы Шакти рано осложнились рядом обрядов бесстыдного или ужасного свойства, что должно было привести к образованию отдельной литературы более или менее оккультного характера. Сборники сказок, основанные на Брхаткатхе, в которой культ кровожадных богинь играет важную роль, восходят в своих источниках до 3 – 4 веков нашей эры. Бесстыдные обрядности шиваитских тантр в свою очередь оказали глубокое влияние на буддийские тантры Непала, а через них и на тибетские переводы, большая часть которых относится к эпохе раньше 9 века. Это проникновение известных элементов из одной литературы в другую должно было происходить медленно, и так как ему должно было предшествовать развитие известных учений и обрядностей у индусов, то последнее должно относиться к более раннему времени, а именно, вероятно, к началу индийских средних веков. Как бы то ни было, культ Шакти, выразившийся в известных упанишадах, в некоторых пуранах и особенно в тантрах, не следует смешивать с обычным почитанием разных богинь, женских или других богов. Этот культ образует как бы особую, самостоятельную религию так называемых Шакта или Шактра.
Сканда
Сканда — индийский бог войны, соответствующий греческому Аресу и римскому Марсу. Имя Сканда носит и планета Марс. Мифологический образ этот принадлежит к позднейшим созданиям мифологического творчества индусов.
В Ригведе и других ведийских текстах о нем еще нет речи. Возникновение его относится к эпохе индийского средневековья. В Магабхарате и Рамаяне он является сыном Шивы или Рудры, рожденным без участия женщины. Шива излил свое семя в огонь, но Агни, не будучи в состоянии выдержать все возрастающую тяжесть Сканда, передал его Гангу. Так явился Сканда, названный по обстоятельствам своего рождения также Агни-бху (возникший из огня) и Ганга-джа (рожденный Гангом). Вскормили его плеяды, почему Сканда имеет шесть годов и называется также Картикея («сын плеяды»).
Отцом Сканда иногда считается Агни, матерью, кроме Ганга, — богиня Парвати, супруга Шивы, а кормилицами — жены семи великих мудрецов рши (рши - в индийской мифологии имя семи мифических мудрецов, которым боги открыли ведийские гимны), в образе которых в индийской астрономии также изображаются Плеяды. Сканда родился для того, чтобы уничтожить демона (дайтья) Тараку, который своими аскетическими подвигами приобрел могущество, внушившее богам завистливые опасения. Достигнув зрелости, Сканда встретил Тараку, наполнявшего царство Индры смущением и страхом, и поразил его.
Сканда изображается верхом на павлине, держащим в одной руке лук, в другой стрелу. Он имеет также много других эпитетов и имен, указывающих на его свойства, подвиги или подробности его биографии. Культ Сканда встречается у некоторых шиваитских сект.
Сканда — индийский бог войны, соответствующий греческому Аресу и римскому Марсу. Имя Сканда носит и планета Марс. Мифологический образ этот принадлежит к позднейшим созданиям мифологического творчества индусов.
В Ригведе и других ведийских текстах о нем еще нет речи. Возникновение его относится к эпохе индийского средневековья. В Магабхарате и Рамаяне он является сыном Шивы или Рудры, рожденным без участия женщины. Шива излил свое семя в огонь, но Агни, не будучи в состоянии выдержать все возрастающую тяжесть Сканда, передал его Гангу. Так явился Сканда, названный по обстоятельствам своего рождения также Агни-бху (возникший из огня) и Ганга-джа (рожденный Гангом). Вскормили его плеяды, почему Сканда имеет шесть годов и называется также Картикея («сын плеяды»).
Отцом Сканда иногда считается Агни, матерью, кроме Ганга, — богиня Парвати, супруга Шивы, а кормилицами — жены семи великих мудрецов рши (рши - в индийской мифологии имя семи мифических мудрецов, которым боги открыли ведийские гимны), в образе которых в индийской астрономии также изображаются Плеяды. Сканда родился для того, чтобы уничтожить демона (дайтья) Тараку, который своими аскетическими подвигами приобрел могущество, внушившее богам завистливые опасения. Достигнув зрелости, Сканда встретил Тараку, наполнявшего царство Индры смущением и страхом, и поразил его.
Сканда изображается верхом на павлине, держащим в одной руке лук, в другой стрелу. Он имеет также много других эпитетов и имен, указывающих на его свойства, подвиги или подробности его биографии. Культ Сканда встречается у некоторых шиваитских сект.
Рудра
Рудра — индийское божество, с разным характером и значением в разные периоды истории индийской религии. В Ригведе образ Рудры не отличается определенностью и занимает второстепенное положение. Специально ему посвящены только три гимна, в одном он прославляется вместе с Сомой. Вообще упоминается около 75 раз. Он блестит как солнце или как золото, покрыт золотыми украшениями, восседает на колеснице.
Более поздние ведийские тексты прибавляют к этим чертам несколько новых: 1000 глаз, синюю шею, медно-красное тело, одежду из шкур, место обитания в горах и так далее. Есть и более ясные указания на лежащее в основе образа Рудры представление грозы и бури. Рудра изображается с грозовой палицей, блестящее древко которой спускается с неба на землю. Он вооружен луком и крепкими и быстрыми стрелами, отчего в Атхарваведе и получает эпитет стрелка из лука. В связи с Рудрой упоминаются весьма часто Маруты, боги бурь, отцом которых он называется.
Врагом мрачных демонов Рудра не является никогда и не имеет определенно-светлого и благотворного характера. Напротив, ему часто приписываются зловредные, разрушительные свойства. Гимны, посвященные ему, преимущественно рисуют ужас, внушаемый его грозными стрелами. Его умоляют не убивать детей, родных, людей вообще, рогатый скот, коней. В позднейших ведийских текстах опасный характер Рудры выступает на вид еще ярче: его боятся и чуждаются даже боги.
Рядом с разрушительными свойствами, Рудре приписывается, однако, и сила отвращать зло, а также исцелять болезни, для чего он имеет тысячу средств. Первично, по-видимому, Рудра изображал разрушительную силу грозы, а благотворные и целительные свойства его явились отчасти естественным следствием грозы, очищающей и оплодотворяющей природу, отчасти результатом пощады того, что она могла бы уничтожить. Сложность образа Рамы вызывала различные объяснения его у разных мифологов, выдвигавших на первый план ту или другую отличительную его черту. Сложностью этой объясняются и различные связи его с другими божествами. Так, иногда Раму отожествляется с Агни или является одной из восьми форм Агни.
В послеведийскую эпоху образ Рамы незаметно переходит в образ Шивы, являющегося олицетворением злого начала в природе. Началом этого нового образа послужил нарицательный эпитет «благосклонный», которым иногда отмечался Рама. Обычный эпитет Шивы — Триамбака (то есть, «имеющий три матери») — прилагается к Раме уже в ведах. Имя жены Шивы — Амбика — в ведах носит сестра Рамы. Другой эпитет Шивы — Магадева — также придается Раме уже в белой Яджурведе. В связи с этой сложностью находится и представление о Рудрах в позднейшей индийской
Рудра — индийское божество, с разным характером и значением в разные периоды истории индийской религии. В Ригведе образ Рудры не отличается определенностью и занимает второстепенное положение. Специально ему посвящены только три гимна, в одном он прославляется вместе с Сомой. Вообще упоминается около 75 раз. Он блестит как солнце или как золото, покрыт золотыми украшениями, восседает на колеснице.
Более поздние ведийские тексты прибавляют к этим чертам несколько новых: 1000 глаз, синюю шею, медно-красное тело, одежду из шкур, место обитания в горах и так далее. Есть и более ясные указания на лежащее в основе образа Рудры представление грозы и бури. Рудра изображается с грозовой палицей, блестящее древко которой спускается с неба на землю. Он вооружен луком и крепкими и быстрыми стрелами, отчего в Атхарваведе и получает эпитет стрелка из лука. В связи с Рудрой упоминаются весьма часто Маруты, боги бурь, отцом которых он называется.
Врагом мрачных демонов Рудра не является никогда и не имеет определенно-светлого и благотворного характера. Напротив, ему часто приписываются зловредные, разрушительные свойства. Гимны, посвященные ему, преимущественно рисуют ужас, внушаемый его грозными стрелами. Его умоляют не убивать детей, родных, людей вообще, рогатый скот, коней. В позднейших ведийских текстах опасный характер Рудры выступает на вид еще ярче: его боятся и чуждаются даже боги.
Рядом с разрушительными свойствами, Рудре приписывается, однако, и сила отвращать зло, а также исцелять болезни, для чего он имеет тысячу средств. Первично, по-видимому, Рудра изображал разрушительную силу грозы, а благотворные и целительные свойства его явились отчасти естественным следствием грозы, очищающей и оплодотворяющей природу, отчасти результатом пощады того, что она могла бы уничтожить. Сложность образа Рамы вызывала различные объяснения его у разных мифологов, выдвигавших на первый план ту или другую отличительную его черту. Сложностью этой объясняются и различные связи его с другими божествами. Так, иногда Раму отожествляется с Агни или является одной из восьми форм Агни.
В послеведийскую эпоху образ Рамы незаметно переходит в образ Шивы, являющегося олицетворением злого начала в природе. Началом этого нового образа послужил нарицательный эпитет «благосклонный», которым иногда отмечался Рама. Обычный эпитет Шивы — Триамбака (то есть, «имеющий три матери») — прилагается к Раме уже в ведах. Имя жены Шивы — Амбика — в ведах носит сестра Рамы. Другой эпитет Шивы — Магадева — также придается Раме уже в белой Яджурведе. В связи с этой сложностью находится и представление о Рудрах в позднейшей индийской
Рама
Рама (в переводе с санскрита «Rаmа» означает «милый», «красивый») — имя, носимое тремя героями индийской мифологии и баснословной истории: Парашурамой, Рамачандрой и Баларамой. Обыкновенно, однако, под Рамой разумеется второй из названвых героев, являющийся особым любимцем народной фантазии, главным действующим лицом целого ряда литературных произведений.
Этот Рама, старший сын царя Дашаратхи, происходившего из солнечной династии и правившего в Айодхье (теперешний Ауд), в действительности был седьмым воплощением бога Вишну, происшедшим в конце второй мировой эпохи. История Рамы рассказывается уже в одном эпизоде Магабхараты, но самое подробное ее изложение дает Рамаяна. Когда Дашаратха, будучи бездетным, просил богов о даровании ему сына, Вишну явился ему в жертвенном пламени и дал сосуд с божественным питьем для его жен. Дашаратха отдал половину напитка своей жене Каушалье, родившей Раму-полубога, четверть — другой жене, Кайкеи, родившей Бхарату, обладавшего только 1/4 божеской природы, и другую четверть — третьей жене, Сумитре, родившей двух других братьев: Лакшману и Шатругхну, наделенных каждый только 1/2 божественности.
Когда они еще были мальчиками, мудрец Вишвамитра обратился к Раме за помощью против ракшасов. Рама и Лакшмана отправились к мудрецу в его лесное уединение, и Рама убил здесь женщину-демона Тараку, решившись на это только после долгого убеждения его Вишвамитрой, который снабдил его небесным оружием. Царь Видехи, Джанака, обещал свою красавицу дочь Ситу в жены герою, который сможет натянуть чудесный лук, принадлежавший прежде богу Шиве. Рама не только натянул, но и переломил его, получив таким образом Ситу, ставшую его преданной и верной женой.
Между тем Дашаратха под влиянием второй своей жены Кайкеи обещал ей сделать своим наследником ее сына Бхарату, а Раму отправил на 14 лет в изгнание. Покоряясь воле отца, Рама удалился с женой и братом Лакшманой в леса между pеками Ямуной (теперь Джамна) и Годавари (Годавери). После смерти Дашаратхи Бхарата не пожелал вступить на трон и отправился с войском за истинным наследником. Рама не хотел принять престол, пока не минет срок изгнания, назначенный отцом. Бхарата согласился быть наместником своего брата. Одна из ракшасок, сестра Раваны, влюбилась в Раму. Отвергнутая им, она напала на Раму и его спутников с целой армией ракшасок, уничтоженной, однако, героем. Тогда она удалилась к Раване и внушила ему своими описаниями страстную любовь к Сите, которую он хитростью похитил.
В погоне за похитителем особенно полезной для Рамы оказалась помощь Ганумана, сына ветра, министра и полководца Сугривы, царя обезьян. Равана был убит. Сита возвращена супругу. Чтобы очиститься от подозрения в вынужденной неверности, Сита в присутствии людей и богов вошла в пламя. Агни вывел ее оттуда невредимой и вручил Раму, который воцарился в Айодхье.
Окончание истории Рамы излагается в последнем отделе Рамаяны, являющемся позднейшей прибавкой. Подозрения Рамы, разрушенные испытанием помощью огня, опять возобновились, и он отправил Ситу в уединение мудреца Вальмики. Здесь она родила двух сыновей, Кушу и Лаву, сходство которых с Рамой было очевидно. Когда им минуло 15 лет, они случайно попали в Айодхью и были узнаны и признаны своим отцом. Сита, которую призвал к себе Рама, в народном собрании призвала в свидетели своей невинности землю, которая разверзлась и скрыла навсегда от Рамы его верную жену. Не желая жить без нее, Рама решился последовать за ней, что было одобрено и богами.
Любимый брат Рамы, Лакшмана, хотел пожертвовать собой, чтобы Рама остался в живых, но боги взяли его в рай Индры. Рама отправился к реке Шараю и, войдя в воду, был приветствован голосом Брахмы с неба, после чего "слился со славой Вишну". Подобно Кршне, Тезею, Георгию Храброму, Рама является героем-истребителем чудовищ. Вместе с тем он — олицетворение благородства, добровольного подчинения дому, верности, доброты, великодушия и прочих добродетелей.
В легенде о Раме есть несколько бледных и стертых мифических воспоминаний: Сита родилась из борозды, проведенной ее отцом кругом жертвенника: в ведийских гимнах встречается также олицетворение борозды как богини земледелия и плодородия. Это же имя носит богиня — жена Индры, призываемая в грхьясутрах во время пашни и посева. Этим, может быть, объясняется и первичное тождество Рамы, мужа Ситы, с Рамой Галабхрт («носитель плуга»), принадлежащего к циклу сказаний о Кршне. Таким образом, едва ли можно сомневаться, что в истории Рамы, как ее передает Рамаяна, мы имеем дело с позднейшей (хотя все-таки очень древней) переработкой еще более древнего, быть может, доведийского мифа, от которого уцелели только стертые обломки в виде некоторых собственных имен и случайных тождеств, по которым нельзя восстановить древнейшую форму мифа.
Рама до сих пор является предметом культа, особенно в его родине Ауде и Бихаре. Но этот культ, по-видимому, довольно позднего происхождения (все его литературные памятники, несомненно, поздние) и сравнительно мало распространен. Характерно, что он не подвергся такой дегенерации, как культы многих других божеств. Элемент сладострастия и распущенности остался чужд культу Рамы, что объясняется особенной чистотой самой легенды: Рама и Сита — олицетворения чистой супружеской любви, верности долгу и великодушия — не допускали низменной примеси, а популярность и литературная распространенность легенды предохраняли ее от искажения, которое могло бы повлечь за собой и искажение самого культа. От Рамы ведет свое начало целый ряд туземных династий Индии (особенно раджпутских), a имя его дало начало особой форме приветствия: «Ram! Ram!», употребляемой и ныне.
Рама (в переводе с санскрита «Rаmа» означает «милый», «красивый») — имя, носимое тремя героями индийской мифологии и баснословной истории: Парашурамой, Рамачандрой и Баларамой. Обыкновенно, однако, под Рамой разумеется второй из названвых героев, являющийся особым любимцем народной фантазии, главным действующим лицом целого ряда литературных произведений.
Этот Рама, старший сын царя Дашаратхи, происходившего из солнечной династии и правившего в Айодхье (теперешний Ауд), в действительности был седьмым воплощением бога Вишну, происшедшим в конце второй мировой эпохи. История Рамы рассказывается уже в одном эпизоде Магабхараты, но самое подробное ее изложение дает Рамаяна. Когда Дашаратха, будучи бездетным, просил богов о даровании ему сына, Вишну явился ему в жертвенном пламени и дал сосуд с божественным питьем для его жен. Дашаратха отдал половину напитка своей жене Каушалье, родившей Раму-полубога, четверть — другой жене, Кайкеи, родившей Бхарату, обладавшего только 1/4 божеской природы, и другую четверть — третьей жене, Сумитре, родившей двух других братьев: Лакшману и Шатругхну, наделенных каждый только 1/2 божественности.
Когда они еще были мальчиками, мудрец Вишвамитра обратился к Раме за помощью против ракшасов. Рама и Лакшмана отправились к мудрецу в его лесное уединение, и Рама убил здесь женщину-демона Тараку, решившись на это только после долгого убеждения его Вишвамитрой, который снабдил его небесным оружием. Царь Видехи, Джанака, обещал свою красавицу дочь Ситу в жены герою, который сможет натянуть чудесный лук, принадлежавший прежде богу Шиве. Рама не только натянул, но и переломил его, получив таким образом Ситу, ставшую его преданной и верной женой.
Между тем Дашаратха под влиянием второй своей жены Кайкеи обещал ей сделать своим наследником ее сына Бхарату, а Раму отправил на 14 лет в изгнание. Покоряясь воле отца, Рама удалился с женой и братом Лакшманой в леса между pеками Ямуной (теперь Джамна) и Годавари (Годавери). После смерти Дашаратхи Бхарата не пожелал вступить на трон и отправился с войском за истинным наследником. Рама не хотел принять престол, пока не минет срок изгнания, назначенный отцом. Бхарата согласился быть наместником своего брата. Одна из ракшасок, сестра Раваны, влюбилась в Раму. Отвергнутая им, она напала на Раму и его спутников с целой армией ракшасок, уничтоженной, однако, героем. Тогда она удалилась к Раване и внушила ему своими описаниями страстную любовь к Сите, которую он хитростью похитил.
В погоне за похитителем особенно полезной для Рамы оказалась помощь Ганумана, сына ветра, министра и полководца Сугривы, царя обезьян. Равана был убит. Сита возвращена супругу. Чтобы очиститься от подозрения в вынужденной неверности, Сита в присутствии людей и богов вошла в пламя. Агни вывел ее оттуда невредимой и вручил Раму, который воцарился в Айодхье.
Окончание истории Рамы излагается в последнем отделе Рамаяны, являющемся позднейшей прибавкой. Подозрения Рамы, разрушенные испытанием помощью огня, опять возобновились, и он отправил Ситу в уединение мудреца Вальмики. Здесь она родила двух сыновей, Кушу и Лаву, сходство которых с Рамой было очевидно. Когда им минуло 15 лет, они случайно попали в Айодхью и были узнаны и признаны своим отцом. Сита, которую призвал к себе Рама, в народном собрании призвала в свидетели своей невинности землю, которая разверзлась и скрыла навсегда от Рамы его верную жену. Не желая жить без нее, Рама решился последовать за ней, что было одобрено и богами.
Любимый брат Рамы, Лакшмана, хотел пожертвовать собой, чтобы Рама остался в живых, но боги взяли его в рай Индры. Рама отправился к реке Шараю и, войдя в воду, был приветствован голосом Брахмы с неба, после чего "слился со славой Вишну". Подобно Кршне, Тезею, Георгию Храброму, Рама является героем-истребителем чудовищ. Вместе с тем он — олицетворение благородства, добровольного подчинения дому, верности, доброты, великодушия и прочих добродетелей.
В легенде о Раме есть несколько бледных и стертых мифических воспоминаний: Сита родилась из борозды, проведенной ее отцом кругом жертвенника: в ведийских гимнах встречается также олицетворение борозды как богини земледелия и плодородия. Это же имя носит богиня — жена Индры, призываемая в грхьясутрах во время пашни и посева. Этим, может быть, объясняется и первичное тождество Рамы, мужа Ситы, с Рамой Галабхрт («носитель плуга»), принадлежащего к циклу сказаний о Кршне. Таким образом, едва ли можно сомневаться, что в истории Рамы, как ее передает Рамаяна, мы имеем дело с позднейшей (хотя все-таки очень древней) переработкой еще более древнего, быть может, доведийского мифа, от которого уцелели только стертые обломки в виде некоторых собственных имен и случайных тождеств, по которым нельзя восстановить древнейшую форму мифа.
Рама до сих пор является предметом культа, особенно в его родине Ауде и Бихаре. Но этот культ, по-видимому, довольно позднего происхождения (все его литературные памятники, несомненно, поздние) и сравнительно мало распространен. Характерно, что он не подвергся такой дегенерации, как культы многих других божеств. Элемент сладострастия и распущенности остался чужд культу Рамы, что объясняется особенной чистотой самой легенды: Рама и Сита — олицетворения чистой супружеской любви, верности долгу и великодушия — не допускали низменной примеси, а популярность и литературная распространенность легенды предохраняли ее от искажения, которое могло бы повлечь за собой и искажение самого культа. От Рамы ведет свое начало целый ряд туземных династий Индии (особенно раджпутских), a имя его дало начало особой форме приветствия: «Ram! Ram!», употребляемой и ныне.
Равана
Равана — в индийской мифологии царь демонов ракшасов и обладатель острова Данка (Цейлон), с которого он прогнал своего сводного брата, бога Куверу.
В течение многих лет Равана предавался благочестивым упражнениям и этим заслужил благосклонность Брахмы, сделавшего его неуязвимым со стороны богов и демонов. Пользуясь этим, Равана стал притеснять самих богов и принудил служить себе старых ведийских богов: Агни сделал поваром, Варуну — водовозом, Ваю заставил мести свой дворец и так далее. Наконец боги с Индрой во главе отправились жаловаться Брахме на дерзость Раваны, но Брахма направил их к Вишну, так как сам не мог отнять у Равана дарованной ему неуязвимости. Вишну обещал богам уничтожить Равана через посредство смертных и обезьян, от которых тот не испросил неуязвимости. Затем Вишну воплотился в образ Рамы и начал свою борьбу с ракшасами.
Когда Равана услышал, что Рама убил двух его вождей, он проник в местопребывание Рамы под видом нищего брахмана и стал уговаривать его жену Ситу уйти вместе с ним и сделаться его подругой. Когда Сита отвергла его предложение, он принял свой собственный вид и, схватив Ситу, умчал по воздуху на остров Ланку. Только после ожесточенной войны с ракшасами, в которой союзниками Рамы были обезьяны и медведи, Раме удалось победить ракшасов, убить Равану и вернуться с Ситой в свое царство Айодхью.
История этой борьбы рассказывается в Рамаяне, где описывается и наружность Равана: 10 голов, 20 рук, глаза медно-красного цвета, блестящие зубы, подобные молодому месяцу. Величиной он с большую тучу или гору: тело его покрыто следами ударов, нанесенных ему разными богами в его борьбе с ними. Сила Равана была так велика, что он мог волновать моря и сокрушать горы. Он нарушал все божеские и земные законы, похищал чужих жен. Благодаря своему исполинскому росту, он мог останавливать солнце и месяц в их течении и мешать их восходу. Равана нагнал такой страх на всю природу, что солнце не дерзало подниматься над его головой, ветры переставали дуть при его приближении, море — волноваться. Когда Рама убил Равана, боги на небесах возрадовались и прославили Раму, как Вишну, спасшего их от угрожавшей гибели.
Равана — в индийской мифологии царь демонов ракшасов и обладатель острова Данка (Цейлон), с которого он прогнал своего сводного брата, бога Куверу.
В течение многих лет Равана предавался благочестивым упражнениям и этим заслужил благосклонность Брахмы, сделавшего его неуязвимым со стороны богов и демонов. Пользуясь этим, Равана стал притеснять самих богов и принудил служить себе старых ведийских богов: Агни сделал поваром, Варуну — водовозом, Ваю заставил мести свой дворец и так далее. Наконец боги с Индрой во главе отправились жаловаться Брахме на дерзость Раваны, но Брахма направил их к Вишну, так как сам не мог отнять у Равана дарованной ему неуязвимости. Вишну обещал богам уничтожить Равана через посредство смертных и обезьян, от которых тот не испросил неуязвимости. Затем Вишну воплотился в образ Рамы и начал свою борьбу с ракшасами.
Когда Равана услышал, что Рама убил двух его вождей, он проник в местопребывание Рамы под видом нищего брахмана и стал уговаривать его жену Ситу уйти вместе с ним и сделаться его подругой. Когда Сита отвергла его предложение, он принял свой собственный вид и, схватив Ситу, умчал по воздуху на остров Ланку. Только после ожесточенной войны с ракшасами, в которой союзниками Рамы были обезьяны и медведи, Раме удалось победить ракшасов, убить Равану и вернуться с Ситой в свое царство Айодхью.
История этой борьбы рассказывается в Рамаяне, где описывается и наружность Равана: 10 голов, 20 рук, глаза медно-красного цвета, блестящие зубы, подобные молодому месяцу. Величиной он с большую тучу или гору: тело его покрыто следами ударов, нанесенных ему разными богами в его борьбе с ними. Сила Равана была так велика, что он мог волновать моря и сокрушать горы. Он нарушал все божеские и земные законы, похищал чужих жен. Благодаря своему исполинскому росту, он мог останавливать солнце и месяц в их течении и мешать их восходу. Равана нагнал такой страх на всю природу, что солнце не дерзало подниматься над его головой, ветры переставали дуть при его приближении, море — волноваться. Когда Рама убил Равана, боги на небесах возрадовались и прославили Раму, как Вишну, спасшего их от угрожавшей гибели.
Парджанья
Парджанья — ведийский бог дождя, олицетворение дождя. В ряду других божеств ведийской мифологии Парджанья занимает подчиненное положение.
В целом ряде случаев слово «Парджанья» имеет в Beдах чисто нарицательное значение "дождевого облака". Иногда изображается в виде быка, с некоторой, однако, неясностью относительно пола (может быть потому, что облака олицетворяются и в виде коров). Семя этого быка оплодотворяет растения и землю.
Самая характерная черта Парджанья — проливание дождя на землю, о чем его и умоляют. При этом, впрочем, заметно, что его оросительная деятельность, как и деятельность бурных Марутов (вполне второстепенных божеств), подчинена богам Митре и Варуне.
Реже Парджанья представляется олицетворением грома, властителем которого он является вместе с богом ветра Вата. Еще реже Парджанья представляется в сопровождении молнии, сверкающей, когда он оплодотворяет свою жену — землю. В последнем отношении, в связи с олицетворением в образе быка и властью над громом и молнией, Парджанья напоминает Зевса — Дьяуса, сыном которого он однажды и называется. Нередко П. является в обществе других богов. Иногда он призывается вместе с Марутами, раза два с Агни. С Индрой его сравнивают, как бога дождя. Имя «Парджанья» темного происхождения. Обыкновенно его сравнивают с именем литовского громового бога Перкуна (или славянского Перун), с которым он схож по основному характеру.
Парджанья — ведийский бог дождя, олицетворение дождя. В ряду других божеств ведийской мифологии Парджанья занимает подчиненное положение.
В целом ряде случаев слово «Парджанья» имеет в Beдах чисто нарицательное значение "дождевого облака". Иногда изображается в виде быка, с некоторой, однако, неясностью относительно пола (может быть потому, что облака олицетворяются и в виде коров). Семя этого быка оплодотворяет растения и землю.
Самая характерная черта Парджанья — проливание дождя на землю, о чем его и умоляют. При этом, впрочем, заметно, что его оросительная деятельность, как и деятельность бурных Марутов (вполне второстепенных божеств), подчинена богам Митре и Варуне.
Реже Парджанья представляется олицетворением грома, властителем которого он является вместе с богом ветра Вата. Еще реже Парджанья представляется в сопровождении молнии, сверкающей, когда он оплодотворяет свою жену — землю. В последнем отношении, в связи с олицетворением в образе быка и властью над громом и молнией, Парджанья напоминает Зевса — Дьяуса, сыном которого он однажды и называется. Нередко П. является в обществе других богов. Иногда он призывается вместе с Марутами, раза два с Агни. С Индрой его сравнивают, как бога дождя. Имя «Парджанья» темного происхождения. Обыкновенно его сравнивают с именем литовского громового бога Перкуна (или славянского Перун), с которым он схож по основному характеру.
Митра
Митра — древнеиндийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, то есть известное народу-предку индийцев и иранцев.
Веды (веды - священные книги древних индусов, представляющие собрание гимнов, богослужебных формул и объяснений к разным особенностям ритуала) представляют Митру постоянным спутником верховного бога Варуны (Варуна - первый бог, создатель и хранитель мира, праведный и кроткий судья), стоящего во главе семи великих богов Адитиев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника.
Семь адитиев, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными правителями мира, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью, но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Мифре (древнее иранское божество, восходящее к индоиранскому периоду) световое божество.
Как бог солнца Митра уступил свое место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели. Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву животное светлого цвета, а Варуне — темноцветное.
Митра — древнеиндийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, то есть известное народу-предку индийцев и иранцев.
Веды (веды - священные книги древних индусов, представляющие собрание гимнов, богослужебных формул и объяснений к разным особенностям ритуала) представляют Митру постоянным спутником верховного бога Варуны (Варуна - первый бог, создатель и хранитель мира, праведный и кроткий судья), стоящего во главе семи великих богов Адитиев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника.
Семь адитиев, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными правителями мира, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью, но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Мифре (древнее иранское божество, восходящее к индоиранскому периоду) световое божество.
Как бог солнца Митра уступил свое место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели. Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву животное светлого цвета, а Варуне — темноцветное.
Кришна
Кришна — божество древней индийской религии, 8-е воплощение бога Вишну. Кришна неизвестен в ведийском периоде и получает значение лишь позднее, когда культ Вишну достигает наивысшего развития.
Есть основание думать, что Кришна был сначала местным народным божеством. Вероятно Кришна следует видеть в индийском Геракле, о культе которого в долине Ганга говорит Мегасфен в 3 веке до нашей эры. Во 2 веке история Кришна составляет уже содержание драматических представлений в Индии.
Легенды о боге Кришна рассказывают, что, по просьбе всех богов, Вишну, с целью избавить мир от злых духов и от тирана Кансы, царя в области Матуре, на реке Ямуне, решился воплотиться в 8-м ребенке царицы Деваки, жены Васудевы и сестры Кансы. Зная из пророчества, что этот ребенок впоследствии лишит его престола и жизни, Канса старается его погубить, но отец его относит его к пастуху Нанде на воспитание и выдает дочь пастуха за дочь Деваки. Когда обман открылся, Канса велит отравить всех новорожденных детей в своем государстве, чтобы погубить Кришну. Но последний, благодаря своей чудесной силе и хитрости, счастливо избегает всех козней Кансы.
Далее легенды рассказывают о жизни Кришна среди пастухов, о подвигах, им совершенных в борьбе со злыми духами, об его плясках с пастушками и любовных похождениях, особенно об его любви к пастушке Радге. В этом периоде своей жизни Кришна получил прозвище Говинда или Гопала, то есть пастух, волопас. Узнав о пребывании Кришна и его брата Баларамы среди пастухов, Канса приглашает обоих братьев в свой город Матуру на состязание с его борцами. Здесь Кришна убивает всех борцов и самого Кансу.
Дальнейшие легенды вводят Кришну в войну Пандуидов и Куруидов, воспеваемую Магабгаратой, причем Кришна стоит на стороне Пандуидов и своими советами помогает им истребить врагов. После многих побед над демонами и борьбы с богом Индрой, Кришна, во исполнение проклятия, произнесенного над ним женой главы Куруидов, царя Дртараштры, истребляет племя Ядавы, к которому сам принадлежал, и умирает, сраженный стрелою охотника, принявшего его за газель.
Являясь в народном культе преимущественно божеством эротического характера, Кришна в религиозно-философской поэме «Багавад-гита» отожествляется с верховным существом, воплощенным в человеческом виде, и излагает систему индийской религиозной философии, представляющую соединение Веданты с некоторыми концепциями учения школы Санкьи.
Имя Кришна, которое значит "черный", легенды объясняют темным цветом его тела. Интерес к индийским легендам о Кришне был возбужден в европейской науке сходством некоторых из них со свидетельством Евангелия о детстве Иисуса Христа. Известный санскритолог Вебер старался объяснить это сходство влиянием христианского учения на учение о Кришна, причем заимствование со стороны индийцев он возводит ко временам древнего христианства в Индии. Другие ученые отрицают такое заимствование.
Кришна — божество древней индийской религии, 8-е воплощение бога Вишну. Кришна неизвестен в ведийском периоде и получает значение лишь позднее, когда культ Вишну достигает наивысшего развития.
Есть основание думать, что Кришна был сначала местным народным божеством. Вероятно Кришна следует видеть в индийском Геракле, о культе которого в долине Ганга говорит Мегасфен в 3 веке до нашей эры. Во 2 веке история Кришна составляет уже содержание драматических представлений в Индии.
Легенды о боге Кришна рассказывают, что, по просьбе всех богов, Вишну, с целью избавить мир от злых духов и от тирана Кансы, царя в области Матуре, на реке Ямуне, решился воплотиться в 8-м ребенке царицы Деваки, жены Васудевы и сестры Кансы. Зная из пророчества, что этот ребенок впоследствии лишит его престола и жизни, Канса старается его погубить, но отец его относит его к пастуху Нанде на воспитание и выдает дочь пастуха за дочь Деваки. Когда обман открылся, Канса велит отравить всех новорожденных детей в своем государстве, чтобы погубить Кришну. Но последний, благодаря своей чудесной силе и хитрости, счастливо избегает всех козней Кансы.
Далее легенды рассказывают о жизни Кришна среди пастухов, о подвигах, им совершенных в борьбе со злыми духами, об его плясках с пастушками и любовных похождениях, особенно об его любви к пастушке Радге. В этом периоде своей жизни Кришна получил прозвище Говинда или Гопала, то есть пастух, волопас. Узнав о пребывании Кришна и его брата Баларамы среди пастухов, Канса приглашает обоих братьев в свой город Матуру на состязание с его борцами. Здесь Кришна убивает всех борцов и самого Кансу.
Дальнейшие легенды вводят Кришну в войну Пандуидов и Куруидов, воспеваемую Магабгаратой, причем Кришна стоит на стороне Пандуидов и своими советами помогает им истребить врагов. После многих побед над демонами и борьбы с богом Индрой, Кришна, во исполнение проклятия, произнесенного над ним женой главы Куруидов, царя Дртараштры, истребляет племя Ядавы, к которому сам принадлежал, и умирает, сраженный стрелою охотника, принявшего его за газель.
Являясь в народном культе преимущественно божеством эротического характера, Кришна в религиозно-философской поэме «Багавад-гита» отожествляется с верховным существом, воплощенным в человеческом виде, и излагает систему индийской религиозной философии, представляющую соединение Веданты с некоторыми концепциями учения школы Санкьи.
Имя Кришна, которое значит "черный", легенды объясняют темным цветом его тела. Интерес к индийским легендам о Кришне был возбужден в европейской науке сходством некоторых из них со свидетельством Евангелия о детстве Иисуса Христа. Известный санскритолог Вебер старался объяснить это сходство влиянием христианского учения на учение о Кришна, причем заимствование со стороны индийцев он возводит ко временам древнего христианства в Индии. Другие ученые отрицают такое заимствование.
Картикея
Картикея (иначе Сканда) — индусский бог войны и планета Марс. В Махабхарате и Рамаяне Картикея является сыном Шивы или Рудры, происшедшим без участия женщины.
Рожден был Картикея для того, чтобы уничтожить Тараку, демона, зверства которого устрашили самих богов. Он изображается едущим верхом на павлине, с луком в одной руке и стрелой в другой, иногда с 4-мя и даже 12-ю руками, одно из имен его — Кумара (мальчик). Так называется он в поэме, приписываемой Калидасе — "Кумарасамбхава".
Картикея (иначе Сканда) — индусский бог войны и планета Марс. В Махабхарате и Рамаяне Картикея является сыном Шивы или Рудры, происшедшим без участия женщины.
Рожден был Картикея для того, чтобы уничтожить Тараку, демона, зверства которого устрашили самих богов. Он изображается едущим верхом на павлине, с луком в одной руке и стрелой в другой, иногда с 4-мя и даже 12-ю руками, одно из имен его — Кумара (мальчик). Так называется он в поэме, приписываемой Калидасе — "Кумарасамбхава".
Камадхену
Камадхену (позднее Камдену, то есть, «дойная корова») — в индийской мифологии чудесная корова, исполняющая все желания и принадлежащая мудрецу Васиштхе.
Камадхену явилась на свет во время пахтанья богами океана. Образчиком ее могущества может служить создание ею целой армии, с которой Васиштха пошел против царя Картавирьи, похитившего у него теленка от этой коровы. Камадхену была также яблоком раздора в известной борьбе Вишвамитры и Васиштхи.
Камадхену до сих пор призывается индусами, когда они желают получить какие-нибудь милости от богов. Молящий при этом приводит в дар корову и, держа ее за хвост, произносит молитвенную формулу. В образе Камадхену отразилось чрезвычайное уважение к корове, граничащее с боготворением, общее индийской и иранской мифологии. Оно вынесено из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния. Камадхену нередко изображается в храмах Вишну с крыльями, женской головой и тремя хвостами, в сопровождении сосущего ее теленка.
Камадхену (позднее Камдену, то есть, «дойная корова») — в индийской мифологии чудесная корова, исполняющая все желания и принадлежащая мудрецу Васиштхе.
Камадхену явилась на свет во время пахтанья богами океана. Образчиком ее могущества может служить создание ею целой армии, с которой Васиштха пошел против царя Картавирьи, похитившего у него теленка от этой коровы. Камадхену была также яблоком раздора в известной борьбе Вишвамитры и Васиштхи.
Камадхену до сих пор призывается индусами, когда они желают получить какие-нибудь милости от богов. Молящий при этом приводит в дар корову и, держа ее за хвост, произносит молитвенную формулу. В образе Камадхену отразилось чрезвычайное уважение к корове, граничащее с боготворением, общее индийской и иранской мифологии. Оно вынесено из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния. Камадхену нередко изображается в храмах Вишну с крыльями, женской головой и тремя хвостами, в сопровождении сосущего ее теленка.
Кали
Кали — в индийской мифологии олицетворение последней, теперь переживаемой мировой эпохи Кали-Юга, в виде демона.
В игре в кости Кали есть олицетворение проигрыша. В известном эпизоде Магабхараты о Нале и Дамаянти Кали играет видную роль. Оскорбленный тем, что Дамаянти предпочла ему Наля, он мстит им обоим и, воспользовавшись оплошностью Наля, вселяется в него, овладевает его душой и заставляет проиграться дотла, после чего внушает ему бросить Дамаянти в пустыни.
Кали — в индийской мифологии олицетворение последней, теперь переживаемой мировой эпохи Кали-Юга, в виде демона.
В игре в кости Кали есть олицетворение проигрыша. В известном эпизоде Магабхараты о Нале и Дамаянти Кали играет видную роль. Оскорбленный тем, что Дамаянти предпочла ему Наля, он мстит им обоим и, воспользовавшись оплошностью Наля, вселяется в него, овладевает его душой и заставляет проиграться дотла, после чего внушает ему бросить Дамаянти в пустыни.