Митра
Митра — древнеиндийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, то есть известное народу-предку индийцев и иранцев.
Веды (веды - священные книги древних индусов, представляющие собрание гимнов, богослужебных формул и объяснений к разным особенностям ритуала) представляют Митру постоянным спутником верховного бога Варуны (Варуна - первый бог, создатель и хранитель мира, праведный и кроткий судья), стоящего во главе семи великих богов Адитиев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника.
Семь адитиев, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными правителями мира, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью, но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Мифре (древнее иранское божество, восходящее к индоиранскому периоду) световое божество.
Как бог солнца Митра уступил свое место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели. Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву животное светлого цвета, а Варуне — темноцветное.
Митра — древнеиндийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, то есть известное народу-предку индийцев и иранцев.
Веды (веды - священные книги древних индусов, представляющие собрание гимнов, богослужебных формул и объяснений к разным особенностям ритуала) представляют Митру постоянным спутником верховного бога Варуны (Варуна - первый бог, создатель и хранитель мира, праведный и кроткий судья), стоящего во главе семи великих богов Адитиев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника.
Семь адитиев, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными правителями мира, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью, но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Мифре (древнее иранское божество, восходящее к индоиранскому периоду) световое божество.
Как бог солнца Митра уступил свое место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели. Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву животное светлого цвета, а Варуне — темноцветное.
Матри
Матри — богини "матери" в индийской мифологии. Сюда принадлежат эманации женственной энергии великих богов, принявшие образ их супруг, например Брахмани — жена Брахмы, Магешвари — жена Шивы. Культ Матри тесно связан с так называемыми тантрами (особый класс религиозных книг у индийских сектантов) и культом Шивы.
В позднейшей, индуистической мифологии число их необыкновенно возросло. В Гуджарате пользуются божескими почестями около 140 таких "матерей", имеющих разные специальные функции: так, например, Мараки причиняет холеру, а Бераи ее предотвращает.
В джунглях имеются свои "матери", алтари которых представляют беспорядочные кучи камней и веток. Каждый прохожий должен прибавить свое приношение к этой куче, иначе разгневанная "мать джунглей" отдаст его в добычу тигру или леопарду. С этой матерью в родстве состоит Гхатаут (в Мирзапуре), патронесса опасных горных проходов в Гхатах.
У раджпутов (раджпуты - аристократическая раса или каста в северной части Ост-Индии) величайшая из "матерей" - Мама Деви, то есть «мать всех богов». Начало культа "матерей" неясно. А. Вебер пытался указать следы его начала в культе "трех богинь", упоминаемых в Ведах. В Магабхарате некоторые из них, как «Великие матери», являются олицетворением плодотворных и питательных сил природы, другие — ее зловредных и губительных влияний и стихий.
Матри — богини "матери" в индийской мифологии. Сюда принадлежат эманации женственной энергии великих богов, принявшие образ их супруг, например Брахмани — жена Брахмы, Магешвари — жена Шивы. Культ Матри тесно связан с так называемыми тантрами (особый класс религиозных книг у индийских сектантов) и культом Шивы.
В позднейшей, индуистической мифологии число их необыкновенно возросло. В Гуджарате пользуются божескими почестями около 140 таких "матерей", имеющих разные специальные функции: так, например, Мараки причиняет холеру, а Бераи ее предотвращает.
В джунглях имеются свои "матери", алтари которых представляют беспорядочные кучи камней и веток. Каждый прохожий должен прибавить свое приношение к этой куче, иначе разгневанная "мать джунглей" отдаст его в добычу тигру или леопарду. С этой матерью в родстве состоит Гхатаут (в Мирзапуре), патронесса опасных горных проходов в Гхатах.
У раджпутов (раджпуты - аристократическая раса или каста в северной части Ост-Индии) величайшая из "матерей" - Мама Деви, то есть «мать всех богов». Начало культа "матерей" неясно. А. Вебер пытался указать следы его начала в культе "трех богинь", упоминаемых в Ведах. В Магабхарате некоторые из них, как «Великие матери», являются олицетворением плодотворных и питательных сил природы, другие — ее зловредных и губительных влияний и стихий.
Маруты
Маруты — божества ведийского периода индийской мифологии. Они составляют дружину, сопровождающую Рудру или Индру. Число Маруты неопределенно: гимны Риг-веды упоминают то 27, то 180 Марут.
Туземные индийские комментаторы вед видят в Марутах божество ветров, предшествующих грозе: в классическом санскрите слово «marut» употребляется в значении «ветра».
Отцом Марут называют Рудру, иногда Индру, матерью — корову Пршни, олицетворяющую, как предполагают, грозовую тучу. Маруты упоминаются обыкновенно в гимнах, посвященных Рудре или Индре. Но есть несколько гимнов, посвященных им одним.
Маруты изображаются толпой прекрасных юношей, в роскошном одеянии, с блещущими копьями, с золотыми украшениями на шее и груди, выезжающими на боевых, иногда золотых колесницах, запряженных пестрыми конями или антилопами. Они колеблют землю и горы в своем стремительном беге, сопровождаемом вихрем, обращают день в ночь, источают потоки дождя. Они являются помощниками Индры в его бое со змеем Вртрой, или Аги, и подобно Индре, вооружены перунами. Как оросители земли потоками дождя, они являются благодетелями человека. Гимны приписывают им обладание целительными снадобьями.
Имя «Маруты» одни ученые (Грассман) относят к корню «mar» — блистать и дают ему значение блистающий. Другие (например, Дармстетер) видят в имени «Маруты» тот же корень, как в слове «mar-ya» — муж, и ссылаются на встречающийся в ведах эпитет этих богов «мужи неба».
Маруты — божества ведийского периода индийской мифологии. Они составляют дружину, сопровождающую Рудру или Индру. Число Маруты неопределенно: гимны Риг-веды упоминают то 27, то 180 Марут.
Туземные индийские комментаторы вед видят в Марутах божество ветров, предшествующих грозе: в классическом санскрите слово «marut» употребляется в значении «ветра».
Отцом Марут называют Рудру, иногда Индру, матерью — корову Пршни, олицетворяющую, как предполагают, грозовую тучу. Маруты упоминаются обыкновенно в гимнах, посвященных Рудре или Индре. Но есть несколько гимнов, посвященных им одним.
Маруты изображаются толпой прекрасных юношей, в роскошном одеянии, с блещущими копьями, с золотыми украшениями на шее и груди, выезжающими на боевых, иногда золотых колесницах, запряженных пестрыми конями или антилопами. Они колеблют землю и горы в своем стремительном беге, сопровождаемом вихрем, обращают день в ночь, источают потоки дождя. Они являются помощниками Индры в его бое со змеем Вртрой, или Аги, и подобно Индре, вооружены перунами. Как оросители земли потоками дождя, они являются благодетелями человека. Гимны приписывают им обладание целительными снадобьями.
Имя «Маруты» одни ученые (Грассман) относят к корню «mar» — блистать и дают ему значение блистающий. Другие (например, Дармстетер) видят в имени «Маруты» тот же корень, как в слове «mar-ya» — муж, и ссылаются на встречающийся в ведах эпитет этих богов «мужи неба».
Мара
Мара в индийской мифологии — злой демон у буддистов, враг Будды, пытавшийся соблазнить его.
Сначала Мара хотел напугать Будду (когда тот сидел под деревом Бодхи), наслав на него несметные полчища вооруженных воинов. Потом, когда это не удалось, подослал нимф Апсарас обольстить его своими прелестями. Будда с честью вышел из этого искушения.
Мара помещается в шестом или седьмом небе. Ему приписывается большая сила. Этимологически Мара — существо, заставляющее умирать. Оно родственно Мртью, упоминаемому в Брахманах. Впоследствии у буддистов этот образ превратился в олицетворение бытия, ведущего от рождения к смерти и опять от смерти к рождению. Будда побеждает смерть своим учением, но она борется с ним и сопротивляется ему. Это — основное зерно буддийского мифа, впоследствии осложненного разными мифическими придатками.
Мара в индийской мифологии — злой демон у буддистов, враг Будды, пытавшийся соблазнить его.
Сначала Мара хотел напугать Будду (когда тот сидел под деревом Бодхи), наслав на него несметные полчища вооруженных воинов. Потом, когда это не удалось, подослал нимф Апсарас обольстить его своими прелестями. Будда с честью вышел из этого искушения.
Мара помещается в шестом или седьмом небе. Ему приписывается большая сила. Этимологически Мара — существо, заставляющее умирать. Оно родственно Мртью, упоминаемому в Брахманах. Впоследствии у буддистов этот образ превратился в олицетворение бытия, ведущего от рождения к смерти и опять от смерти к рождению. Будда побеждает смерть своим учением, но она борется с ним и сопротивляется ему. Это — основное зерно буддийского мифа, впоследствии осложненного разными мифическими придатками.
Ману
Ману (санскрит «человек») — имя, часто встречающееся в индийской мифологии.
Имя Ману носят четырнадцать баснословных прародителей человеческого рода, каждый из которых имеет особое значение, или силу, в течение целого громадного периода — манвантара, то есть "века Ману", длящегося 4 320 000 лет, столько же, сколько Магаюга (Магаюга - в индийской мифологической хронологии один из мировых периодов, которые пережила и переживает вселенная).
Ману (санскрит «человек») — имя, часто встречающееся в индийской мифологии.
Имя Ману носят четырнадцать баснословных прародителей человеческого рода, каждый из которых имеет особое значение, или силу, в течение целого громадного периода — манвантара, то есть "века Ману", длящегося 4 320 000 лет, столько же, сколько Магаюга (Магаюга - в индийской мифологической хронологии один из мировых периодов, которые пережила и переживает вселенная).
Кришна
Кришна — божество древней индийской религии, 8-е воплощение бога Вишну. Кришна неизвестен в ведийском периоде и получает значение лишь позднее, когда культ Вишну достигает наивысшего развития.
Есть основание думать, что Кришна был сначала местным народным божеством. Вероятно Кришна следует видеть в индийском Геракле, о культе которого в долине Ганга говорит Мегасфен в 3 веке до нашей эры. Во 2 веке история Кришна составляет уже содержание драматических представлений в Индии.
Легенды о боге Кришна рассказывают, что, по просьбе всех богов, Вишну, с целью избавить мир от злых духов и от тирана Кансы, царя в области Матуре, на реке Ямуне, решился воплотиться в 8-м ребенке царицы Деваки, жены Васудевы и сестры Кансы. Зная из пророчества, что этот ребенок впоследствии лишит его престола и жизни, Канса старается его погубить, но отец его относит его к пастуху Нанде на воспитание и выдает дочь пастуха за дочь Деваки. Когда обман открылся, Канса велит отравить всех новорожденных детей в своем государстве, чтобы погубить Кришну. Но последний, благодаря своей чудесной силе и хитрости, счастливо избегает всех козней Кансы.
Далее легенды рассказывают о жизни Кришна среди пастухов, о подвигах, им совершенных в борьбе со злыми духами, об его плясках с пастушками и любовных похождениях, особенно об его любви к пастушке Радге. В этом периоде своей жизни Кришна получил прозвище Говинда или Гопала, то есть пастух, волопас. Узнав о пребывании Кришна и его брата Баларамы среди пастухов, Канса приглашает обоих братьев в свой город Матуру на состязание с его борцами. Здесь Кришна убивает всех борцов и самого Кансу.
Дальнейшие легенды вводят Кришну в войну Пандуидов и Куруидов, воспеваемую Магабгаратой, причем Кришна стоит на стороне Пандуидов и своими советами помогает им истребить врагов. После многих побед над демонами и борьбы с богом Индрой, Кришна, во исполнение проклятия, произнесенного над ним женой главы Куруидов, царя Дртараштры, истребляет племя Ядавы, к которому сам принадлежал, и умирает, сраженный стрелою охотника, принявшего его за газель.
Являясь в народном культе преимущественно божеством эротического характера, Кришна в религиозно-философской поэме «Багавад-гита» отожествляется с верховным существом, воплощенным в человеческом виде, и излагает систему индийской религиозной философии, представляющую соединение Веданты с некоторыми концепциями учения школы Санкьи.
Имя Кришна, которое значит "черный", легенды объясняют темным цветом его тела. Интерес к индийским легендам о Кришне был возбужден в европейской науке сходством некоторых из них со свидетельством Евангелия о детстве Иисуса Христа. Известный санскритолог Вебер старался объяснить это сходство влиянием христианского учения на учение о Кришна, причем заимствование со стороны индийцев он возводит ко временам древнего христианства в Индии. Другие ученые отрицают такое заимствование.
Кришна — божество древней индийской религии, 8-е воплощение бога Вишну. Кришна неизвестен в ведийском периоде и получает значение лишь позднее, когда культ Вишну достигает наивысшего развития.
Есть основание думать, что Кришна был сначала местным народным божеством. Вероятно Кришна следует видеть в индийском Геракле, о культе которого в долине Ганга говорит Мегасфен в 3 веке до нашей эры. Во 2 веке история Кришна составляет уже содержание драматических представлений в Индии.
Легенды о боге Кришна рассказывают, что, по просьбе всех богов, Вишну, с целью избавить мир от злых духов и от тирана Кансы, царя в области Матуре, на реке Ямуне, решился воплотиться в 8-м ребенке царицы Деваки, жены Васудевы и сестры Кансы. Зная из пророчества, что этот ребенок впоследствии лишит его престола и жизни, Канса старается его погубить, но отец его относит его к пастуху Нанде на воспитание и выдает дочь пастуха за дочь Деваки. Когда обман открылся, Канса велит отравить всех новорожденных детей в своем государстве, чтобы погубить Кришну. Но последний, благодаря своей чудесной силе и хитрости, счастливо избегает всех козней Кансы.
Далее легенды рассказывают о жизни Кришна среди пастухов, о подвигах, им совершенных в борьбе со злыми духами, об его плясках с пастушками и любовных похождениях, особенно об его любви к пастушке Радге. В этом периоде своей жизни Кришна получил прозвище Говинда или Гопала, то есть пастух, волопас. Узнав о пребывании Кришна и его брата Баларамы среди пастухов, Канса приглашает обоих братьев в свой город Матуру на состязание с его борцами. Здесь Кришна убивает всех борцов и самого Кансу.
Дальнейшие легенды вводят Кришну в войну Пандуидов и Куруидов, воспеваемую Магабгаратой, причем Кришна стоит на стороне Пандуидов и своими советами помогает им истребить врагов. После многих побед над демонами и борьбы с богом Индрой, Кришна, во исполнение проклятия, произнесенного над ним женой главы Куруидов, царя Дртараштры, истребляет племя Ядавы, к которому сам принадлежал, и умирает, сраженный стрелою охотника, принявшего его за газель.
Являясь в народном культе преимущественно божеством эротического характера, Кришна в религиозно-философской поэме «Багавад-гита» отожествляется с верховным существом, воплощенным в человеческом виде, и излагает систему индийской религиозной философии, представляющую соединение Веданты с некоторыми концепциями учения школы Санкьи.
Имя Кришна, которое значит "черный", легенды объясняют темным цветом его тела. Интерес к индийским легендам о Кришне был возбужден в европейской науке сходством некоторых из них со свидетельством Евангелия о детстве Иисуса Христа. Известный санскритолог Вебер старался объяснить это сходство влиянием христианского учения на учение о Кришна, причем заимствование со стороны индийцев он возводит ко временам древнего христианства в Индии. Другие ученые отрицают такое заимствование.
Картикея
Картикея (иначе Сканда) — индусский бог войны и планета Марс. В Махабхарате и Рамаяне Картикея является сыном Шивы или Рудры, происшедшим без участия женщины.
Рожден был Картикея для того, чтобы уничтожить Тараку, демона, зверства которого устрашили самих богов. Он изображается едущим верхом на павлине, с луком в одной руке и стрелой в другой, иногда с 4-мя и даже 12-ю руками, одно из имен его — Кумара (мальчик). Так называется он в поэме, приписываемой Калидасе — "Кумарасамбхава".
Картикея (иначе Сканда) — индусский бог войны и планета Марс. В Махабхарате и Рамаяне Картикея является сыном Шивы или Рудры, происшедшим без участия женщины.
Рожден был Картикея для того, чтобы уничтожить Тараку, демона, зверства которого устрашили самих богов. Он изображается едущим верхом на павлине, с луком в одной руке и стрелой в другой, иногда с 4-мя и даже 12-ю руками, одно из имен его — Кумара (мальчик). Так называется он в поэме, приписываемой Калидасе — "Кумарасамбхава".
Камадхену
Камадхену (позднее Камдену, то есть, «дойная корова») — в индийской мифологии чудесная корова, исполняющая все желания и принадлежащая мудрецу Васиштхе.
Камадхену явилась на свет во время пахтанья богами океана. Образчиком ее могущества может служить создание ею целой армии, с которой Васиштха пошел против царя Картавирьи, похитившего у него теленка от этой коровы. Камадхену была также яблоком раздора в известной борьбе Вишвамитры и Васиштхи.
Камадхену до сих пор призывается индусами, когда они желают получить какие-нибудь милости от богов. Молящий при этом приводит в дар корову и, держа ее за хвост, произносит молитвенную формулу. В образе Камадхену отразилось чрезвычайное уважение к корове, граничащее с боготворением, общее индийской и иранской мифологии. Оно вынесено из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния. Камадхену нередко изображается в храмах Вишну с крыльями, женской головой и тремя хвостами, в сопровождении сосущего ее теленка.
Камадхену (позднее Камдену, то есть, «дойная корова») — в индийской мифологии чудесная корова, исполняющая все желания и принадлежащая мудрецу Васиштхе.
Камадхену явилась на свет во время пахтанья богами океана. Образчиком ее могущества может служить создание ею целой армии, с которой Васиштха пошел против царя Картавирьи, похитившего у него теленка от этой коровы. Камадхену была также яблоком раздора в известной борьбе Вишвамитры и Васиштхи.
Камадхену до сих пор призывается индусами, когда они желают получить какие-нибудь милости от богов. Молящий при этом приводит в дар корову и, держа ее за хвост, произносит молитвенную формулу. В образе Камадхену отразилось чрезвычайное уважение к корове, граничащее с боготворением, общее индийской и иранской мифологии. Оно вынесено из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния. Камадхену нередко изображается в храмах Вишну с крыльями, женской головой и тремя хвостами, в сопровождении сосущего ее теленка.
Кама
Кама (или Камадева) — божество индийской мифологии. Название Кама значит желание, любовь. Камадева, бог любви, соответствует греческому Эросу.
В ведийскую эпоху Кама еще не носит того конкретного образа, в котором является позднее. В космогоническом философском гимне Ригведы Кама, то есть желание, проявившееся в первородном Едином, предшествовавшем видимому миру, является связью между бытием и небытием. Аналогичные представления об Эросе как виновнике мира, как древнейшем из божеств, были у греков (у Гесиода, Парменида).
Еще в ведийском периоде Кама иногда называется высшим из богов, первородным, отождествляется с богом Агни или восседает с Агни и Индрой на одной колеснице. В то же время в заклинательных гимнах Кама является иногда и как божество чувственной любви, каким он известен в легендах и поэтических произведениях классического периода индийской литературы.
По брахманическим легендам, Кама был сыном бога Вишну от Лакшми. По одному сказанию, он развился в сердце верховного бога Брахмы и вышел из него сначала в виде прекрасной девушки, в которую сам Брахма влюбился. Обычное представление индийцев придает Кама вид прекрасного юноши, вооруженного луком и пятью стрелами, откуда и его эпитет «пятистрелный». Лук Кама — из цветов, тетива — из пчел. Каждая стрела, попадая в сердца людей, вызывает различные последствия любовного чувства.
Иногда Кама изображается едущим верхом на попугае. Иногда он окружен нимфами (апсарасами), из которых одна несет его знамя — рыбу на красном поле. Легенды рассказывают, что однажды Кама покусился пустить стрелу в сердце бога Шивы, чтобы привлечь его к Парвати, но разгневанный бог превратил Кама в пепел. Впоследствии, смиловавшись над ним, он позволил его душе возродиться в теле Прадьюмна, сына Кршны от Рукмини. Культ Кама тесно связан в Индии с культом бога Вишну и был широко распространен в средние века. Празднество Кама, совпадающее с празднеством весны, составляет любимую тему драматической поэзии.
Кама (или Камадева) — божество индийской мифологии. Название Кама значит желание, любовь. Камадева, бог любви, соответствует греческому Эросу.
В ведийскую эпоху Кама еще не носит того конкретного образа, в котором является позднее. В космогоническом философском гимне Ригведы Кама, то есть желание, проявившееся в первородном Едином, предшествовавшем видимому миру, является связью между бытием и небытием. Аналогичные представления об Эросе как виновнике мира, как древнейшем из божеств, были у греков (у Гесиода, Парменида).
Еще в ведийском периоде Кама иногда называется высшим из богов, первородным, отождествляется с богом Агни или восседает с Агни и Индрой на одной колеснице. В то же время в заклинательных гимнах Кама является иногда и как божество чувственной любви, каким он известен в легендах и поэтических произведениях классического периода индийской литературы.
По брахманическим легендам, Кама был сыном бога Вишну от Лакшми. По одному сказанию, он развился в сердце верховного бога Брахмы и вышел из него сначала в виде прекрасной девушки, в которую сам Брахма влюбился. Обычное представление индийцев придает Кама вид прекрасного юноши, вооруженного луком и пятью стрелами, откуда и его эпитет «пятистрелный». Лук Кама — из цветов, тетива — из пчел. Каждая стрела, попадая в сердца людей, вызывает различные последствия любовного чувства.
Иногда Кама изображается едущим верхом на попугае. Иногда он окружен нимфами (апсарасами), из которых одна несет его знамя — рыбу на красном поле. Легенды рассказывают, что однажды Кама покусился пустить стрелу в сердце бога Шивы, чтобы привлечь его к Парвати, но разгневанный бог превратил Кама в пепел. Впоследствии, смиловавшись над ним, он позволил его душе возродиться в теле Прадьюмна, сына Кршны от Рукмини. Культ Кама тесно связан в Индии с культом бога Вишну и был широко распространен в средние века. Празднество Кама, совпадающее с празднеством весны, составляет любимую тему драматической поэзии.
Кали
Кали — в индийской мифологии олицетворение последней, теперь переживаемой мировой эпохи Кали-Юга, в виде демона.
В игре в кости Кали есть олицетворение проигрыша. В известном эпизоде Магабхараты о Нале и Дамаянти Кали играет видную роль. Оскорбленный тем, что Дамаянти предпочла ему Наля, он мстит им обоим и, воспользовавшись оплошностью Наля, вселяется в него, овладевает его душой и заставляет проиграться дотла, после чего внушает ему бросить Дамаянти в пустыни.
Кали — в индийской мифологии олицетворение последней, теперь переживаемой мировой эпохи Кали-Юга, в виде демона.
В игре в кости Кали есть олицетворение проигрыша. В известном эпизоде Магабхараты о Нале и Дамаянти Кали играет видную роль. Оскорбленный тем, что Дамаянти предпочла ему Наля, он мстит им обоим и, воспользовавшись оплошностью Наля, вселяется в него, овладевает его душой и заставляет проиграться дотла, после чего внушает ему бросить Дамаянти в пустыни.
Каиласа и Меру
Каиласа и Меру – две горы, в индийской мифологии, которые соответствовали Олимпу у древних греков.
Гора Каиласа
Каиласа — Олимп индийской мифологии. Гора, помещаемая преданиями и мифами в Гималайских горах, к северу от озера Манаса.
В Пуранах Каиласа помещается на западе от другой такой же горы Меру и изображается состоящей из чистого серебра. На ней помещается рай Шивы и местопребывание Куверы, бога богатств. В прежние эпохи все горы имели крылья, но так как их полет причинял разные беды, то Индра отрубил эти крылья своей громовой палицей и закрепил горы на их теперешних местах.
Каиласа часто упоминается в Рамаяне. Предание об этой горе дало идею одного из замечательнейших храмов Эллоры, высеченного, около 800 года нашей эры, из одной цельной скалы и носящего название Каиласа. Величественный по размерам и линиям, он отличается тонкой скульптурной отделкой и весь покрыт бесчисленными скульптурными изображениями богов, людей, животных, перемешанными со всевозможными украшениями и арабесками.
Гора Меру
Меру в индийской мифологии — сказочная гора в индийской мифологии, соответствующая греческому Олимпу. Пураны и другие индусские памятники помещают ее в самом центре или на "пупе" земли и описывают ее, как жилище богов, в самых фантастических чертах.
Весьма вероятно, что источником этого мифического образа, в котором отражается древний культ горных возвышенностей, является какая-нибудь высокая гора или целое плоскогорье к северу или северо-западу от Гималаев. В нем могли сказаться смутные воспоминания индусов о той стране центральной Азии, в которой они некогда обитали до своего прихода в Индию, входя в состав нераздельного индоиранского или арийского народа.
Каиласа и Меру – две горы, в индийской мифологии, которые соответствовали Олимпу у древних греков.
Гора Каиласа
Каиласа — Олимп индийской мифологии. Гора, помещаемая преданиями и мифами в Гималайских горах, к северу от озера Манаса.
В Пуранах Каиласа помещается на западе от другой такой же горы Меру и изображается состоящей из чистого серебра. На ней помещается рай Шивы и местопребывание Куверы, бога богатств. В прежние эпохи все горы имели крылья, но так как их полет причинял разные беды, то Индра отрубил эти крылья своей громовой палицей и закрепил горы на их теперешних местах.
Каиласа часто упоминается в Рамаяне. Предание об этой горе дало идею одного из замечательнейших храмов Эллоры, высеченного, около 800 года нашей эры, из одной цельной скалы и носящего название Каиласа. Величественный по размерам и линиям, он отличается тонкой скульптурной отделкой и весь покрыт бесчисленными скульптурными изображениями богов, людей, животных, перемешанными со всевозможными украшениями и арабесками.
Гора Меру
Меру в индийской мифологии — сказочная гора в индийской мифологии, соответствующая греческому Олимпу. Пураны и другие индусские памятники помещают ее в самом центре или на "пупе" земли и описывают ее, как жилище богов, в самых фантастических чертах.
Весьма вероятно, что источником этого мифического образа, в котором отражается древний культ горных возвышенностей, является какая-нибудь высокая гора или целое плоскогорье к северу или северо-западу от Гималаев. В нем могли сказаться смутные воспоминания индусов о той стране центральной Азии, в которой они некогда обитали до своего прихода в Индию, входя в состав нераздельного индоиранского или арийского народа.
Йама (Яма)
Йама (что значит «близнец») — божество индусской мифологии. По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество солнца, являющееся близнецом другого светила, луны. Йама называется братом Йами .
Солнечное значение Йама выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасванта, то есть рассветающего (дня), и Саранью, то есть убегающей (ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царем подземного мира и пребывающих в нем умерших предков людей.
По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йама умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей.
Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йама, как солнечного бога, перешло в представление о нем, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Йама на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йама: он считается одним из 4-х или 8-и хранителей мира, наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.
Йама (что значит «близнец») — божество индусской мифологии. По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество солнца, являющееся близнецом другого светила, луны. Йама называется братом Йами .
Солнечное значение Йама выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасванта, то есть рассветающего (дня), и Саранью, то есть убегающей (ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царем подземного мира и пребывающих в нем умерших предков людей.
По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йама умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей.
Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йама, как солнечного бога, перешло в представление о нем, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Йама на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йама: он считается одним из 4-х или 8-и хранителей мира, наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.