Индра
Индра — индусский бог неба и атмосферы. В ведах это наиболее популярный бог, призываемый чаще других. Он имеет отца (могучего бога) и мать (героиню-женщину) в противоположность другим, не сотворенным богам.
Его формы бесконечны, он может принимать любой вид. Он едет в сияющей золотой колеснице, влекомой двумя бурыми или красными конями с развевающимися хвостами и гривами. В правой руке у него громовая палица. Кроме того, он действует стрелами, большим крюком и сетью, в которую ловит врагов. Сок сомы (священный в ведийском культе напиток, добываемый из корней и стеблей некоторых растений) — его любимый напиток. Он управляет погодой и посылает дождь, гром и молнию.
В своем воздушном царстве Индра вечно воюет, освобождая Воды и Коров, супруг богов, захваченных демонами. Опьяненный сомой, он поражает своей палицей змея Аги, сушителя Шушну, демона Вртру, разбивает пещеру Валы (укрывателя) и похищает у хитрых Пани украденных ими коров. В этих боях ему иногда помогают и другие боги: Сома, Агни, Вишну, Маруты, но чаще он борется один, так как сила его безгранична и не нуждается в помощи.
Индра — национальный патрон. Он дает арьям победу над дасью (черными врагами, туземцами) и нередко сам разбивает их укрепления. Ведийские индусы поэтому всегда призывают его на помощь против дасью. Во многих местах Ригведы ему приписываются функции и свойства высочайших богов. Как бог неба и властелин дождя и вёдра, он также и податель всех благ, творец и охранитель всякой жизни. Одной и той же рукой он наполняет вымя коров молоком и удерживает солнечное колесо на скате небосвода, проводит речные пути и утверждает без подпорок своды небес. Он неизмерим. Землю он держит в своей горсти. Он владыка и царь всего. У него есть жена Индрани и преданные спутники или дружинники: Маруты — боги ветров, бог грозы Парджанья, Вишну, боги ветра и бури — Ваю и Рудра. Перед его дыханием дрожат оба мира. Он утвердил колеблющуюся землю и горы. Измерил воздушное пространство. Производит огонь между небом и землей. Создал солнце и утреннюю зарю. Направляет воды, повелевает конями и коровами, войсками и колесницами. Его призывают стоящие друг против друга, готовые к бою войска и бойцы в битве, ибо без помощи его, потрясающего даже неподвижной твердью, нельзя победить.
Преступника Индра пронзает своим копьем, прежде чем тот это заметит. Злых он сокрушает. Перед ним преклоняются небо и земля, и горы содрогаются от его дыхания. Даже верховный ведийский бог Варуна отчасти затмевается им. Оба часто призываются вместе, как неразрывная пара Индра — Варуна.
В позднейшей мифологии (средних веков) Индра теряет часть своего прежнего значения. Он ниже Вишну, Шивы, Брахмы, но господин над прочими богами. Он все еще управляет атмосферой и, кроме того, охраняет восточную страну света (Локапала). Ведет прежнюю войну с демонами, но уже должен нередко прибегать к помощи других, даже земных героев и царей, которых привозит на своей колеснице. Как бы в вознаграждение за утраченное значение Индра получает небесное царство — Сварга, где живет по-царски, окруженный огромной свитой, в которой, кроме старых друзей Марутов, являются новые члены — разные гении и духи: Гандхарвы, Апсарасы, Сиддха, Садхья, Чарана и так далее.
Резиденция его — на небесной горе Амаравати, на которой находится и чудная роща Нандана (радость, блаженство). Дворцы Индры из золота, колонны из бриллиантов. В садах плещут фонтаны и не прекращается музыка и пляски, цветут и приносят плоды небесные деревья и царствует вечная радость и блаженство. Сюда попадают герои и воины, павшие в боях. Некоторые черты ведийского Индры являются усиленными: склонность к Соме граничит уже с пьянством, а чувственность превратилась в крайнюю похотливость. В целом ряде разных любовных похождений Индра играет роль главного героя. Не довольствуясь собственными игривыми приключениями, он часто посылает нимф смущать покой святых отшельников. Но иногда он сам попадает в затруднительное положение: убив демона Вртру, который сделался брахманом, Индра должен искупить это преступление жертвами.
Нередко Индра даже терпит поражение от своих врагов, как, например, от демона Раваны, разбившего и привезшего его с собой на о-в Ланку (Цейлон), как описывает это Рамаяна. Брахме и другим богам пришлось выкупать его из плена, который явился наказанием ему за обольщение Агальи (жены мудреца Гаутамы).
В позднейшие времена Индра изображается молодым человеком, едущим на слоне, четвероруким, с телом, покрытым 1000-ю глаз. По преданию, Индра был также первым индийским грамматиком. От него носит название целая школа индийских грамматиков, так называемая Аиндра (то есть происходящий от Индры).
Индра — индусский бог неба и атмосферы. В ведах это наиболее популярный бог, призываемый чаще других. Он имеет отца (могучего бога) и мать (героиню-женщину) в противоположность другим, не сотворенным богам.
Его формы бесконечны, он может принимать любой вид. Он едет в сияющей золотой колеснице, влекомой двумя бурыми или красными конями с развевающимися хвостами и гривами. В правой руке у него громовая палица. Кроме того, он действует стрелами, большим крюком и сетью, в которую ловит врагов. Сок сомы (священный в ведийском культе напиток, добываемый из корней и стеблей некоторых растений) — его любимый напиток. Он управляет погодой и посылает дождь, гром и молнию.
В своем воздушном царстве Индра вечно воюет, освобождая Воды и Коров, супруг богов, захваченных демонами. Опьяненный сомой, он поражает своей палицей змея Аги, сушителя Шушну, демона Вртру, разбивает пещеру Валы (укрывателя) и похищает у хитрых Пани украденных ими коров. В этих боях ему иногда помогают и другие боги: Сома, Агни, Вишну, Маруты, но чаще он борется один, так как сила его безгранична и не нуждается в помощи.
Индра — национальный патрон. Он дает арьям победу над дасью (черными врагами, туземцами) и нередко сам разбивает их укрепления. Ведийские индусы поэтому всегда призывают его на помощь против дасью. Во многих местах Ригведы ему приписываются функции и свойства высочайших богов. Как бог неба и властелин дождя и вёдра, он также и податель всех благ, творец и охранитель всякой жизни. Одной и той же рукой он наполняет вымя коров молоком и удерживает солнечное колесо на скате небосвода, проводит речные пути и утверждает без подпорок своды небес. Он неизмерим. Землю он держит в своей горсти. Он владыка и царь всего. У него есть жена Индрани и преданные спутники или дружинники: Маруты — боги ветров, бог грозы Парджанья, Вишну, боги ветра и бури — Ваю и Рудра. Перед его дыханием дрожат оба мира. Он утвердил колеблющуюся землю и горы. Измерил воздушное пространство. Производит огонь между небом и землей. Создал солнце и утреннюю зарю. Направляет воды, повелевает конями и коровами, войсками и колесницами. Его призывают стоящие друг против друга, готовые к бою войска и бойцы в битве, ибо без помощи его, потрясающего даже неподвижной твердью, нельзя победить.
Преступника Индра пронзает своим копьем, прежде чем тот это заметит. Злых он сокрушает. Перед ним преклоняются небо и земля, и горы содрогаются от его дыхания. Даже верховный ведийский бог Варуна отчасти затмевается им. Оба часто призываются вместе, как неразрывная пара Индра — Варуна.
В позднейшей мифологии (средних веков) Индра теряет часть своего прежнего значения. Он ниже Вишну, Шивы, Брахмы, но господин над прочими богами. Он все еще управляет атмосферой и, кроме того, охраняет восточную страну света (Локапала). Ведет прежнюю войну с демонами, но уже должен нередко прибегать к помощи других, даже земных героев и царей, которых привозит на своей колеснице. Как бы в вознаграждение за утраченное значение Индра получает небесное царство — Сварга, где живет по-царски, окруженный огромной свитой, в которой, кроме старых друзей Марутов, являются новые члены — разные гении и духи: Гандхарвы, Апсарасы, Сиддха, Садхья, Чарана и так далее.
Резиденция его — на небесной горе Амаравати, на которой находится и чудная роща Нандана (радость, блаженство). Дворцы Индры из золота, колонны из бриллиантов. В садах плещут фонтаны и не прекращается музыка и пляски, цветут и приносят плоды небесные деревья и царствует вечная радость и блаженство. Сюда попадают герои и воины, павшие в боях. Некоторые черты ведийского Индры являются усиленными: склонность к Соме граничит уже с пьянством, а чувственность превратилась в крайнюю похотливость. В целом ряде разных любовных похождений Индра играет роль главного героя. Не довольствуясь собственными игривыми приключениями, он часто посылает нимф смущать покой святых отшельников. Но иногда он сам попадает в затруднительное положение: убив демона Вртру, который сделался брахманом, Индра должен искупить это преступление жертвами.
Нередко Индра даже терпит поражение от своих врагов, как, например, от демона Раваны, разбившего и привезшего его с собой на о-в Ланку (Цейлон), как описывает это Рамаяна. Брахме и другим богам пришлось выкупать его из плена, который явился наказанием ему за обольщение Агальи (жены мудреца Гаутамы).
В позднейшие времена Индра изображается молодым человеком, едущим на слоне, четвероруким, с телом, покрытым 1000-ю глаз. По преданию, Индра был также первым индийским грамматиком. От него носит название целая школа индийских грамматиков, так называемая Аиндра (то есть происходящий от Индры).
Ида
Ида или Ила («возлияние», «излияние благоговения») — богиня благоговения и земли в индийской мифологии.
В Ригведе Ида первично есть пища, прохладительное, возлияние из молока, а затем излияние благоговейной хвалы, олицетворенное в виде особой богини. Она является вдохновительницей Ману и ей приписывается установление первых правил жертвенного ритуала. Она также начальствует над землей.
Ида возникла из жертвы, принесенной Ману после потопа с целью получения потомства. Хотя Митра и Варуна звали ее к себе, она осталась у Ману, который сочетался с ней и в посте и молитве положил начало своему роду. В Пуранах Ида является героиней различных сложных и запутанных легенд.
Ида или Ила («возлияние», «излияние благоговения») — богиня благоговения и земли в индийской мифологии.
В Ригведе Ида первично есть пища, прохладительное, возлияние из молока, а затем излияние благоговейной хвалы, олицетворенное в виде особой богини. Она является вдохновительницей Ману и ей приписывается установление первых правил жертвенного ритуала. Она также начальствует над землей.
Ида возникла из жертвы, принесенной Ману после потопа с целью получения потомства. Хотя Митра и Варуна звали ее к себе, она осталась у Ману, который сочетался с ней и в посте и молитве положил начало своему роду. В Пуранах Ида является героиней различных сложных и запутанных легенд.
Дута
Дута — низшие божества индийской мифологии позднейшего периода.
Индийская мифология подразделяет богов Дута на три категории:
Шива-дута (то есть, послы Шивы), изображаются красными, короткими и толстыми. Изо рта торчат два львиных зуба. Рук четыре: в одной змея, в другой веревка, в третьей трезубец, в четвертой кружка для вина. При помощи этих послов Шива увозит души своих поклонников после смерти в свое блаженное местопребывание на колеснице-самокатке.
Вишну-дута (то есть, послы Вишну). Цвет их синий. На лбу, руках и груди священный знак вишнуитов, на шее четки, в четырех руках раковина, диск, боевой топорик и палица. Обязанности те же: доставлять души умерших благочестивых поклонников Вишну в его местопребывание.
Яма-дута (то есть, посланцы Ямы). Яма - бог смерти и ада. Яма-дута изображаются белыми, как демоны, со страшными лицами и большими зубами. Четыре руки их держат трезубец, палицу и несколько веревок. За поясами — ножи. Их назначение — доставлять души порочных людей в ад. Когда умирает человек не порочный и не добродетельный, тогда послы всех трех богов вступают в спор из-за обладания его душой.
Дута — низшие божества индийской мифологии позднейшего периода.
Индийская мифология подразделяет богов Дута на три категории:
Шива-дута (то есть, послы Шивы), изображаются красными, короткими и толстыми. Изо рта торчат два львиных зуба. Рук четыре: в одной змея, в другой веревка, в третьей трезубец, в четвертой кружка для вина. При помощи этих послов Шива увозит души своих поклонников после смерти в свое блаженное местопребывание на колеснице-самокатке.
Вишну-дута (то есть, послы Вишну). Цвет их синий. На лбу, руках и груди священный знак вишнуитов, на шее четки, в четырех руках раковина, диск, боевой топорик и палица. Обязанности те же: доставлять души умерших благочестивых поклонников Вишну в его местопребывание.
Яма-дута (то есть, посланцы Ямы). Яма - бог смерти и ада. Яма-дута изображаются белыми, как демоны, со страшными лицами и большими зубами. Четыре руки их держат трезубец, палицу и несколько веревок. За поясами — ножи. Их назначение — доставлять души порочных людей в ад. Когда умирает человек не порочный и не добродетельный, тогда послы всех трех богов вступают в спор из-за обладания его душой.
Дурга
Дурга — одно из имен богини древнеиндийской мифологии. Известна также под именем: «горная», «черная», «страшная».
Дурга супруга Шивы, разрушителя, 3-го лица индийской Тримурти. Она страшна, гневлива, требует кровавых жертв. Существуют указания на обычай принесения ей в жертву людей в древности.
Изображения Дурга дают ей страшный вид. Из оскаленного рта торчат клыки и высовывается длинный язык. Шея обвита ядовитыми змями. Поясом ей служит также змея. Этот страшный вид, по убеждению поклонников, богиня принимает для того, чтобы устрашить грешников и привести их к покаянию. С другой стороны, она является благою покровительницей женщин и призывается ими при родах.
Из подвигов Дурга главный — победоносный бой ее с буйволовидным демоном Махиша, который раньше победил даже бога громовника Индру. Богине Дурга посвящена светлая половина месяца Ашвина, первого месяца индийского лунного года. Празднества в честь ее, сопровождаемые жертвоприношением животных, очень популярны в Индостане.
Дурга — одно из имен богини древнеиндийской мифологии. Известна также под именем: «горная», «черная», «страшная».
Дурга супруга Шивы, разрушителя, 3-го лица индийской Тримурти. Она страшна, гневлива, требует кровавых жертв. Существуют указания на обычай принесения ей в жертву людей в древности.
Изображения Дурга дают ей страшный вид. Из оскаленного рта торчат клыки и высовывается длинный язык. Шея обвита ядовитыми змями. Поясом ей служит также змея. Этот страшный вид, по убеждению поклонников, богиня принимает для того, чтобы устрашить грешников и привести их к покаянию. С другой стороны, она является благою покровительницей женщин и призывается ими при родах.
Из подвигов Дурга главный — победоносный бой ее с буйволовидным демоном Махиша, который раньше победил даже бога громовника Индру. Богине Дурга посвящена светлая половина месяца Ашвина, первого месяца индийского лунного года. Празднества в честь ее, сопровождаемые жертвоприношением животных, очень популярны в Индостане.
Ганеша
Ганеша («повелитель полчищ»), или Ганапати — индийский бог, повелитель Гана или полчищ низших божеств (вроде домовых), составляющих свиту Шивы.
Ганеша принадлежит к позднейшим божествам, возникшим уже в эпоху после создания Ригведы (индийские средние века). Отец его — Шива, мать — супруга Шивы, Парвати. Это бог мудрости, покровитель наук и устранитель препятствий. Он изображается в виде низенького, толстого человека, желтокожего, с выдающимся животом, четырьмя руками и головой слона об одном клыке.
Относительно его слоновой головы существует много легенд, подробно рассказываемых в Пуранах. Едва ли она может служить эмблемой мудрости, богом которой он является — индусы вообще считают слона глупым животным, и выражение "глуп, как слон" считается очень обидным. Потеря одного клыка также объясняется легендой.
Ганеша до сих пор пользуется в Индии большим почетом: началу каждого дела или занятия предшествует молитва к Ганеше. Каждое деловое письмо или книга начинается также с воззвания к нему. Торговцы ставят над лавками его изображения, и в каждом городе имеются посвященные ему ворота. В Бенаресе имеется 200 храмов Ганеша, и секта Ганапатья имеет там многочисленных приверженцев.
Ганеша («повелитель полчищ»), или Ганапати — индийский бог, повелитель Гана или полчищ низших божеств (вроде домовых), составляющих свиту Шивы.
Ганеша принадлежит к позднейшим божествам, возникшим уже в эпоху после создания Ригведы (индийские средние века). Отец его — Шива, мать — супруга Шивы, Парвати. Это бог мудрости, покровитель наук и устранитель препятствий. Он изображается в виде низенького, толстого человека, желтокожего, с выдающимся животом, четырьмя руками и головой слона об одном клыке.
Относительно его слоновой головы существует много легенд, подробно рассказываемых в Пуранах. Едва ли она может служить эмблемой мудрости, богом которой он является — индусы вообще считают слона глупым животным, и выражение "глуп, как слон" считается очень обидным. Потеря одного клыка также объясняется легендой.
Ганеша до сих пор пользуется в Индии большим почетом: началу каждого дела или занятия предшествует молитва к Ганеше. Каждое деловое письмо или книга начинается также с воззвания к нему. Торговцы ставят над лавками его изображения, и в каждом городе имеются посвященные ему ворота. В Бенаресе имеется 200 храмов Ганеша, и секта Ганапатья имеет там многочисленных приверженцев.
Вишведевас
Вишведевас («все боги») — обозначение особого класса богов в Ригведе. Они называются помощниками, охранителями людей. Они сияют, как лучи солнца, посылают дождь, неизменны и вечны, чужды ненависти и одарены мудростью.
В законах Ману предписывается приносить им жертву два раза в день. Имена их частью представляют собой имена разных предков и родоначальников племен, частью означают собой общие понятия: любовь, постоянство, истину, богатство, время. По-видимому, Вишведевас представляют собой остатки культа предков.
Другой подобный класс божеств — это Васу-дева. Первоначально эти термины означали богов вообще, впоследствии же специализировались и были приданы особым классам божеств.
Вишведевас («все боги») — обозначение особого класса богов в Ригведе. Они называются помощниками, охранителями людей. Они сияют, как лучи солнца, посылают дождь, неизменны и вечны, чужды ненависти и одарены мудростью.
В законах Ману предписывается приносить им жертву два раза в день. Имена их частью представляют собой имена разных предков и родоначальников племен, частью означают собой общие понятия: любовь, постоянство, истину, богатство, время. По-видимому, Вишведевас представляют собой остатки культа предков.
Другой подобный класс божеств — это Васу-дева. Первоначально эти термины означали богов вообще, впоследствии же специализировались и были приданы особым классам божеств.
Вишвамитра
Вишвамитра — один из семи ведийских мудрецов, мифический автор третьей книги Ригведы и глава жреческого рода Вайшвамитра. Он происходил из царской касты (Кшатрия) и должен был выдержать жестокую борьбу с исключительностью брахманов, не желавших допустить его в свою среду. Такова, вероятно, фактическая подкладка различных легендарных сказаний о борьбе Вишвамитры с Васиштой.
О борьбе этой упоминается уже в Ригведе. В позднейшем эпосе она представлена в фантастических образах. В Рамаяне ей посвящен целый эпизод. Вишвамитра хочет получить чудесную корову святого Васишты, которая исполняет все его желания. Так как Васишта не дает ее, то Вишвамитра прибегает к силе и его сто сыновей нападают на Васишту. Последний сжигает их одним жаром благочестия, выходящим из его уст. Вишвамитра прибегает тогда к самым утонченным аскетическим упражнениям, чтобы превзойти Васишту в святости. Он удаляется в пустыню, стоит сто лет на цыпочках и питается только воздухом.
За свой подвиг Вишвамитра получает оружие богов и нападает снова, но тщетно. Тогда он начинает жесточайший искус, чтобы сделаться брахманом, но получает от Брахмы через 1000 лет только степень "царственного мудреца" (Раджарши), а через другие 1000 лет — мудреца (Рши), но все еще не брахмана.
Тем временем одна прекрасная Апсарас (нимфа) вовлекает его в грех, так что он должен опять каяться 1000 лет. По истечении этого искуса он получает от Брахмы степень "великого мудреца". Но этого ему все мало, и он продолжает стоять на одной ноге, подняв вверх руки, недвижно, питаясь только воздухом, не произнося ни единого слова и под конец удерживаясь даже от дыхания. И вот из его головы вырывается дым. Мир содрогается, солнце хочет потухнуть, и боги умоляют Брахму исполнить желание Вишвамитры, иначе он погубит весь мир силой своего покаяния. Брахма исполняет наконец желание Вишвамитры и делает его брахманом, после чего оканчивается и спор его с Васиштой.
Вишвамитра — один из семи ведийских мудрецов, мифический автор третьей книги Ригведы и глава жреческого рода Вайшвамитра. Он происходил из царской касты (Кшатрия) и должен был выдержать жестокую борьбу с исключительностью брахманов, не желавших допустить его в свою среду. Такова, вероятно, фактическая подкладка различных легендарных сказаний о борьбе Вишвамитры с Васиштой.
О борьбе этой упоминается уже в Ригведе. В позднейшем эпосе она представлена в фантастических образах. В Рамаяне ей посвящен целый эпизод. Вишвамитра хочет получить чудесную корову святого Васишты, которая исполняет все его желания. Так как Васишта не дает ее, то Вишвамитра прибегает к силе и его сто сыновей нападают на Васишту. Последний сжигает их одним жаром благочестия, выходящим из его уст. Вишвамитра прибегает тогда к самым утонченным аскетическим упражнениям, чтобы превзойти Васишту в святости. Он удаляется в пустыню, стоит сто лет на цыпочках и питается только воздухом.
За свой подвиг Вишвамитра получает оружие богов и нападает снова, но тщетно. Тогда он начинает жесточайший искус, чтобы сделаться брахманом, но получает от Брахмы через 1000 лет только степень "царственного мудреца" (Раджарши), а через другие 1000 лет — мудреца (Рши), но все еще не брахмана.
Тем временем одна прекрасная Апсарас (нимфа) вовлекает его в грех, так что он должен опять каяться 1000 лет. По истечении этого искуса он получает от Брахмы степень "великого мудреца". Но этого ему все мало, и он продолжает стоять на одной ноге, подняв вверх руки, недвижно, питаясь только воздухом, не произнося ни единого слова и под конец удерживаясь даже от дыхания. И вот из его головы вырывается дым. Мир содрогается, солнце хочет потухнуть, и боги умоляют Брахму исполнить желание Вишвамитры, иначе он погубит весь мир силой своего покаяния. Брахма исполняет наконец желание Вишвамитры и делает его брахманом, после чего оканчивается и спор его с Васиштой.
Ваю
Ваю — индийский бог ветра. Природное значение его ясно, индивидуальные особенности не выработались. Ваю — очень почитаемое божество и получает при жертвоприношении первый глоток Сомы (священный напиток в Ведах).
По индийскому преданию (Gopatha-Brâhmana), верховный бог Брахман (Брама), после создания воды из своего пота, создал землю — из своей ноги, воздух — из своего чрева, небо — из своего черепа. Затем он создал трех богов: Агни (огонь) для земли, Ваю (ветер) для воздуха и Адитья (Солнце) для неба. Наконец, он создал три Веды: Ригведа происходит от Агни, Яджурведа от Ваю, Самоведа от Адитья.
Рядом с Ваю олицетворением ветров (бурных) являются в Ведах Маруты, сыновья бога Рудра (буря), помощники и спутники Индры. Ваю также призывается вместе с Индрой, но реже, чем Маруты.
Ваю — индийский бог ветра. Природное значение его ясно, индивидуальные особенности не выработались. Ваю — очень почитаемое божество и получает при жертвоприношении первый глоток Сомы (священный напиток в Ведах).
По индийскому преданию (Gopatha-Brâhmana), верховный бог Брахман (Брама), после создания воды из своего пота, создал землю — из своей ноги, воздух — из своего чрева, небо — из своего черепа. Затем он создал трех богов: Агни (огонь) для земли, Ваю (ветер) для воздуха и Адитья (Солнце) для неба. Наконец, он создал три Веды: Ригведа происходит от Агни, Яджурведа от Ваю, Самоведа от Адитья.
Рядом с Ваю олицетворением ветров (бурных) являются в Ведах Маруты, сыновья бога Рудра (буря), помощники и спутники Индры. Ваю также призывается вместе с Индрой, но реже, чем Маруты.
Васудева
Васудева – бог васу. Этим именем называются восемь гениев, имена которых означают огонь, свет и разные световые явления. В Ригведе они упоминаются рядом с собирательными богами рудра (буря) и адитья (Солнце).
В другом индийском памятнике васу называются отцами, рудра — дедами и адитья — прадедами. Это — гении благотворных явлений света и воздуха. Их почитают как души предков. В то же время они творцы и охранители коров — священного животного у брахманов.
Васудева – так же одна из форм, в которой является индийский бог Вишну. Первоначально это был верховный бог народа Пундра (на востоке Индии) и носил название Пурушоттама («высший из людей»), которое также придается в позднейшее время Вишну.
Васудева – бог васу. Этим именем называются восемь гениев, имена которых означают огонь, свет и разные световые явления. В Ригведе они упоминаются рядом с собирательными богами рудра (буря) и адитья (Солнце).
В другом индийском памятнике васу называются отцами, рудра — дедами и адитья — прадедами. Это — гении благотворных явлений света и воздуха. Их почитают как души предков. В то же время они творцы и охранители коров — священного животного у брахманов.
Васудева – так же одна из форм, в которой является индийский бог Вишну. Первоначально это был верховный бог народа Пундра (на востоке Индии) и носил название Пурушоттама («высший из людей»), которое также придается в позднейшее время Вишну.
Варуна
Варуна (то есть облекающий, обнимающий) — в санскритских священных книгах так называется один из небесных богов.
В Ведах Варуна прославляется как первый бог, создатель и хранитель миpa, а также как праведный и кроткий судья, карающий грехи и награждающий добродетель. К нему обращены некоторые из лучших гимнов Ригведы. В позднейшей мифологии он по преимуществу является богом вод и одним из стражей миpa.
Варуна (то есть облекающий, обнимающий) — в санскритских священных книгах так называется один из небесных богов.
В Ведах Варуна прославляется как первый бог, создатель и хранитель миpa, а также как праведный и кроткий судья, карающий грехи и награждающий добродетель. К нему обращены некоторые из лучших гимнов Ригведы. В позднейшей мифологии он по преимуществу является богом вод и одним из стражей миpa.
Бали
Бали — по индийской мифологии могущественный властитель, вступивший в борьбу с богом солнца Индрой.
При помощи Брамы ему удалось уже покорить своей власти всю землю, когда на помощь Индре прибыл Вишну и, приняв вид карлика (Вамен), попросил у Бали кусок земли, чтобы построить хижину. Но лишь только доверчивый Бали исполнил его просьбу, Вишну вырос до неба: одним шагом он покрыл всю землю, вторым все небо, третьим преисподнюю, а четвертым придавил самого Бали. Тогда Бали смирился, и Вишну сделал его властителем преисподней, которая поэтому и названа Бали-сатма. В Малабаре, в сентябре, происходят праздники в честь Бали.
Бали — по индийской мифологии могущественный властитель, вступивший в борьбу с богом солнца Индрой.
При помощи Брамы ему удалось уже покорить своей власти всю землю, когда на помощь Индре прибыл Вишну и, приняв вид карлика (Вамен), попросил у Бали кусок земли, чтобы построить хижину. Но лишь только доверчивый Бали исполнил его просьбу, Вишну вырос до неба: одним шагом он покрыл всю землю, вторым все небо, третьим преисподнюю, а четвертым придавил самого Бали. Тогда Бали смирился, и Вишну сделал его властителем преисподней, которая поэтому и названа Бали-сатма. В Малабаре, в сентябре, происходят праздники в честь Бали.