Согласно новым сведениям, люди с физическими недостатками во время околосмертных переживаний были совершенно здоровы, например, слепые могли видеть, а страдавшие болезнью ног — бегать или танцевать. Раймонд Моуди в книге «Свет вдали» (The Light Beyond) описывает случай семидесятилетней женщины, которая ослепла в восемнадцать лет. Во время инфаркта у нее было околосмертное переживание, и она вдруг начала видеть. Больная смогла разглядеть цвет используемых инструментов, и даже описала синий костюм врача. Но самыми удивительными являются случаи, рассказанные слепорожденными, о которых пишет Кеннет Ринг.

Этот исследователь очень эмоционально и с воодушевлением описывает некоторые такие истории. Как, например, случай Вики сорока трех лет. Эта женщина — певица, музыкант, жена, мать троих детей — была слепа от рождения. Вики перенесла два околосмертных переживания: одно в возрасте двадцати лет и второе в двадцать два года. Последнее переживание случилось с ней в результате автомобильной аварии, и у Вики остались о нем самые удивительные воспоминания. Покинув тело и находясь под потолком комнаты, Вики смогла впервые увидеть саму себя. Она узнала свое тело по длинным волосам и особенному кольцу, которое носила, не снимая, со дня свадьбы. Вики видела кровь, потолок комнаты, больницу, а поднимаясь все выше: огни города, здания и так далее. В ином мире женщина встретила двух своих одноклассников, которые также были слепыми от рождения, с ними она посещала школу для слепых детей. Этот случай свидетельствует о том, что слепорожденные во внетелесном опыте могут видеть и нашем, и в ином мирах.

Бывают случаи, когда «душа», «дух» или «сознание» отделяется от тела и вновь в него возвращается. В таких случаях она не просто парит над своим телом, а фактически предпринимает путешествие, находится от него на расстояние многих тысяч миль, или в более близких окрестностях.

М. Сабом пишет о ветеране вьетнамской войны, который во время операции покинул тело, посетил поле битвы, и видел своих товарищей, которые спасали раненых.

«Я вспоминаю, что внезапно во время операции вернулся на поле битвы, где был ранен. Мои сослуживцы зачищали местность после боя».

А вот история ночного сторожа, который перенес инфаркт, и, пребывая вне тела, наблюдал за автостоянкой. «Одна часть моего разума удалилась и наблюдала за автостоянкой, а потом вернулась ко мне, чтобы дать отчет об обстановке».

Все эти рассказы звучат как выдумки больных. Всему этому сложно поверить. Пока существует совсем немного теорий, которые пытаются дать объяснение подобным феноменам. Мы поговорим об этом подробнее ниже.

За последние десять лет во всем мире было зарегистрировано свыше 30 000 случаев клинической смерти, когда реанимация прошла успешно. Предполагается, что у 35–40% выживших пациентов были внетелесные переживания. Если в критическую фазу попыток реанимации (искусственное дыхание, массаж сердца и так далее) врачи вели разговоры или перебрасывались какими-нибудь замечаниями, то можно предполагать, что тем или иным образом они выразили свои опасения за удачный исход дела. Между врачами и ассистирующим персоналом всегда происходят соответствующие диалоги во время операции. Естественно, что в критические моменты, например при остановке сердца, врач может высказаться примерно так: «Не верю, что нам удастся запустить его снова» или «Похоже, все наши усилия напрасны» и тому подобное.

Пациенты в коматозном состоянии, о которых принято думать, что они не могут ни «видеть» ни «слышать» то, что происходит вокруг них, вспоминают позже, когда приходят в сознание, все, что с ними происходило. Подобные случаи описаны исследователями всех стран мира. Поэтому стоит начать обращаться с уважением даже с людьми, которые находятся в бессознательном состоянии.

Мне представляется, что все будущие медики, получая образование, должны прослушать курс о внетелесных переживаниях.

Околосмертные переживания возникают, когда люди находятся в глубоком бессознательном состоянии. К потере сознания могут привести различные причины, например, высокая температура, инфаркт, остановка сердца, несчастный случай, попытка самоубийства и так далее.

Перед выходом из тела человек чувствует себя расслабленно, он не испытывает боли, не чувствует беспокойства. С некоторого расстояния он следит за тем, что происходит с его телом, наблюдает попытки реанимации или хирургическое вмешательство. Как сторонний наблюдатель, он занимает положение выше поля зрения оперирующих врачей, часто в углу комнаты под потолком, откуда видит каждую подробность операции. Несмотря на то, что люди знают, что речь идет об их теле, которое в этот момент оперируют, они не испытывают тревоги или беспокойства.

Одна женщина, у которой была прободная язва двенадцатиперстной кишки, вспоминает: «В момент операции у меня было чувство совершенного покоя». Автогонщик, пострадавший в результате аварии, замечает: «Если вам знакомо чувство полного расслабления, то попробуйте усилить его в тысячу раз, тогда вы немного приблизитесь к тому, что действительно ощущаешь в такой момент». Еще одна женщина, которая перенесла остановку сердца, рассказывает: «Я вспоминаю об этом удивительном чувстве... покоя и счастливейшего бытия».

В следующем отрывке описывается случай типичного переживания близкой смерти, как его сконструировал Раймонд А. Моуди в своей книге «Жизнь после жизни» (Life after Life):



Человек находится при смерти. В то время как его телесные судороги приближаются к своему апогею, он слышит, как врач объявляет его мертвым. Человек слышит неприятный звук, пронизывающий звон или жужжание и одновременно у него появляется ощущение, будто он очень быстро двигается сквозь длинный, темный туннель. Внезапно человек обнаруживает, что находится вне своего тела, однако в том же окружении, что и перед смертью. Теперь с позиции наблюдателя с некоторого расстояния он смотрит на собственное тело. В высшей степени взволнованный, он присутствует на этом странном наблюдательном посту и следит за повторными попытками привести его в чувство.

Через некоторое время человек сосредотачивается и все больше привыкает к своему странному состоянию. Он обнаруживает, что пока еще обладает «телом», существенно отличающимся по свойствам от физического тела, которое он только что покинул. Начинают происходить новые события. К умирающему приближаются другие существа, чтобы поприветствовать его и помочь ему. Человек видит духовные сущности умерших родственников и друзей, перед ним возникает излучающее тепло и любовь светящееся существо, которое он никогда не видел. Это существо беззвучно задает умирающему вопрос, который должен побудить его оценить свою жизнь в целом. Перед человеком молниеносно проносится панорама важнейших событий его жизни. Вдруг умирающему начинает казаться, что он приближается к некому барьеру или границе, которая очевидно представляет собой разграничительную линию между земной и последующей жизнями. В этот момент ему становится ясно, что пока он должен вернуться на Землю, так как время его смерти еще не наступило. Человек противится этому, его пленяет опыт потусторонней жизни, и он не хочет возвращаться назад. Он переполнен радостью, любовью и умиротворением. Несмотря на его внутреннее сопротивление, непонятным образом человек воссоединяется со своим физическим телом и приходит в себя.

Очень непросто дать точное определение понятию смерти. Известны различные виды смерти, например клиническая. Клиническая смерть характеризуется потерей сознания, отсутствием витальных признаков (рефлексы, дыхание, сердечная деятельность, состояние сознания). Однако организм в своей совокупности не теряет жизнеспособности. Метаболизм продолжается, и в определенных обстоятельствах благодаря повторным попыткам привести в чувство, то есть реанимации дыхания и кровообращения, функции организма могут быть восстановлены. У потерявшего сознание человека дыхание останавливается, и пульс не прощупывается. Можно предполагать, что он находится в стадии клинической смерти. Если клиническая смерть наступила, и мы позволяем событиям идти своим чередом, то высока вероятность того, что состояние перейдет в стадию необратимости и наступит биологическая смерть. С биологической смертью прекращается функционирование мозга. Несмотря на то, что еще остается время для восстановления отдельных жизненных функций, кора головного мозга уже отмирает. После наступления клинической смерти кора головного мозга продолжает функционировать в течение пяти-шести минут, и соответствующие реанимационные процедуры могут восстановить ее деятельность. В момент биологической смерти или смерти мозга электроэнцефалограмма (ЭЭГ) фиксирует нулевые линии, что означает, что деятельность мозга прекращена. Такого определения клинической смерти придерживается Майкл Б. Сабом, чьи исследования в этой области признаны во всем мире. Его исследовательская работа считается самой объективной и совершенной из всех, которые существуют на сегодняшний день в области танатологии. Следует добавить, что Сабом по специальности кардиолог, и исследовал своих пациентов сразу после остановки сердца. В медицине различают смерть тела, смерть сердца, смерть мозга, клиническую смерть и биологическую смерть.

Для начала следует пояснить, что такое внетелесный опыт и как его нужно понимать в связи с клинической смертью. Внетелесный опыт (out-of-body experience) возможен не только во время клинической смерти. Человек может покинуть свое тело и отправиться в «путешествие» и по другим причинам. При этом личность может быть совершенно здорова, но при определенных психологических обстоятельствах испытать внетелесное переживание. Во внетелесном состоянии душа сохраняет способность видеть, и может со всей ясностью с непривычного ракурса наблюдать за происходящим, находясь, как правило, в непосредственной близости от своего тела. Иногда душа может следить за событиями, которые разыгрываются в отдаленных от местоположения тела местах.

Внетелесный опыт характеризуется сохранением не только зрения, но также слуха и памяти. Находясь вне тела, люди все слышат и видят, их ум становится даже более ясным, чем обычно. Ниже мы более подробно рассмотрим особенности такого опыта.

Чтобы лучше ориентироваться в теме, следует определить ее основные понятия. Нам будет это особенно важно для понимания того, что происходит в момент клинической смерти и почему она зачастую сопровождается внетелесными переживаниями. Что происходит в самом начале внетелесного опыта и чем он заканчивается? Какие есть доказательства «жизни» после смерти, и каким образом часть нашей личности продолжает существовать после окончания земной жизни?

После отделения души от тела происходят удивительные вещи. (Я использую термин «душа», без того, чтобы его отдельно истолковывать. Некоторые исследователи говорят о «сознании». Под «душой» мы понимаем дух человека как противоположность его телу.) Когда душа покидает тело, происходит нечто удивительное и непостижимое. Я считаю, что душа отходит в тот момент, когда человек, например, лежит на операционном столе, и ему проводят операцию на открытом сердце, или когда, например, он теряет сознание при страшном несчастном случае. Находясь поблизости душа видит безуспешные попытки привести ее тело в чувство. В этот момент человек смотрит на себя с позиции наблюдателя, он видит, что происходит на операционном столе, как проходит реанимация. Спокойно, в ясном сознании, не испытывая боли человек может наблюдать весь ход реанимационных действий над своим телом. Что же происходит с душой, когда она расстается со своим телом? Когда она находится в качестве наблюдателя рядом с телом, когда отправляется в некое путешествие и снова возвращается назад в телесную оболочку? Встречается ли она в ином мире с другими душами? Какие свидетельства имеются об этом?

В те времена мы повидали самых разных пациентов. Все они умерли. В большинстве случаев смертельным диагнозом стал рак различной локализации. Но что удивительно, мы не столкнулись с особенно тяжелыми проблемами во взаимоотношениях с больными. Наше отношение к ним было безусловным, полным доверия и любви. После того как мы выстраивали с пациентами позитивные отношения, уже от нас зависело, подтверждать им то, чего они так опасались. Естественно, что мы всегда оставляли открытой для надежды дверь. Однако не для необоснованной надежды, а лишь для той надежды, которая основывается на личной вере пациента в то, что ему, вероятно, станет лучше. Эта личная уверенность в возможном выздоровлении имела огромное терапевтическое воздействие. К тому же ни один пациент не отбрасывал надежды на то, что наука в любой момент может открыть нечто новое, разработать какой-нибудь новый медикамент.

В этой главе я хотел бы поделиться личными клиническими наблюдениями. На протяжении долгих десятилетий я дискутировал со своими коллегами на тему общения со смертельно больным пациентом как в теории, так и на практике. Сорок лет назад, будучи еще только начинающим врачом, я опубликовал статью под заголовком «Нужно ли говорить больному правду?» Поводом для ее написания послужил конгресс, посвященный теме смерти, который состоялся тогда в Нью-Йорке.

Я часто вспоминаю годы практики в больницах Нью-Йорка, когда казалось правильным, что пациент покидал мир, в то время как мы, врачи, говорили с ним и шутили. Больше всего нас волновала, конечно, смерть тех пациентов, которые находились у нас в стационаре долгое время и с которыми мы чувствовали эмоциональную связь. Тайна смерти, вопросы, которые оставляла, мучили нас все время. Ни теория, ни клинические наблюдения не давали на них удовлетворительных ответов. Все время нас преследовало чувство, что нечто ускользает от нашего понимания, что в нашем знании о смерти остается существенный пробел.

Д. Гордон считает, что смерть означает опыт растворения в его наивысшей степени. Человек, будучи частицей вечного кругооборота и бытия, объединяется с самим собой, с другими людьми и миром как таковым. Растворение и смерть говорят о похожем опыте: истинная самость индивидуума это не то, что скрывается под оболочкой человеческого тела. Самость образует всю Вселенную. Смерть — это мгновение тотального молчания. Мыслительный процесс прекращается, и человек перестает идентифицировать себя со своим «Я» и тем, что дает опору его самости.

С возрастом опытов растворения становится все меньше. Годы влияют на качество сексуальных отношений, возможность заниматься танцами и спортом. Чем старше становится человек, тем все больше он начинает бояться, он все меньше способен наслаждаться занятиями, которые раньше доставляли ему огромную радость. Приходящая с возрастом мудрость примиряет человека со смертью.

Другой опыт растворения характеризует сон. Чем глубже человек погружается в сон, тем больше он теряет контроль над мыслительным процессом. Когда мышление останавливается, наступает состояние сна. За паузой в мышлении следует растворение.

Один из исследователей человеческой психики, Д. Гордон, считает, что основная мотивация человека состоит в том, чтобы неосознанно переживать и после повторять экстатические опыты. То есть такие опыты, в которых человек сливается со своей самостью, с другими людьми и миром, когда логическое мышление утрачивает свою силу. Люди «счастливы» тогда, когда хотя бы лишь на одно мгновение становятся едины с самими собой, с другими и вселенной. Подобное состояние отличается тем, что человек, пусть даже на секунду, отбрасывает все слои, приобретенные в ходе воспитания и образования, которые поддерживают тщательно оберегаемое «Я». Этот «отказ», освобождение от всего, что человек соорудил вокруг своей личности, приносит чувство совершенной свободы. Появляется сильное желание слиться с самим собой и жизнью. Исчезает логическое мышление, равно как и искусственное измерение, которое поддерживает отношения между субъектом и объектом. По сути, каждый человек в отдельности заключает в себе все и каждого.

Человек перестает быть объектом, он становится самим собой. В растворении он обретает самопознание и уверенность в том, что ничто больше не грозит его существованию.