Доказательства существования Бога. Согласно Ансельму Бог есть natura essendi, т.е. "природа" (сущность), сообщающая всему бытие. Бытие (esse) в этом смысле является характеристикой, приписываемой сущности — носителю бытия. Только в Боге сущность и бытие (существование) тождественны. Сотворенные вещи до творения существовали только в уме Бога как сущности. Свое бытие (существование) в мире они получают от Бога. Актом божественной воли сущность становится наличным бытием. Бог творит мир из ничего, призывая все вещи из небытия к бытию. Таким образом, все сущее существует благодаря абсолютному Высшему бытию.
В своих главных произведениях «Монолог» (Monologion) и «Прибавление к рассуждению» (Proslogion) Ансельм пытается понять природу и существование Бога, отношение Творца с сотворенным миром, разрабатывает догмат о триединстве Бога (о Троице). В этих трудах Ансельм выводит доказательства существования Бога. Всего их можно выделить пять. Первые четыре доказательства исходят из следствия, от которого ведут к причине. Т.е. существование Бога доказывается исходя из рассмотрения творений. Например, все люди стремятся к благу (добру). Благ много, но есть только одна конечная причина их всех – абсолютное Благо. Все благо в мире существует через него и по отношению к нему. Далее подобным образом Ансельм доказывает существование Бога как Высшего бытия, единого и совершенного. Важно здесь подчеркнуть, что бытие и Благо мыслятся неотделимыми друг от друга, по сути, они отождествляются. Само бытие есть совершенство.
В получившем наибольшее признание онтологическом доказательстве (известном так же как онтологический аргумент) Ансельм исходит не из следствий, а из самой причины (бытия Бога). Оно звучит так: Бог есть нечто, превосходящее по величине (величию) все мыслимое. Если атеист говорит «Бога нет», то он думает о Боге. В этом случае нельзя не признать, что Бог существует хотя бы в его уме в момент мысли. Отрицая, атеист хочет сказать, что Бога нет вне его ума, то есть в реальности. Однако в Боге как существе абсолютно совершенном, сущность совпадает с существованием (см. выше).

Важнейшую проблему средневековой философии – соотношения веры и разума – Ансельм решает следующим образом. Веру надо не только принять, но и понять. Позиция Ансельма выражена в положении fides guaerens intellectum – вера, требующая разумения. Чтобы быть полной и завершенной вера требует разумения. Откровение (слово Бога) не может покоиться только на авторитете Священного писания, оно требует грамотного истолкования и рационального осмысления. Вера не достигается посредством разума – она Божий дар. Но христианин может размышлять о том, во что верит. При этом он всегда должен идти от веры к разумению и никогда наоборот.
Разумение без веры невозможно, поэтому для того чтобы познавать Бога, сначала необходимо укорениться в вере. Ансельм утверждает, что вера и разум не противоречат друг другу. Разум не всегда способен постичь то, что является предметом веры, так как Бог есть трансцендентная тайна и не постижим. Но разум может обосновать необходимость веры в религиозные истины и показать неверующему, что христианское учение вовсе не абсурдно. Верующий же человек должен размышлять и говорить о Боге, чтобы знать Его и любить. Ансельм, вслед за Августином, подчеркивал тесную связь между познанием и любовью. «Позволь мне искать тебя в любви и любить тебя в поиске» (Proslogion).

Ансельм Кентерберийский, известный как Ансельм из Аосты (итал. город, где он родился) – видный католический богослов и средневековый философ, считается одним из основателей схоластики. Ансельм высказал свое рациональное толкование веры в тот исторический момент, когда христианство все больше погружалось в мистику и сектантство, теряя свой подлинный смысл. Он продолжил развивать мысль Августина о понимании в вере, но уже призывал к осмыслению истин веры средствами разума. Вера по-прежнему ставится выше разума, но теперь она задает рамки рациональному познанию. Эта идея определила направление всей схоластики. Наиболее известен Ансельм тем, что первым вывел онтологическое доказательство существования Бога.

Августин ввел идею линейности исторического времени. Историю он мыслит не в замкнутой цикличности (как это было характерно для исторических концепций античности), а в поступательном движении к максимально возможному нравственному совершенству. По словам Августина, это будет то время, когда победит благодать, а люди обретут состояние невозможности грешить. Цель истории он видит в нравственном прогрессе.
Философ выделяет следующие этапы истории: 1) творение мира, 2) центральное событие истории – приход на землю Иисуса Христа (со всеми связанными с этим приходом событиями) и 3) предстоящий Страшный суд, на котором жизнь и намерения каждого когда-либо жившего человека будет оценена Богом.
По Августину, человечество образует в историческом процессе два «града»: «град земной» и «град Божий», которые различаются по ценностям и своему предназначению.
Земной град составляют люди, желающие жить «по плоти», ориентированные на материальные ценности. Небесный град состоит из тех людей, которые ориентированы на религиозные ценности, они живут «по духу». Августин не отождествлял Небесный град с христианской церковью, а земной – с миром. Не все члены церкви – подлинные граждане Божьего града. С другой стороны, праведники есть и вне церкви, в миру. Эти два града рассеяны по земле, перемешаны в реальном всемирном человеческом обществе.
Борьба двух градов – столкновение добра и зла. Она должна завершиться полным отделением земного и Божьего градов. Это произойдет на Страшном суде, который положит конец миру и истории. Праведники обретут вечную блаженную жизнь в Небесном царстве, остальные будут обречены на вечное наказание.
Значение Августина для последующего философского и культурного развития велико. Он систематизировал христианскую философию, разработал наиболее полное толкование догматов веры. Его философия предопределила темы и отчасти даже выводы западноевропейских философов на многие века вперед. Августин вносит свой вклад в осмысление внутреннего мира человека, его нравственного идеала, проблемы совести. Для дальнейшего развития философии имели значение его рассуждения о времени и истории.

Августин рассматривает человека в его нравственном измерении. Его интересует вопрос – каким должен быть человек. Для этого, в свою очередь, необходимо было объяснить, что такое свобода воли, добро и зло, откуда они происходят.
Человек, по Августину, сотворен Богом, который наделил его телом, душой, разумом и свободной волей. Однако человек впадает в первородный грех, заключающийся в служении своей телесности, в стремлении постичь не истину Бога, а постичь наслаждения от телесного бытия.
Грехопадение неизбежно приводит к злу. Отсюда тезис – зло не в мире, зло в человеке, порождаемое его волей. Утрата веры невольно приводит людей к творению зла, хотя субъективно они стремятся к добру. Они уже не ведают, что творят. Бытие и жизнь человека приобретают трагический и разорванный характер. И самостоятельно, без помощи Бога люди не могут освободиться от зла, прервать трагический характер бытия.
Для человека нравственным долгом, по мнению Августина, является следование Божественным заповедям и максимальное уподоблении Христу. Вера помогает обрести человеку нравственные ориентиры. Одна из главных добродетелей, считает Августин, – это преодоление себялюбия и безграничная любовь к ближнему своему. Он писал, что через любовь каждого человека к ближнему как брату, усмиряется в сердце чувство ненависти и эгоизма, себялюбия. Другой человек должен стать нравственной целью: «Всякого человека, поскольку он человек, следует любить ради Бога».
По мнению Августина, большое значение на пути нравственного совершенствования человека имеет совесть. Совесть – это тончайшее средство самоконтроля. Она позволяет соотносить помыслы, поступки личности с идеалом должного. Поскольку человеку необходимо быть постоянно внимательным к мельчайшим движениям своей души, поэтому совесть как моральный феномен приобретает кардинальное значение. Августин впервые показал – и в этом его заслуга, что жизнь души есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое.

Августин считал, что вера и разум взаимосвязаны и дополняют друг друга. Предмет веры – Бог, постижение его возможно и посредством разума, на основе деятельности которого возможно получить истинное знание о сущности Бога. Вера нуждается в разуме как доказательстве и инструменте истолкования сущности Бога и его деяний. Разум же, который мыслит Бога и дает знание о нем, его невидимой сущности, должен опираться на догматы и аксиомы Священного писания, чтобы не впасть в заблуждение или в ересь. Поэтому целью философии, считает Августин, создать учение о Боге как творце всего сущего.
Так, в философии Августина констатируется проблема единства веры и разума, ставшая фундаментальной для всей средневековой философии. Без веры разум пуст, а вера без разума, дающего знание о Боге, слепа. Вера стимулирует понимание, «понимание - вознаграждение веры», разум же укрепляет веру. С помощью разума душа обретает способность судить о вещах. «Разум, – писал Августин, – есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное» (Там же. С. 14). Истина же содержится в душе, которая бессмертна, и человек не вправе забывать о высшей цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания вере, ибо в спасении души – его высшее назначение. «Итак, – делает вывод Августин, – что я разумею, тому и верю; но не все, чему я верю, то и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю» (Там же. С. 15).
По мнению Августина, вера определяет и направляет человека не только в интеллектуальном, но и в моральном плане, задавая ему нравственные ориентиры.

Размышления Августина о времени и вечности являются существенным вкладом в развитии философских взглядов на эту проблему. Ей посвящена одиннадцатая книга «Исповеди». Начиная свои рассуждения о времени, Августин пишет о сложности проблемы: «Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время: если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю» (Хрестоматия по философии. Книга 2. Средние века и Возрождение. С. 15).
По Августину, время существует во взаимосвязи с сотворенным миром. Время есть мера движения и изменений, присущих всем сотворенным конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, оно появляется как следствие Божественного творения и одновременно с последним.
Объясняя такие основные категории времени, как настоящее прошлое, будущее, Августин пришел к идее: прошедшее и будущее не имеют реального самостоятельного существования, действительно существует только настоящее. Именно в настоящем устанавливается порядок между вещами, выражающийся в их следовании друг за другом через момент настоящего. Так, Августин создает философские предпосылки для утверждения исторического взгляда на мир и познание.
Августин пишет: «Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие тому три формы восприятия, а не где-нибудь (то есть не в предметной действительности)» (Там же. С. 15). Из этого следует, что не может быть времени без сотворенного существа (человека).
На идее взаимозависимости сотворенного мира и времени основана августиновская защита традиционных христианских представлений о творении мира. Вопрос о том, что делал Бог перед тем как сотворил мир, лишается смысла: ведь он применяет к Богу понятие, которое имеет силу только по отношению к сотворенному. Это понимание противоположности абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

Проблема Бога и его отношение к миру является в философии Августина одной из центральной. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он – единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего (принцип теоцентризма). Первенство Бога над всем остальным имеет для Августина большое философско-теологическое значение, так как в этом случае он выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил мир из ничего (принцип креационизма) и продолжает постоянно творить его. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Таким образом, Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.
Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции провиденциализма, согласно которому все, что происходит в мире, заранее предопределено Богом, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает. Провиденциализм Августина является систематизированной концепцией предопределения. Она включает в себя учение о благодати и идею о существовании конечной цели истории, которая понимается как осуществление Божественного плана и которая рано или поздно должна завершиться установлением Божьего царства.

Августин крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую философию средневековья и был непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии, вплоть до Фомы Аквинского.
Важнейшие темы философии Августина: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, нравственного идеала, свободы воли, вечности и времени, смысла истории. Основные произведения Августина «Исповедь», «Против академиков», «О троице» и «О граде божьем». Среди названных работ широкую известность получила «Исповедь», где излагается духовная автобиография Августина. В этой книге философ с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры.

Свидетельства души истинны потому, что даны человеку природой, а природе самим Богом. Иначе, как можно было бы объяснить страх смерти, надежду на посмертное воздаяние, упование на Бога, страх перед Богом. «Эти свидетельства души чем истиннее, тем проще, чем проще, тем доступнее, чем доступнее…, тем естественнее, а чем естественнее, тем божественнее», – сказано в произведении «Свидетельства души». Душа старше книг и слов, а человек предшествует философу и поэту, поэтому к истине ближе простые, неискушенные, не развращенные языческой культурой люди.
Человек, согласно Тертуллиану, есть единство души и тела, тело приводится душой в движение. При этом душа – тоже тело, но только тончайшее, оно как бы разлито по всему человеческому организму и придает ему форму. Душа, несмотря на свою телесность, бессмертна. Тертуллиана интересовал не только вопрос о бессмертии души, но о бессмертии человека в целом.
Современное ему общество Тертуллиан разделял на «лагерь дьявола» и «лагерь бога». Первый, язычество, связан с обладанием этим миром, почитает преходящие ценности и идет к погибели; второй, христианство, связан с непреходящими ценностями будущего потустороннего мира, конечное предназначение этого общества – вечное блаженство. История же понимается эсхатологически, то есть движется к концу света, к Страшному суду.
Тертуллиан, благодаря своей бескомпромиссности, как никто другой смог почувствовать дух нового мироощущения, за которое многие христиане героически принимали мученическую смерть.
Тертуллиан внес вклад в развитие философской мысли, поскольку совершил попытку осмыслить жизнь человека и общества с позиции веры. При рассмотрении определенных аспектов человеческой жизни такой подход может быть плодотворным.

Истину Христа Тертуллиан понимал как «нечто единое и верное»; ее надо принимать на веру, без всяких размышлений и доказательств. Божественное превосходит мудрость мира сего. «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (апостол Павел).
И наоборот, невозможно с точки зрения разума и логики постичь, например, единство Бога в трех лицах, непорочное зачатие, «чудеса», богочеловеческую природу Христа, смерть Бога, а затем воскрешение во плоти. Только вера открывает божественную истину: реальность непостижимого, достоверность невероятного, несомненность невозможного.
Для Бога нет ничего невозможного. Истину надо искать, а, найдя, верить, а не мудрствовать. В своем сочинении «Против еретиков» Тертуллиан писал: «Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, не имеем нужды в исследовании после Евангелия», «Пусть любопытство уступит вере, пусть слава уступит спасению», «Не знать ничего против Правила веры – это значит знать все».
Тертуллиан подверг критике античную философию, претендовавшую на обладание мудростью. Это мудрость мира сего, а не божественного. Философия исходит не из веры, а из разума, поэтому, вместо того, чтобы вести человека к Богу, она направляет его по ложному пути и порождает ереси, то есть искажения истины Христа.
Каждый философ исходит из своего представления об истине, возникают многочисленные направления, противоположные друг другу; ведутся бесконечные и бесплодные споры. Философы ищут истину, но не могут найти, потому что разумом невозможно постичь то, что его превосходит. Критериями истины Тертуллиан считал Священное писание (Библию), авторитет церкви и свидетельства души (чувства).
Тертуллиан критически относился к аллегорическому толкованию Писания. Он предпочитал буквальное понимание текста, даже если оно противоречило самым элементарным требованиям логики. Чем более абсурдно, с нашей точки зрения, утверждение Откровения, тем более глубокую тайну оно в себе скрывает и поэтому заслуживает большей веры.

Тертуллиан верил в земную жизнь Христа; в то, что его ученики, апостолы, распространяли христианство и основали церковь (незадолго до рождения философа). Ещё в будущем были самые страшные гонения на христиан в III веке; признание христианства официальной религией Римской империи в конце IV века; Вселенские соборы, на которых будут утверждены главные христианские догматы.
Тертуллиан – в начале этого пути. Главной его задачей была защита (апология) христианства (и христиан) перед лицом чуждой ему господствующей языческой культуры. Основными темами философии Тертуллиана стали: проблема веры; место веры в жизни человека и общества; новое понимание истины, обоснование её критериев и способов познания; утверждение христианской нравственной системы ценностей; критика античной философии и языческой культуры в целом.
Тертуллиан одним из первых среди христианских философов начал отстаивать идею о том, что Бог сотворил мир из ничего. Бог мыслился философом как творец, вечность, благость (ибо он сотворил мир); Бог един, как едина природа, им сотворенная; Бог есть дух, но этот дух телесен.
Важным для Тертуллиана был вопрос о единстве двух природ во Христе: божественной и человеческой. Он боролся против высказываний о том, что Христос никогда не рождался, не обладал плотью и не воскрес во плоти, так как хорошо понимал, что отрицание «человеческого» во Христе ведет к уничтожению христианской религии.