Людвиг Андреас Фейербах занимает особое место в немецкой классической философии: с одной стороны, его творчество – неотъемлемая ее часть, с другой стороны – он порывает с традициями, созданными Кантом, Шеллингом, Фихте, Гегелем. Он не смог увидеть великих достижений этих философов, не понял сути немецкой классической философии, которая заключается, прежде всего, в том, что главное в человеке – это разум, а в мире и его познании – развитие. Фейербах рассматривает мир в другом ракурсе, его философия, безусловно, содержит рациональные моменты, которые достойны понимания. Его философское учение завершает этап немецкой классической философии.
Основные сочинения: «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Лекции о сущности религии» (1851), «Эвдемонизм» (1869).
Фейербах о единстве идеализма и религии. Концепция Фейербаха в рамках немецкой классической философии предстает как антипод идеализму в его понимании. Перелом в его воззрениях, переход от приверженности философии Гегеля к его всесторонней критике происходит в статье «К критике философии Гегеля». Причем, он приходит к полному разрыву с идеализмом во всех его формах и проявлениях и считает атеизм главным содержанием своего учения.
Фейербах показывает, что стремление идеалистов логически вывести существование внешнего мира, природы из мышления, сознания вытекает из признания ими сверхприродного начала. По его мнению, признание идеалистами примата идеального закрывает путь к истине. Если философ – идеалист, то истина ложна, а ложность истины объединяет идеализм и религию. Он приходит к выводу, что, если признавать абсолютный разум как основу всего существующего, – значит, излагать религиозные представления о боге и сотворении им мира. Хотя философия и религия являются разными видами миропонимания, но идеализм и религия тесно взаимосвязаны. Фейербах пишет об идеалистической философии: «само собой разумеется, что философия или религия вообще, то есть независимо от их специфического различия, тождественны». По его мнению, идеалистическая философия представляет собой «рационализированную теологию».
Будучи атеистом, Фейербах критику религии считал важнейшим делом своей жизни. Прежде всего, он отмечает, что у человека нет врожденного религиозного чувства, а возникновение религии есть закономерный исторический процесс – «ее содержание даже внешним образом связано с особым периодом истории, с особым местом и именем».
Исследуя в своем творчестве различные современные формы религии, философ наибольшее внимание уделяет христианству, которое его предшественники считали высшей формой религии. Для Фейербаха христианство так же, как и другие ее формы, является исторически преходящим. Исследуя сущность и происхождение религии, Фейербах скорее отрицает Бога, чем религию вообще. Он не призывает упразднить религию, а пытается усовершенствовать ее. Считая, что религиозное чувство непреодолимо, философ предлагает новый принцип: «Человек человеку – Бог».
Происхождение и сущность религии. В своих трудах Фейербах подробно исследует проблему происхождения религии и дает ей свое истолкование. Реальная причина религии коренится в «природе человека» и условиях его жизни. Ее возникновение он связывает с той ранней ступенью человеческой истории, когда у человека еще не могло быть правильного представления о явлениях природы, об окружающем его мире. Фейербах считает, что человек обожествляет все то, от чего он зависит (реально или в своем воображении), и приходит к выводу: «Основу религии составляет чувство зависимости человека».
Прежде всего, религиозное чувство порождается страхами перед стихийными силами природы, но философ считает, что не только страх и страдания, но и стремления, надежды, идеалы человека получают свое отражение в религии. Бог есть то, чем человек хочет быть. Религия есть продукт переживаний человека. Философ пишет: «Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным; он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть». В христианской религии выражается отношение человека к самому себе, к своей сущности, «которую он рассматривает как нечто постороннее». Фейербах отмечает: «В религии человек раздваивается в самом себе: он противопоставляет себе бога как нечто противоположное ему». Это раздвоение Фейербах понимает как отчуждение человека от самого себя: вынесенная вовне сущность отчуждается от человека, объективируется и ей приписывается самостоятельное существование. Теперь Бог воспринимается как самостоятельная независимая сила, которая превращается из творения человека в его творца и первопричину всего существующего. Таким образом, человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность. «Сущность и сознание религии исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании. У религии нет собственного, особого содержания», – пишет Фейербах. Таким образом, религия в его понимании утрачивает свой смысл как часть культуры, а предстает лишь человеческим заблуждением.
Поставив во главу угла своей философии свое истолкование реального человека и сущности религии, исходя из человеческой сущности, философ делает вывод о том, что основой теологии является антропология. Фейербах утверждает, что «теология давно сделалась антропологией», под которой он понимает такое учение, когда реальный природный человек является как его исходным пунктом, так и конечной целью.
Человек как предмет философии. Подвергнув критике идеализм в различных его формах, Фейербах приходит к возможности создания новой философии. Не мысли о действительности, не абстрактные сущности, а сама реальная действительность должна стать, по его мнению, предметом философии. Но как понимает действительность Фейербах? Прежде всего, это объективно существующая природа и человек как ее порождение. Определяя предмет новой философии, Фейербах пишет: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии…».
В связи с этим встает вопрос о сущности человека, его подлинной природе. В своих работах философ подробно исследует саму сущность человека и дает ее различные определения, которые часто не отличаются четкостью. Подчеркивая материалистический характер своей философии, Фейербах, прежде всего, говорит о человеке как природном существе; по его мнению, личность «нераздельна с плотью и кровью», «тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность». Далее в «Сущности христианства» он размышляет над признаками истинно человеческого в человеке и приходит к выводу, что сущность человека, осознаваемая им, – это разум, воля и сердце. Именно в «воле, мышлении и чувстве заключается высшая абсолютная сущность человека, как такового, и цель его существования». Значит, человек есть единство материи, тела и сознания, чувств; человек есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект.
Фейербах обращается к конкретизации человеческой природы, подчеркивая, что все люди не могут быть одинаковыми в силу возраста, пола, национальности и т.д., поэтому он выдвигает тезис о том, что сущность человека заключена в его индивидуальности: «сущность человека – одна, общая сущность сама есть сущность индивидуальная». При этом он подчеркивает, что сущность человека раскрывается лишь в единстве, в общности человека с человеком: «Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе… Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком». Здесь философ доходит до понимания того, что сущность человека имеет не только биологическую и психофизическую природу, но и носит общественный характер.
Рассматривая природу человека, Фейербах не забывает и о родовой сущности человечества, сущности человеческого рода, под которыми он понимает способности к ощущению и мышлению, совокупность страстей и желаний: любовь, страх, радость, несчастье и счастье. Так, Фейербах вводит в философию антропологический принцип, в основе которого лежит понимание сущности человека как природного существа, наделенного сознанием, волей и чувствами, способного раскрываться и развиваться только в общении с другими людьми.
Таким образом, Фейербах ставит вопрос о практической значимости философии, которая, по его мнению, заключается в том, чтобы решать проблемы конкретного человеческого существования, чтобы сделать человека счастливым.
Этика Фейербаха. Основу этики Фейербаха составляет эвдемонизм – учение, согласно которому нравственность неразрывно связана со стремлением к счастью. Свое понимание морали Фейербах раскрывает в теории счастья. «Стремление к счастью – это стремление стремлений», «это основное, первоначальное стремление всего того, что живет и любит, что существует и хочет существовать». Обращаясь к проблеме счастья в работе «Эвдемонизм», Фейербах ведет полемику с Кантом и отстаивает позицию, что основой нравственного поведения, основным принципом и условием морали должно быть счастье человека. Признавая, что нет счастья без добродетели, философ подчеркивает, что «нет также добродетели без счастья». Человек должен быть, по крайней мере, счастлив в удовлетворении своих первейших потребностей в питании и обеспечении жизненных условий. Если этого нет, то от человека невозможно требовать нравственных поступков. Он пишет: «Но там, где начинается настоящая нужда и бедность, где стремление к счастью опускается настолько, что ограничивается только удовлетворением потребностей питания, только утолением голода, там умолкает и Дельфийский оракул, и категорический императив». Каждый человек имеет право на счастье и стремится к нему, но его всеобщего понимания не существует, у каждого индивида свое представление о счастье. Философ пишет: «Какова страна, каков народ и человек, таково и его счастье».
Само стремление каждого индивида к счастью – это принцип жизни, «основа», «фундамент», «предпосылка» морали, но еще не мораль. Это эгоистическое стремление может стать нравственным, разумным лишь при условии любви не только к себе, но и к другим людям. Однако Фейербах не говорит о любви ко всему человечеству, а переносит проблематику нравственности в сферу межличностных отношений, межперсонального общения. Он утверждает, что стремление к собственному счастью недостижимо без человеческого единения и общения. Поэтому учение о нравственности Фейербаха строится на единстве и взаимосвязи индивидов – «Я» и «Ты». По его мнению, «Я» не может быть счастливым и вообще не может существовать без «Ты». Люди нуждаются друг в друге, и их стремление друг к другу происходит, прежде всего, по велению чувственности, которая может проявляться в разных формах: любовь к жизни, любовь друг к другу, стремление к счастью и удовольствиям в самом широком смысле этого слова. Фейербах пишет: «мораль, конечно, не знает никакого собственного счастья без счастья чужого, не знает и не хочет знать никакого изолированного счастья, обособленного и независимого от счастья других людей, …она знает только общее счастье».
Высшим проявлением счастья, по Фейербаху, является любовь, прежде всего, любовь к другому человеку, основанная на взаимоотношении полов. Фейербах особенно подчеркивает чувственную и эмоциональную сферы общения между людьми, которые дают полноту жизненного опыта. Только через личные чувства между людьми раскрывается сущность человека и познается личность другого; вообще, любовь есть «познание личности». Именно в любви проявляются лучшие человеческие качества, индивид получает такое удовольствие, которое включает в себя удовольствие и счастье другого. Любовь делает жизнь лучше, совершеннее, так как каждый любящий человек стремится творить добро. Философ считает: «Добро – то, что соответствует человеческому стремлению к счастью; зло – то, что ему заведомо противоречит».
Фейербах, продолжая традицию немецкой классической философии, рассматривает этику как практическую философию. Согласно такому подходу, нравственность представляет собой совокупность правил, принципов поведения человека, а долг любого разумного существа состоит в том, чтобы выполнять их при любых обстоятельствах. Фейербах, наряду с Кантом, формулирует свой принцип поведения для всех людей: «Мое моральное требование к людям ограничивается единственно тем, чтобы они не делали ничего злого». При этом он понимает, что это идеал, к которому надо стремиться, но люди еще очень далеки от его достижения.
Оценивая вклад Фейербаха в историю философской мысли, следует отметить, несомненно, гуманистическую направленность его философии. Он ставит реального человеческого индивида в центр своей «новой» философии, стремится рассматривать человека в его целостности, при этом, отдавая предпочтение его биологической природе. С позиций атеизма он критикует религию и рассматривает ее происхождение. При этом философ как бы отступает от уже достигнутого его предшественниками: он не увидел сущности человека в его разуме, не смог осмыслить диалектику, сохранив в своем учении лишь отдельные ее моменты.
Фейербах представил собственную концепцию человека и человеческих отношений, в которых на первом плане – идея достижения счастья. И эта концепция достойна понимания, она по-прежнему занимает свое место в истории философии. Однако он не оценил по заслугам всего богатства уже существовавших идей относительно всегда остававшейся главной философской проблемы человека, не понял смысла идей Канта, Фихте и Гегеля, прежде всего. Тем самым, он обеднил собственные идеи, показав своим примером те философские просчеты, когда предается забвению следование философской традиции.