В середине XVIII в появилась книга итальянского священника Джироламо Тартаротти-Сербати "О ночных сборищах ведьм", которые он подавал как собрания тайного общества. Тогда эта версия не привлекла особого внимания. Однако в XIX в она получила некоторое развитие, несомненно, как ответвление или следствие получивших тогда распространение мифов о тайных обществах. Карл Эрнст Ярке, комментируя изданные им протоколы одного ведовского процесса XVII столетия, отметил, что речь-идет о членах подпольного общества - сторонников язычества в Германии. В 1839 г. эту же точку зрения выразил и директор архивов в Бадене Ф. Моне в работе "О сущности ведовства", подчеркнув, что речь идет об обществе, имевшем четкую организационную структуру Английская исследовательница М. Мэррей (1863 - 1963) попыталась в своих книгах "Ведовский культ в Западной Европе" (1921) и "Бог Ведьм" (1933) представить ведовские, процессы как попытку христианства уничтожить еще широко сохранявшее свое влияние язычество.
Ее сторонником в 20-х годах стал Монтэгю Соммерс, автор книг "Ведовство и демонология", "География ведовства", впервые опубликованных в 1926 - 1927 гг. М. Мэррей считала, что дьявола на шабаше изображал жрец языческого культа. Соммерс считал, что эту роль играл сам Сатана, а тайное общество, как о том говорили инквизиторы, было создано дьяволом с целью уничтожения христианства.
Ныне среди тех, кто придерживается теории М. Мэррей, различаются разные направления Некоторые из них отвергают идею о том, что речь идет о языческом культе, и предполагают существование в течение многих столетий тайного союза дьяволопоклонников. Другие поддерживают утверждение М. Мэррей о "сохранении" дианического культа в XVIII - XIX вв. Поистине дьявольская ирония здесь заключается в том, что; хотя языческие союзы XVI и XVII (или тем более XVIII и XIX) вв. относятся, вероятнее всего, к области мифов, этого никак нельзя сказать о ведовских организациях 60-х, 70-х и 80-х годов XX столетия.

На протяжении веков (и до сего времени) церковь практиковала так называемый экзорцизм - изгнание злых духов из одержимого дьяволом человека с помощью особых обрядов и заклинаний. При этом считалось, что дьявол, вселяясь в человека, накладывал- на него свою печать, отмечал свою добычу. И посему было существенно знать, по каким признакам надлежит отличать одержимого.
Искусство этого распознавания чрезвычайно старательно разрабатывалось в течение Средних веков. Так, в книге голландца Эсе, озаглавленной "Рассуждение о знаках одержимости" (издано в 1644 г.), перечислены все существенные приметы одержимости. Вот они. Человек может быть признан одержимым:
1) Когда утверждает сам, что он одержим дьяволом.
2) Когда он ведет дурную жизнь.
3) Когда он чуждается людей и проводит жизнь в строгом одиночестве.
4) Когда он страдает продолжительной болезнью с необычайными признаками и припадками вроде непробудного сна, извержения со рвотою разных предметов, не входящих в состав пищи и т. д.
5) Когда он изрыгает хулу на Бога и часто поминает дьявола.
6) Когда он заключил договор с дьяволом.
7) Когда его мучают злые духи.
8) Когда у него на лице появляется особое ужасное выражение, приводящее людей в трепет.
9) Когда он жалуется на скуку и пустоту жизни, когда им овладевает отчаяие.

Кого только ни обвиняли "охотники за ведьмами" в смертном грехе сатанизма! Катаров, тамплиеров, манихеев... Между тем отдельные тайные секты, практиковавшие служение дьяволу, действительно существовали, укрываясь большей частью под сенью дворцов.
Как уже говорилось, повальное увлечение сатанизмом началось с середины XVII в., а поставки младенцев для "черных месс" именно тогда стали в Париже доходным промыслом.
Чтобы, в этом удостовериться, достаточно познакомиться с одной тайной королевского дома Бурбонов, чьи архивы помогли пролить толику света на самую темную сторону колдовского действа.
Очередная сессия чрезвычайного трибунала, учрежденного еще Генрихом Вторым (1547) для борьбы с кальвинизмом, была назначена на 10 апреля 1679 года. На сессии должно было рассматриваться дело ювелирши Катрин Монвуазен, урожденной Дезейе. Ее подвиги далеко превосходили подвиги маркизы-отравительницы Жанны де Бренвье. В ее саду в Сен-Жермене были найдено 2500 закопанных детских трупиков и неразвившихся эмбрионов, а изъятого при обыске крысиного яда вполне хватило бы, чтобы отправить на тот свет добрую половину мужей, наскучивших своим женам.
Особая деликатность процесса заключалась в том, что клиентками Монвуазен состояли особы с очень громкими именами.. Ее услугами пользовались, например, герцогиня Орлеанская, герцогиня Бульонская и сама маркиза де Монтеспан. Могущественная фаворитка Людовика Четырнадцатого ("короля-солнца"), подарившая его величеству четверых детей, в это время переживала трудный момент "смены караула".

В ходе ведовских процессов, как известно, инквизиторы пытками заставляли обвиняемых рассказывать всевозможные подробности нечестивого веселья - шабаша, в котором вместе с колдунами и ведьмами участвовали и черти.
"Охотники на ведьм" в XVII в. рассказывали о существовании "центров международных встреч" ведьм всей Европы, где по большим праздникам, вроде Вальпургиевой ночи (ночь на 1 мая, Бельтан) или кануна Дня всех святых (ночь на 1 ноября, Хэллоуин), проводятся грандиозные шабаши. Среди таких мест назывались гора Брокен в Германии, долина Блэкулла в Швеции и Ла Хендай на юго-западе Франции, где, согласно тем же источникам, собиралось до 12 тысяч ведьм.
С помощью дьявола ведьмы и колдуны в мгновение ока переносились на шабаш по воздуху. Часто они усаживались для этого на кочергу или метлу, иногда дьявол посылал им козлов и драконов.
Считалось также, что ведьмам необходимо для полетов на шабаш смазывать свое тело специальным составом, "чертовой мазью". Вот один из рецептов такой мази, приведенный в книге М.А. Орлова "История сношений человека с дьяволом: "Они (т. е. ведьмы) кипятят младенца в медной посудине и вытопившийся жир счерпывают и хранят, тщательно спрятавши, пока в нем будет надобность. На этом жире и составляется волшебная шабашная мазь. Но для этого к жиру надо прибавить еще много разных снадобий: водяной петрушки (цикуты), аконита, тополевого листа, сажи". После традиционного поцелуя, которым колдовская рать свидетельствовала свою преданность мессиру Сатане (хозяин шабаща являл себя в образе гигантского черного козла), начиналась раздача адского зелья, из которого изготовлялись потом всевозможные отравы и приворотные средства. Для этого дьявол, у которого между рогами всегда играет синее пламя, сжигал самого себя, а его подданные собирали образовавшуюся золу. По свидетельству де-монологов, она считалась крайне опасной для простого человека.

Эволюция магии и дьяволизма неотделима от эволюции церковных представлений о сем жгучем вопросе. Раннее христианство заняло по отношению к злому началу половинчатую позицию. Формально признав его существование, и введя это положение в догмат, оно категорически запретило служение Сатане - в буквальном смысле слова "противнику", врагу христианской Троицы. Всякая попытка обратиться непосредственно к Сатане, как "параллельной" силе, считалась богоотступничеством. Верить и не служить? Для языческого сознания это было непостижимо. Тем более что сама церковь ухитрилась воскресить исконные, зачастую крайне диковинные обычаи.
Альфред Леманн в "Иллюстрированной истории суеверий и волшебства" приводит характерный пример: "Священник в полном облачении кладет на находящиеся на алтаре пылающие уголья железный болт, несколько раз перед тем окропленный святой водой, затем поет песнь, которую пели три отрока в огненной пади, дает обвиняемому в рот просфору, заклинает его и молится, чтобы Бог открыл или его вину, если раскаленное железо, вложенное в его руку, сожжет его, или же его невинность, если он останется невредим. Обвиняемый должен сделать десять шагов с железным болтом в руке, затем священник завязывает руку и запечатывает узел. Три дня спустя осматривали руку, которая должна была быть здорова и без всяких повреждений. В противном случае обвиняемый считался уличенным в своей вине".
Наряду с испытанием огнем церковь использовала и магические свойства противоположной стихии, обращаясь к обрядам язычества.
Древние кельты проверяли водой "законность" ребенка. В сомнительных случаях они сажали голенького младенца на щит и пускали по течению. Если ребенок ухитрялся не потонуть, его объявляли законным, в противном случае роженица рисковала прослыть шлюхой.
Похожие испытания, основанные на чистой случайности, стали особенно широко практиковаться в эпоху бурной облавы на ведьм.

Неисчислимы имена дьявола: Сатана, Люцифер, Бафомет, Мефистофель, Воланд, Леонард... Тот дьявол, каким мы его представляем - с рогами и копытами, изрыгающий серу и черный, как ночь, - был описан папой Григорием Великим (540 - 604 гг.). Но корни этого образа уходят гораздо глубже, к иранскому Ариману, богу зла, предвосхитившему Сатану иудаизма. В отличие от Аримана, Сатана не считался равным соперником Бога, его как бы терпели до поры до времени как часть Божественного Замысла.
Христианство подхватило и развило эту идею, наделив Источник Зла атрибутами самых разных языческих богов. Так, папа Григорий позаимствовал для него рога и копыта у греческого Пана, связь с огнем - у римского Вулкана, черноту - у Сатурна, бороду и серное дыхание - у скандинавского Тора.
Другие боги, преимущественно ветхозаветной поры, дали имена для свиты Сатаны: Вельзевул, Астарот, Асмодей. Сам Сатана был идентифицирован с восставшим ангелом Люцифером, который был побежден и низвергнут в адскую бездну вместе с теми, кто пошел за ним.

В некоторых странах Востока - как правило, в горных районах - живут представители таинственной религиозной секты ЕЗИДОВ. Больше всего их в Ираке. Они говорят по-курдски, но этнически не все принадлежат к этому народу. Есть среди них и представители других народностей.
Секта эта с давних времен привлекала внимание путешественников. В самом деле, как не интересоваться теми, для кого главный Бог - дьявол! Привлекала она внимание и А.С. Пушкина, который собирался дать приложением к отдельному изданию своего "Путешествия в Арзрум" заметку о езидах, написанную миссионером М. Гардзони. Он ее заимствовал из книги Ж.Ж. Руссо "Описание багдадского пашалыка", вышедшей в 1809 году.
"Первое правило езидов, - сообщалось в этой заметке, - заручиться дружбой дьявола и с мечом в руках вставать на его защиту. Поэтому они воздерживаются не только от произнесения его имени, но даже и от употребления какого-либо выражения, близкого по созвучию к его имени... Всякий, кто посещает места, ими обитаемые, должен очень внимательно остерегаться, как бы не произнести слов "дьявол" или "проклятый" и особенно "будь проклят, дьявол" - иначе он сильно рискует подвергнуться побоям и даже смерти. Не раз случалось, что члены секты, схваченные за какое-либо преступление... и приговоренные к смерти, предпочитали казнь предоставляемой им возможности избегнуть ее, прокляв дьявола".
Заметка, переписанная Пушкиным, содержит много интересных сведений более чем полуторавековой давности, но и сегодня мы знаем об езидах немногим более того. Живут они весьма замкнуто, держат в тайне свое вероучение и те обряды, которые имеют религиозный смысл. Езиды не пишут о себе книг. Их религия запрещала им даже обучаться грамоте и писать буквы - так было, по крайней мере, до последнего времени. Сейчас, конечно, этот запрет не имеет универсальной силы, кое-что изменилось в образе жизни езидов, во взаимоотношениях их с людьми других вероисповеданий.

В начале VIII в. территория современного Марокко была завоевана арабами и включена в состав Арабского халифата. Бербе.рские племена легко восприняли ислам. До прихода арабов берберы исповедовали христианство и иудаизм, верили в карфагенских богов, в различных местных идолов. Несложные обряды ислама более подходили жизненному укладу местного населения.
Однако, помимо ортодоксального ислама, здесь, как и повсюду в Северной Африке, получили распространение суфийские (или дервишские) ордена - религиозные братства, предполагающие свой, особый путь "спасения", хотя и в русле ислама, но со значительными отклонениями от официального вероучения.
Возникновение этих орденов всегда было связано с именем какого-либо святого - общемусульманского или местного. В частности, в Марокко такими святыми стали так называемые МАРАБУТЫ.
Члены религиозных братств марабутов верят, что уединенно живущие и посвятившие всю свою жизнь молитвам мусульмане стоят на более высокой ступейи общения с Богом, чем обыкновенные верующие. Более того, они источают "Божественную благодать" - барака, которая якобы заполняет их жилища. Благодаря этой благодати они могут совершать разного рода чудеса.
Барака, по представлению верующих, сохраняется и после смерти святого, она окружает его могилу. Поэтому жилища марабутов и места их захоронения стали объектами паломничества. Здесь находят убежище и те, кто скрывается от преследования или опасается мести; никто из верующих не посмеет поднять руку на человека, находящегося "под защитой святого". Чаще всего обители марабутов - рибаты - становились центрами, вокруг которых формировались и действовали религиозные братства.

Сефид-Шамеганы, Кандидаты или "одетые в белое" - одна из многочисленных сект исламизма. Она возникла на Кавказе. Во главе этой секты стоял "Закрытый Покрывалом Пророк", Гакем-бен-Гашем. Он носил золотую маску и учил тому, что Бог принял человечекскую форму с того дня, как приказал ангелам обожать первого человеками что с этого самого дня божественная натура переходила от пророка к пророку - к нему; что после смерти злые люди превращаются в зверей, а добрые переходят к Богу. Сам Гакем-бен-Гашем, считавший себя очень добрым, для того, чтобы никаких следов его тела не нашлось и чтобы люди думали, что он, как Ромул, вознесся на небо, бросился в колодец, наполненный едким веществом, которое истребило его тело.

Египетские и сирийские исмаилиты могут быть найдены даже теперь в некоторых сектах ислама. К ним можно отнести секту ДРУЗОВ, которые живут в северной Сирии.
Секта друзов возникла от предполагаемого воплощения Небесного Существа в Гакема, Биамр-Аллаха, публично возвещенного в Каире в 1029 г. Этот Гакем был шестой египетский халиф, и Дарари, его духовник, деятельно способствовал его самозванству. Самозванство Гакема сначала было так дурно принято, что он был вынужден искать убежища в Ливанских пустынях. Гамзе, персидский мистик и визирь Гакема, имел больше успеха и считается настоящим основателем этой секты.
Друзы верят в переселение душ. Гакем - их пророк. У них есть семь заповедей, религиозных и нравственных. Первая: правдивость (под этим подразумевается вера в ту религию, которую они исповедуют, и отвращение ко лжи, называемой политеизмом, неверием, заблуждением).
Друзу следует быть правдивым по отношению к другим членам секты, но позволяется поступать вероломно с людьми другого верования.
Секта разделяется на три степени: Профанов, Искателей и Мудрых. Друз, вступивший во вторую -степень, может вернуться в первую, но подвергается смерти, если откроет то, что узнал.
Полагают, что во время своих тайных собраний друзы поклоняются телячьей голове. Друзов также обвиняли в развратных оргиях. Но, по свидетельству живших рядом с друзами христиан, молодой друз сразу после посвящения отказывается от всяких развратных привычек и становится совсем другим человеком. При этом его называют "новорожденным",

В конце XI в. в исмаилизме произошел раскол: образовался неоисмаилизм, ставший идеологией секты АССАСИНОВ ("ассасин" - от арабск. "хашишиюн" - "курящие гашиш"), которые обожествили своего имама - Хасана ибн Шаббата (1033 - 1124). Он известен также под именем "Старца", или, лучше сказать, "Владыки Горы".
Хасан ибн Шаббат, один из проповедников исмаилизма, человек отважного духа, имел большое влияние в Каире. Это влияние, однако, возбудило зависть в других, которым удалось отправить его в ссылку. Его посадили на корабль, чтобы вывезти из страны, но поднялась буря, и все сочли себя погибшими. Но Хасан, приняв повелительный вид, воскликнул: "Аллах обещал мне, что со мною не случится ничего дурного!" Вдруг буря утихла, матросы закричали: "Чудо!" - и сделались последователями Хасана. Хасан прошел Персию, проповедуя и набирая прозелитов, и, захватив крепость Аламит, на рубеже Ирака и Дилема, которую назвал "Домом Богатства", учредил там свое правление.
История времени Хасана полна его именем. Короли в самом центре Европы дрожали при его имени. Его могущественная рука достигала повсюду. Филипп-Август французский так его боялся, что не смел пошевелиться без телохранителей, и, может быть, неумолимый Владыка Горы щадил его именно за этот страх.
Сначала Хасан не показывал никакого намерения, кроме усиления влияния Каирского халифата, но скоро сбросил эту маску, т. к. его свирепый характер с трудом подчинялся хитрости и лицемерию. Он сбавил девять степеней, на которые разделялись исмаилиты в Каире, на семь и сам стал во главе с титулом Сейдна, или Сидна, откуда происходит испанское "сид" и итальянское "синьор".

ИСМАИЛИТЫ - первоначальное название приверженцев Исмаила как седьмого шиитского имама.
В 972 г. исмаилитам удалось освободить из тюрьмы Обей-дуллаха, мнимого потомка Исмаила (потомка Пророка через Фатиму), и поместить его на трон Мади, а впоследствии одного из его преемников на трон Каира, таким образом подчинив Египет управлению потомков Фатимы. Египетские калифы, более признательные, чем вообще бывают государи, покровительствовали доктрине исмаилитов, доставившей им престол. Учение исмаилитов было официальной идеологией фатимидских халифов.
Доктрина исмаилитов состоит из общедоступного, внешнего (захир) учения и "скрытого" (батин), доступного только посвященным. Отсюда исмаилитов всех направлений называли ВАГИНИТАМИ (с X в.).
Дойяль-Доат, или верховный проповедник исмаилитов и судья, разделял власть с каирским халифом. Собрания исмаилитов бывали в Каирской Ложе, в которой заключалось много книг и научных инструментов. Наука была наружною целью, но настоящая цель была совсем другая.
Курс "скрытого" учения разделялся на девять степеней. Первая старалась внушить ученику сомнения и доверие к его учителю, который должен был разрешить их. Для этой цели коварные вопросы показывали ученику нелепость буквального смысла Корана и тайные намеки давали понять, что под этой скорлупой скрывалось сладкое и питательное ядро. Но инструкции далее не шли, если ученик не обязывался страшными клятвами слепо верить и вполне повиноваться своему наставнику. Вторая степень учила признавать имамов или руководителей, назначенных Аллахом, источниками всякого знания. Третья степень сообщала ученику число тех блаженных или священных имамов (их число было мистическое - семь).