Значительное место среди проблем гносеологии занимает научное познание. В философии XX века ставится вопрос о демаркации, то есть вопрос о возможно более строгом разграничении науки как формы культуры и прочих форм культуры. Предлагаются критерии демаркации, такие, как верификация и фальсификация. В ходе исследования проблемы демаркации выясняется, что указать единственный критерий не получается, научный процесс настолько содержателен, что не охватывается каким-либо одним критерием.

Одной из основных проблем теории познания является проблема истины и ее критериев. Суть проблемы заключается в том, как сравнивать знание и предмет знания. Истина как соответствие предполагает возможность такого приравнивания. Но знание обладает идеальной природой, а предмет знания далеко не всегда является идеальным. Например, естественные объекты или общество в качестве предметов познания не являются идеальными.
Решения указанной проблемы принимают форму корреспондетной и когерентной концепций истины. В корреспондентной концепции, восходящей к Аристотелю, истина понимается как соответствие знания предмету, находящемуся в мире за пределами знания. В когерентной концепции, развитой в неопозитивизме, истина понимается как соответствие знания другому знанию, то есть предложения, из которых и состоит знание, могут сравниваться только с другими предложениями.

В процессе познания развертываются чувственные акты и рациональные акты. Чувственное познание отличается непосредственностью и осуществляется в формах ощущения, восприятия и представления. Оно дорационально и внерационально, хотя ему свойственна собственная организованность и целесообразность. Эти качества чувственного познания являются следствием эволюционного процесса, в котором происходил отбор форм отражения, наиболее отвечающих потребности ориентации в среде обитания. Формы чувственного познания позволяют отражать действительность как непосредственно явленную, как данную со стороны своей «поверхности», со всеми случайностями.

Последовательный агностицизм оказывается логически противоречивой позицией. В самом деле, для того, чтобы иметь основания сказать «мир непознаваем», надо провести какие-то познавательные действия и узнать, что «мир непознаваем». Но это значит, что кое-что о мире уже известно, то есть хотя бы в этом отношении познание оказывается возможным.
Умеренный скептицизм – это более реалистическая позиция. Скептицизм не отрицает познаваемость мира всецело, но указывает на ограниченность познавательных процедур и, как на следствие, ограниченность результатов познавательных актов. Античные софисты и скептики рассматривали аргументы в пользу именно этой философской позиции. Критика чистого разума в философии И. Канта может рассматриваться как ее дальнейшая разработка.
Гносеологический оптимизм также широко представлен в истории философии. Учение о душе в философии Платона превращает подлинный мир, то есть мир идей, в доступный для познания. Панлогизм учений Спинозы и Гегеля является продолжением этой традиции. Открытость мира познанию признается в философском материализме. Глубинной причиной познаваемости мира выступает онтологическое сродство двух сторон познавательного процесса – предмета познания и субъекта познания. Так, например, в философии Демокрита основанием познаваемости мира является его универсальное атомистическое строение.

Теория познания, как и онтология, является фундаментальной философской теорией. В западной философии проблемами познания занимается эпистемология. Термины «гносеология», «теория познания», «эпистемология» можно считать различными наименованиями одной и той же предметной области исследований. В центр философского внимания выдвигается проблема познаваемости мира, она и определяет состав предметной области исследований.
Эта проблема получает конкретизацию в различных теоретико-познавательных программах.

Традиционной для онтологии является проблема сознания. Если исходить из допущений материалистической онтологии, то сознание необходимо объяснить как закономерный результат эволюции материи, как атрибут материи. При такой постановке вопроса на первый план выходят проблемы соотношения сознания и его материальных
предпосылок и носителей. Сознание трактуется как высшая форма отражения, присущая только человеку. Основой этой способности является высокоразвитая материальная система. В телесно-физиологическом плане такой системой выступает головной мозг, а в более общем плане – социальная форма движения материи.
Отражение понимается как всеобщее свойство, атрибут материи-субстанции. Оно заключается в том, что одна материальная система способна в своей собственной природе запечатлеть воздействие другой такой системы. Соответственно уровням движения материи выделяются формы отражения: отражение в неживой природе, отражение в живой природе и отражение в социальном мире. Отражение в живой природе подразделяется на допсихическое и психическое. Еще Аристотель пытался определить своеобразие того свойства мира, которое позволяет существовать разумной душе человека. Он полагал, что все живое в той или иной степени одушевлено, а душа проявляется как способность к самодвижению типа питания, роста, стремления, разумения. В его философии различаются растительная, животная и человеческая душа.

Рассматривая диалектику материального мира, следует помнить, что эта версия онтологии существенно опирается на научные данные и традицию материалистической философии. В центре внимания материалистической диалектики находятся проблемы движения и развития мира. Движение понимается как изменение вообще; движение – способ существования материи-субстанции.
Категория «развитие» фиксирует направленность изменений. Развитие имеет своей причиной взаимодействие противоположностей, порождающее противоречие. Таким образом, объективная диалектика материального мира предстает как его универсальная характеристика. Субъективная диалектика человеческого познания является отражением содержания объективной диалектики мира.

Решение вопроса о субстанции приводит к трем вариантам онтологических построений. Латинским термином «субстанция» выражается примерно то же смысловое содержание, что и греческим термином «архэ». То есть субстанция – это то, что лежит в основе, является «началом» всего сущего.
Онтологический монизм исходит из допущения, согласно которому субстанция единственна. При этом субстанция может трактоваться и в качестве идеи, и в качестве материи. Идеалистический монизм ярко проявляется в философии Гегеля, материалистический монизм – в философии Маркса.

Из этого обстоятельства вытекает предельно общий характер онтологических категорий. Их невозможно определить обычным способом. Обычный способ ответить на вопрос «что это?» состоит в том, чтобы указать род и видовое отличие вещи или явления. Под родом понимается общая группа, в которую входит вещь или явление, а под видовым отличием – индивидуальные признаки. Примером такого определения будет характеристика человека у Аристотеля: человек есть политическое животное.
Однако в случае онтологических категорий невозможно указать что-либо более общее в качестве рода, поскольку уже достигнут предел общности. Их содержание поэтому невозможно определить и путем указания на состояния чувственно данного мира, через примеры. Ведь всякое частное состояние может быть понято, определено через общее, но общее не получает адекватного выражения через частное.
Раскрывая эти категории и их смысловые нагрузки, их соотносят друг с другом в пространстве умозрения, как одни предельно общие смысловые модели с другими предельно общими смысловыми моделями. Категориями такого типа являются предельно общие понятия «бытие», «ничто», «материя», «идея», «субстанция», «движение», «развитие», «пространство», «время» и т.п.

Онтология представляет собой фундаментальную философскую теорию, предметом рассмотрения которой выступает бытие, мир как целое и его всеобщие характеристики. Онтологическая проблематика получала различные формы выражения в ходе развития культуры. В мифологических и религиозных построениях она присутствует в той мере, в какой в них отображается целостность мира, пускай даже и в фантастических образах. Онтологическая содержательность имеется также в искусстве и в науке.

Особой философии постмодернизма как направления не существует. Постмодернизм – это констатация нереализуемости в культуре проекта, связанного с надеждами на разум, науку, прогресс. Ситуация постмодерна по отношению к философии была отмечена Жаном-Франсуа Лиотаром (1924 – 1998).
Предметность мира считается неуловимой для мышления в форме оппозиций, таких, как «Восток – Запад», «мужское – женское», «капитализм – социализм» и т.п. Вещи «противятся» стремлению определить их в понятиях, зафиксировать их сущность.

Основателем психоанализа является Зигмунд Фрейд (1856 – 1939). Он рассматривает бессознательное как основание природы человека. В структуре человеческой психики Фрейд выделяет три компонента. Бессознательное, или Оно, ориентировано на принцип удовольствия; сознание, или Я, оринтировано на принцип реальности; Сверх-Я представляет нормы социальности.
В сферу бессознательного подлежат «вытеснению» те мотивы поведения, которые абсолютно запрещены культурой. Фрейд полагает, что первичными культурными фактами были табу, и культура представляет собой систему, репрессивную по отношению к непосредственным биологическим порывам. Сексуальность среди таких порывов играет первостепенную роль.
Поведение человека существенно определяется содержанием его бессознательного, теми «комплексами», которые «вытеснены» и не контролируются со стороны сознания. Факты культуры интерпретируются с точки зрения определяющего влияния бессознательного. Так, в частности, религия понимается Фрейдом как детский невроз человечества.
Преемники Фрейда ослабили биоцентризм психоанализа. Карл-Густав Юнг (1875 – 1961) ввел представление о «коллективном бессознательном», а Эрих Фромм (1900 – 1980) стремился уравновесить природную и социальную детерминацию поведения человека, считая местом их пресечения «характер».