Дажьбог
Дажьбог или Дажьбог — божество славяно-русской мифологии, упоминаемое в начальной летописи 980 года, в Ипатьевской и Новгородской летописях, а так же в пергаментном списке Пролога. Значение имени Даждьбог определяется вставкой из византийского хронографиста Малалы в Ипатьевскую летопись датированную 1114 годом: «И по сем царства сын его (Сварога), именем Солнце, его же наричют Дажьбог...», «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо муж силен» и так далее.
Так как в греческом оригинале мы здесь имеем Гелиоса, то солнечный характер Дажьбога, по-видимому, вне сомнения. Есть и другие указания на его родственные отношения: в Слове Христолюбца сказано о русских язычниках: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем». В «Слове о полку Игореве» русские два раза называются внуками Дажбога.
В Дажьбоге Ягич видит сложение повелительного наклонения от глагола «дати» и существительного «бог», следовательно, Даждьбог значит «бог дающий» или «бог податель», что вполне подходит к богу солнца.
Некоторое сомнение является относительно подлинности Дажьбога как отдельного божества:
• Семаргл и Мокошь, рядом с которыми Дажьбог стоит в начальной летописи, более чем подозрительны;
• Ягич не без некоторого основания заподозрил и отца Дажьбога, самого Сварога;
• Хорс, от имени которого Дажьбог в начале летописи не отделен союзом «и», тоже есть солнечный бог, как это видно и из «Слова о полку Игореве».
Дажьбог, может быть, не что иное, как эпитет, который позднее становится синонимом. Предполагалось также, что Д. не встречается у южных славян. Последнее обстоятельство в связи с неудовлетворительностью славянской этимологии имени заставило Гедеонова, а за ним и Фаминцына, производить его с севера. Гедеонов ведет его от вендов из земли Оботритов, а Фаминцын считает его прямо скандинавским божеством (хотя скандинавская мифология такого не знает), усвоенным русскими славянами от их варяжских князей. Ягич указал, однако, сагу, свидетельствующую, что Дажьбог под именем «Дабог» был известен у южных славян и пользовался таким уважением, что под влиянием известной дуалистической ереси обратился в сатану и стал врагом Господа и владетелем земли; только Сын Божий победил его и лишил этой власти. Это очень важное свидетельство в пользу Дажьбог, который до указания новых данных остается одним из наименее сомнительных божеств наших языческих предков.
Дажьбог или Дажьбог — божество славяно-русской мифологии, упоминаемое в начальной летописи 980 года, в Ипатьевской и Новгородской летописях, а так же в пергаментном списке Пролога. Значение имени Даждьбог определяется вставкой из византийского хронографиста Малалы в Ипатьевскую летопись датированную 1114 годом: «И по сем царства сын его (Сварога), именем Солнце, его же наричют Дажьбог...», «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо муж силен» и так далее.
Так как в греческом оригинале мы здесь имеем Гелиоса, то солнечный характер Дажьбога, по-видимому, вне сомнения. Есть и другие указания на его родственные отношения: в Слове Христолюбца сказано о русских язычниках: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем». В «Слове о полку Игореве» русские два раза называются внуками Дажбога.
В Дажьбоге Ягич видит сложение повелительного наклонения от глагола «дати» и существительного «бог», следовательно, Даждьбог значит «бог дающий» или «бог податель», что вполне подходит к богу солнца.
Некоторое сомнение является относительно подлинности Дажьбога как отдельного божества:
• Семаргл и Мокошь, рядом с которыми Дажьбог стоит в начальной летописи, более чем подозрительны;
• Ягич не без некоторого основания заподозрил и отца Дажьбога, самого Сварога;
• Хорс, от имени которого Дажьбог в начале летописи не отделен союзом «и», тоже есть солнечный бог, как это видно и из «Слова о полку Игореве».
Дажьбог, может быть, не что иное, как эпитет, который позднее становится синонимом. Предполагалось также, что Д. не встречается у южных славян. Последнее обстоятельство в связи с неудовлетворительностью славянской этимологии имени заставило Гедеонова, а за ним и Фаминцына, производить его с севера. Гедеонов ведет его от вендов из земли Оботритов, а Фаминцын считает его прямо скандинавским божеством (хотя скандинавская мифология такого не знает), усвоенным русскими славянами от их варяжских князей. Ягич указал, однако, сагу, свидетельствующую, что Дажьбог под именем «Дабог» был известен у южных славян и пользовался таким уважением, что под влиянием известной дуалистической ереси обратился в сатану и стал врагом Господа и владетелем земли; только Сын Божий победил его и лишил этой власти. Это очень важное свидетельство в пользу Дажьбог, который до указания новых данных остается одним из наименее сомнительных божеств наших языческих предков.
Волх Всеславьевич
Волх Всеславьевич (или Вольга Святославович) — знаменитый богатырь русских былин, сын змея и княжны Марфы Всеславьевны. Уже само его имя Вольга, то есть Волхв, указывает на мифический его характер, хотя другое имя Вольга напоминает исторического Олега.
В личности Волха смешаны мифологические элементы с историческими: само рождение Волха от мифического отца, содрогание земли и ужасный страх всех живущих существ в ту минуту, когда Волх увидел свет, указывают на него, как на олицетворение какой-нибудь стихийной силы. С этим гармонирует и то, что он растет не по дням, а по часам, что в скором времени он становится могучим богатырем, знающим не только искусство бороться с врагами, но и читать по книгам и оборачиваться разными животными.
Напротив того, та часть былин о Волхе, где он является победителем дальнего индейского царства или земли Турец-салтана, сильно напоминает поход Олега в Царьград. Главная былина о Волхе состоит из этих двух частей. Но он еще появляется и в других былинах, посвященных другим богатырям, особенно же отведено много места описанию его встречи с Микулой Селяниновичем.
Волх Всеславьевич (или Вольга Святославович) — знаменитый богатырь русских былин, сын змея и княжны Марфы Всеславьевны. Уже само его имя Вольга, то есть Волхв, указывает на мифический его характер, хотя другое имя Вольга напоминает исторического Олега.
В личности Волха смешаны мифологические элементы с историческими: само рождение Волха от мифического отца, содрогание земли и ужасный страх всех живущих существ в ту минуту, когда Волх увидел свет, указывают на него, как на олицетворение какой-нибудь стихийной силы. С этим гармонирует и то, что он растет не по дням, а по часам, что в скором времени он становится могучим богатырем, знающим не только искусство бороться с врагами, но и читать по книгам и оборачиваться разными животными.
Напротив того, та часть былин о Волхе, где он является победителем дальнего индейского царства или земли Турец-салтана, сильно напоминает поход Олега в Царьград. Главная былина о Волхе состоит из этих двух частей. Но он еще появляется и в других былинах, посвященных другим богатырям, особенно же отведено много места описанию его встречи с Микулой Селяниновичем.
Водяной и русалки
Водяной, водовик или водяник, водяной дедушка, водяной черт, - мифологическое существо, которое живет на больших реках, озерах и болотах, в тростниках и в осоке, иногда плавает на чурбане или на корчаге; водится в омутах и в особенности возле мельниц. Это нагой старик, весь в тине, похожий обычаями своими на лешего, но он не оброс шерстью, не так назойлив и нередко даже с ним бранится.
Он ныряет и может жить в воде по целым дням, а на берег выходит только по ночам. Впрочем, водяной также не везде известен. Он живет с русалками, даже считается их хозяином, тогда как леший всегда живет одиноко и кроме какого-нибудь оборотня, никого из собратов около себя не терпит. О водяном трудно собрать подробные сведения; люди по большей части только знают, что есть где-то и водяные, но где - неизвестно.
Водяной, водовик или водяник, водяной дедушка, водяной черт, - мифологическое существо, которое живет на больших реках, озерах и болотах, в тростниках и в осоке, иногда плавает на чурбане или на корчаге; водится в омутах и в особенности возле мельниц. Это нагой старик, весь в тине, похожий обычаями своими на лешего, но он не оброс шерстью, не так назойлив и нередко даже с ним бранится.
Он ныряет и может жить в воде по целым дням, а на берег выходит только по ночам. Впрочем, водяной также не везде известен. Он живет с русалками, даже считается их хозяином, тогда как леший всегда живет одиноко и кроме какого-нибудь оборотня, никого из собратов около себя не терпит. О водяном трудно собрать подробные сведения; люди по большей части только знают, что есть где-то и водяные, но где - неизвестно.
Вит
Вит (иначе называется Ругиевит или Руевит) — славянское божество на острове Ругии, Руе или Ране.
Из ругийских божеств самым популярным был Святовит, почитавшийся в Арконе, куда на поклонение стекалось множество народа со всех концов славянской земли. В другой местности, Карентии, Вит имел свой храм. Первый, по всей вероятности, был мирным богом хлебопашцев, второй соответствует греческому Аресу и латинскому Марсу.
По описаниям летописцев, истукан Вита в карентском храме представлял собой необыкновенно высокую, неуклюжую, из дубовой колоды фигуру с семью головами, покрытыми одной шляпой или чем-то в этом роде. За поясом заткнуто было семь мечей, восьмой же был прибит гвоздями к правой руке. В дуплах фигуры гнездились ласточки. По преданию, в 1148 году Карентия сдалась датскому королю Вальдемару, и тогда статуя Вита вместе с другими идолами была сожжена.
Вит (иначе называется Ругиевит или Руевит) — славянское божество на острове Ругии, Руе или Ране.
Из ругийских божеств самым популярным был Святовит, почитавшийся в Арконе, куда на поклонение стекалось множество народа со всех концов славянской земли. В другой местности, Карентии, Вит имел свой храм. Первый, по всей вероятности, был мирным богом хлебопашцев, второй соответствует греческому Аресу и латинскому Марсу.
По описаниям летописцев, истукан Вита в карентском храме представлял собой необыкновенно высокую, неуклюжую, из дубовой колоды фигуру с семью головами, покрытыми одной шляпой или чем-то в этом роде. За поясом заткнуто было семь мечей, восьмой же был прибит гвоздями к правой руке. В дуплах фигуры гнездились ласточки. По преданию, в 1148 году Карентия сдалась датскому королю Вальдемару, и тогда статуя Вита вместе с другими идолами была сожжена.
Вий
Вий — в малорусской (то есть, украинской) демонологии грозный старик с огромными бровями и веками, которые свисают до самой земли.
Вий не может ничего видеть сам по себе, но если удастся нескольким силачам поднять ему брови и веки железными вилами, тогда ничего не может утаиться перед грозным его взором. Взглядом своим Вий убивает людей, разрушает и обращает в пепел города и деревни. А.Н. Афанасьев видит в Вие отражение древнего и могучего божества славян, именно бога-громовника. Известна обработка предания о Вие Н. В. Гоголем.
Вий — в малорусской (то есть, украинской) демонологии грозный старик с огромными бровями и веками, которые свисают до самой земли.
Вий не может ничего видеть сам по себе, но если удастся нескольким силачам поднять ему брови и веки железными вилами, тогда ничего не может утаиться перед грозным его взором. Взглядом своим Вий убивает людей, разрушает и обращает в пепел города и деревни. А.Н. Афанасьев видит в Вие отражение древнего и могучего божества славян, именно бога-громовника. Известна обработка предания о Вие Н. В. Гоголем.
Велес
Велес или Волос — древнеславянское божество. А.Н. Афанасьев считает его божеством туч, облаков, небесных стад, а затем и земных стад, скотоводства. Кроме того, Велес, вероятно, был и богом плодородия, как это доказывает южнорусский обычай жнецов завязывать в начале или в конце жатвы пук не срезанных колосьев, что называется "завязывать бороду Волосу". При этом жнецы поют разнообразные обрядовые песни.
В «Слове о Полку Игореве» Боян назван Велесовым внуком, что как бы указывает еще на его значение, как на славянского Аполлона. Принятие Христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами Иисуса Христа, Ильи, Николы и, наконец, Власия. Последнее произошло только благодаря случайному совпадению звуков.
Буслаев в своих "Очерках" говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, названного у восточных славян Дажьбогом, а затем следует заключительная чисто русская эпоха Перуна и Велеса. Существуют, однако, факты, противоречащие категоричности этого утверждения: так, Афанасьев приводит факт, что в Боснии существует гора Велес, a в одной словацкой колядке, слово «велес» употреблено в значении пастуха, а именно: «пасли овцы велесы при бетлемском шаласе».
Велес или Волос — древнеславянское божество. А.Н. Афанасьев считает его божеством туч, облаков, небесных стад, а затем и земных стад, скотоводства. Кроме того, Велес, вероятно, был и богом плодородия, как это доказывает южнорусский обычай жнецов завязывать в начале или в конце жатвы пук не срезанных колосьев, что называется "завязывать бороду Волосу". При этом жнецы поют разнообразные обрядовые песни.
В «Слове о Полку Игореве» Боян назван Велесовым внуком, что как бы указывает еще на его значение, как на славянского Аполлона. Принятие Христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами Иисуса Христа, Ильи, Николы и, наконец, Власия. Последнее произошло только благодаря случайному совпадению звуков.
Буслаев в своих "Очерках" говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, названного у восточных славян Дажьбогом, а затем следует заключительная чисто русская эпоха Перуна и Велеса. Существуют, однако, факты, противоречащие категоричности этого утверждения: так, Афанасьев приводит факт, что в Боснии существует гора Велес, a в одной словацкой колядке, слово «велес» употреблено в значении пастуха, а именно: «пасли овцы велесы при бетлемском шаласе».
Ведьма
Ведьма известна всякому, хотя она и водится, собственно, на Украине, а Лысая гора, под Киевом, служит сборищем всех ведьм, кои тут по ночам отправляют свой шабаш. Ведьма тем разнится от всех предыдущих баснословных лиц, что она живет между людьми и, ничем не отличаясь днем от обыкновенных баб или старых девок, кроме небольшого хвостика, ночью расчесывает волосы, надевает белую рубашку, и в этом наряде, верхом на помеле, венике или ухвате, отправляется через трубу на вольный свет, либо по воздуху, либо до Лысой горы, либо доить или портить чужих коров, портить молодцов, девок и прочее.
Ведьма известна всякому, хотя она и водится, собственно, на Украине, а Лысая гора, под Киевом, служит сборищем всех ведьм, кои тут по ночам отправляют свой шабаш. Ведьма тем разнится от всех предыдущих баснословных лиц, что она живет между людьми и, ничем не отличаясь днем от обыкновенных баб или старых девок, кроме небольшого хвостика, ночью расчесывает волосы, надевает белую рубашку, и в этом наряде, верхом на помеле, венике или ухвате, отправляется через трубу на вольный свет, либо по воздуху, либо до Лысой горы, либо доить или портить чужих коров, портить молодцов, девок и прочее.
Белун
Белун — мифическое доброе существо в верованиях малорусского народа (то есть украинцев).
А.Н. Афанасьев в "Поэтических воззрениях русского народа" сопоставляет Белуна с западнославянским Белбогом: в обоих случаях характер мифической личности один и тот же. Разница только в том, что Белбог является, так сказать, объединением всех добрых божеств, и таким образом единственным или высшим богом, славянским Иеговой или Зевсом, между тем как малорусский Белун представляется олицетворением счастливого случая. Таким образом, хронологически Белун гораздо старше Белбога.
Белун представляется в виде старца с длинной белой бородой, в белой одежде, с посохом в руке. Его деятельность проявляется в двух направлениях: он днем показывает дорогу заблудившимся путешественникам, и прячется во время жатвы в хлеб, откуда выходит к тому или другому жнецу и просит платком утереть ему нос. Если жнец это сделает, тогда Белун дает ему обильные подарки. О Белуне сложились следующие пословицы: "темно в лесу без Белуна" и "мусить посябриуся с Белуном". Вторая пословица показывает, что Белун в глазах народа представляет теперь полное олицетворение счастья вообще.
Белун — мифическое доброе существо в верованиях малорусского народа (то есть украинцев).
А.Н. Афанасьев в "Поэтических воззрениях русского народа" сопоставляет Белуна с западнославянским Белбогом: в обоих случаях характер мифической личности один и тот же. Разница только в том, что Белбог является, так сказать, объединением всех добрых божеств, и таким образом единственным или высшим богом, славянским Иеговой или Зевсом, между тем как малорусский Белун представляется олицетворением счастливого случая. Таким образом, хронологически Белун гораздо старше Белбога.
Белун представляется в виде старца с длинной белой бородой, в белой одежде, с посохом в руке. Его деятельность проявляется в двух направлениях: он днем показывает дорогу заблудившимся путешественникам, и прячется во время жатвы в хлеб, откуда выходит к тому или другому жнецу и просит платком утереть ему нос. Если жнец это сделает, тогда Белун дает ему обильные подарки. О Белуне сложились следующие пословицы: "темно в лесу без Белуна" и "мусить посябриуся с Белуном". Вторая пословица показывает, что Белун в глазах народа представляет теперь полное олицетворение счастья вообще.
Белбог
Белбог или Белый бог — славянское божество, особенно интересное для исследователей славянских. Дело в том, что Белбогу соответствовал Чернобог, по-видимому, с противоположными свойствами. Славянские мифологи много занимались этим вопросом, но не пришли еще к окончательным результатам.
Чтобы решить данный вопрос, надо выяснить: существовал ли действительно в славянской мифологии Белбог? Какое его отношение к Чернобогу? Какова их относительная древность? Были ли они местными или общеславянскими божествами?
Первый вопрос решается утвердительно. Это доказывают и географические названия местностей, и свидетельства летописцев. Из свидетельств хроникеров самое важное Гельмольда, который не называет Белбога, но из слов его ясно видно, что должен был быть бог, составляющий противоположность Чернобогу. Что касается древности мифа о Белобоге, то другой мифолог (по фамилии Иречек) полагает, что слово бог первоначально у славян обозначало светлое, хорошее существо и только позже, когда в славянской мифологии выработалось понятие о злом божестве, то есть Чернобог, в противоположность последнему, образовался новый термин Белбог.
Лингвистический анализ не может нам дать почти никаких указаний в этом отношении, так как неизвестно ничего относительно древности сложных слов в славянских языках, и только неправильность таких форм, как Белбог, Белбожице и тому подобное, вместо правильных Белобог, Белобожице, говорят в пользу предположения Иречка, что это слово — а следовательно, и понятие — появилось на славянской почве относительно поздно. Сближения Белбога с Ваалом Ветхого завета и с Беланом гальским не имеют никакого основания. Если верование Белбогу действительно поздно появилось, то неудивительно, что оно встречается не на всем пространстве славянских земель.
Вообще, следы культа Белбога встречаем только у западных славян, а именно у поляков, лужичан, чехов и, может быть, у полабских славян. Афанасьев в своих "Поэтических воззрениях славян" отожествляет западного Белбога с малорусским Белуном. Возможна и идентификация Белого бога со Святовитом, защищаемая тем же Афанасьевым и Гильфердингом.
Белбог или Белый бог — славянское божество, особенно интересное для исследователей славянских. Дело в том, что Белбогу соответствовал Чернобог, по-видимому, с противоположными свойствами. Славянские мифологи много занимались этим вопросом, но не пришли еще к окончательным результатам.
Чтобы решить данный вопрос, надо выяснить: существовал ли действительно в славянской мифологии Белбог? Какое его отношение к Чернобогу? Какова их относительная древность? Были ли они местными или общеславянскими божествами?
Первый вопрос решается утвердительно. Это доказывают и географические названия местностей, и свидетельства летописцев. Из свидетельств хроникеров самое важное Гельмольда, который не называет Белбога, но из слов его ясно видно, что должен был быть бог, составляющий противоположность Чернобогу. Что касается древности мифа о Белобоге, то другой мифолог (по фамилии Иречек) полагает, что слово бог первоначально у славян обозначало светлое, хорошее существо и только позже, когда в славянской мифологии выработалось понятие о злом божестве, то есть Чернобог, в противоположность последнему, образовался новый термин Белбог.
Лингвистический анализ не может нам дать почти никаких указаний в этом отношении, так как неизвестно ничего относительно древности сложных слов в славянских языках, и только неправильность таких форм, как Белбог, Белбожице и тому подобное, вместо правильных Белобог, Белобожице, говорят в пользу предположения Иречка, что это слово — а следовательно, и понятие — появилось на славянской почве относительно поздно. Сближения Белбога с Ваалом Ветхого завета и с Беланом гальским не имеют никакого основания. Если верование Белбогу действительно поздно появилось, то неудивительно, что оно встречается не на всем пространстве славянских земель.
Вообще, следы культа Белбога встречаем только у западных славян, а именно у поляков, лужичан, чехов и, может быть, у полабских славян. Афанасьев в своих "Поэтических воззрениях славян" отожествляет западного Белбога с малорусским Белуном. Возможна и идентификация Белого бога со Святовитом, защищаемая тем же Афанасьевым и Гильфердингом.
Баба-яга
Баба-яга — мифологическое существо, играющее важную роль в народных славянских сказаниях. П. А. Лавровский производит слово «яга» из санскритского корня «ah», «auh», означающего — идти, двигаться.
Баба-Яга является в двух мотивах: доброй старушкой, показывающей заблудившемуся молодцу дорогу и отсылающей его к своим братьям ветру, месяцу и солнцу. В других сказках Баба-Яга, костяная нога, злая старуха, живет в дремучем лесу в избушке на курьих ножках, летает по воздуху в ступе, погоняя пестом и заметая след метлой. Она ворует детей, жарит и ест их, сторожит источники живой воды и прячет у себя медь, серебро и золото. У нее прут, которым можно все живое превратить в камень. Она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком.
Некоторые ученые слависты (Лавровский, Афанасьев, Потебня) видят в Бабе-Яге олицетворение зимних бурь, грозных и враждебных человеку явлений: прут, которым она каменит все живое — это символ зимы, которая все каменит, костенит (с этим не без связи ее костяная нога). Ковер-самолет и сапоги-скороходы — быстрые летные облака. Гусли-самогуды — бурные напевы грозы. Меч-самосек — разящая молния. Но в общем вопрос о значении Баба-Яга в славянской мифологии мало разработан.
Баба-яга — мифологическое существо, играющее важную роль в народных славянских сказаниях. П. А. Лавровский производит слово «яга» из санскритского корня «ah», «auh», означающего — идти, двигаться.
Баба-Яга является в двух мотивах: доброй старушкой, показывающей заблудившемуся молодцу дорогу и отсылающей его к своим братьям ветру, месяцу и солнцу. В других сказках Баба-Яга, костяная нога, злая старуха, живет в дремучем лесу в избушке на курьих ножках, летает по воздуху в ступе, погоняя пестом и заметая след метлой. Она ворует детей, жарит и ест их, сторожит источники живой воды и прячет у себя медь, серебро и золото. У нее прут, которым можно все живое превратить в камень. Она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком.
Некоторые ученые слависты (Лавровский, Афанасьев, Потебня) видят в Бабе-Яге олицетворение зимних бурь, грозных и враждебных человеку явлений: прут, которым она каменит все живое — это символ зимы, которая все каменит, костенит (с этим не без связи ее костяная нога). Ковер-самолет и сапоги-скороходы — быстрые летные облака. Гусли-самогуды — бурные напевы грозы. Меч-самосек — разящая молния. Но в общем вопрос о значении Баба-Яга в славянской мифологии мало разработан.
Боги древнего Египта
Первоначально египетская религия представляла собой комплекс идей и представлений, общих всему народу, но принявших в различных областях различные формы. Еще в доисторическое время в разных религиозных центрах жрецы стали делать попытки построения богословских систем, с целью объединения народных представлений.
Наиболее замечательной была система илиопольских жрецов. Здесь признавался творцом вселенной бог солнца, под именем Тума и Ра. Его поставили во главе системы и признали божества соседних местностей его детьми и творениями. От него производили, например, Шу и его женское дополнение Тефнут — богов, олицетворявших небо и влагу, и, в свою очередь, давших жизнь другой паре богов — Кебу и Нут. Отсюда начиналась полная космогония, с циклом мифов.
По древнему общеег
Первоначально египетская религия представляла собой комплекс идей и представлений, общих всему народу, но принявших в различных областях различные формы. Еще в доисторическое время в разных религиозных центрах жрецы стали делать попытки построения богословских систем, с целью объединения народных представлений.
Наиболее замечательной была система илиопольских жрецов. Здесь признавался творцом вселенной бог солнца, под именем Тума и Ра. Его поставили во главе системы и признали божества соседних местностей его детьми и творениями. От него производили, например, Шу и его женское дополнение Тефнут — богов, олицетворявших небо и влагу, и, в свою очередь, давших жизнь другой паре богов — Кебу и Нут. Отсюда начиналась полная космогония, с циклом мифов.
По древнему общеег
Верования скандинавских народов
Скандинавская мифология представляет самостоятельно и богато развившуюся ветвь германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к праиндоевропейской.
Скандинавская мифология оформилась в дошедшем до настоящего времени виде в эпоху викингов – в 9-10 веках. Мифы в то время исполняли придворные певцы-скальды, которые создавали образы новых божеств, изменяли уже существовавшие мифологические представления древних скандинавов. Дело в том, что по мере распространения христианской религии на севере Европы старые верования видоизменялись и утрачивались. Скандинавские мифы были бы утрачены, если бы не Снорри Стурлусон, живший в 13 веке не привел их в систему и не создал Младшую Эдду, которая является учебником мифологии для скандинавских народов.
Влияние других мифологий на мифы скандинавов было настолько велико, что здесь 12 высших божеств, как и в древнегреческой мифологии. Кроме этого, сильно влияние христианства на мифологию скандинавов: история Бальдра отражает в себе историю Христа в связи с преданием о смерти Ахилла; бог Локи — не что иное как средневековый Люцифер, перенявший крылатые сандалии от Меркурия; на Tope отразились некоторые предания о Геракле; космогонические мифы, выразившиеся в Вещании Вёльвы (Вёлоспо, первой песне Старшей Эдды), сложились в позднюю пору из элементов, сохраняющих черты вавилонской космологии и т.д.
Иными словами, скандинавские мифы в чистом первоначальном виде до нашего времени практически не дошли. Скандинавская мифология в своей массе представляет позднейшие литературные обработки древнейших мифов под влиянием культур и религий разных народов и прежде всего римлян.
Лучше всего скандинавская мифология сохранилась в германском фольклоре. Но и здесь не обошлось без инородного влияния. Четко выделяются лишь 4 древнейших божества: бог неба и света Tiwaz (сканд. Туr, нем. Zîo), бог грозы Thonaraz (сканд. Thòrr, нем. Donar), бог ветра Wôdanaz (сканд. Odhinn, нем. Wuotan), богиня земли и плодородия Frîja (сканд. Frigg, нем. Frîja).
Скандинавская мифология представляет самостоятельно и богато развившуюся ветвь германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к праиндоевропейской.
Скандинавская мифология оформилась в дошедшем до настоящего времени виде в эпоху викингов – в 9-10 веках. Мифы в то время исполняли придворные певцы-скальды, которые создавали образы новых божеств, изменяли уже существовавшие мифологические представления древних скандинавов. Дело в том, что по мере распространения христианской религии на севере Европы старые верования видоизменялись и утрачивались. Скандинавские мифы были бы утрачены, если бы не Снорри Стурлусон, живший в 13 веке не привел их в систему и не создал Младшую Эдду, которая является учебником мифологии для скандинавских народов.
Влияние других мифологий на мифы скандинавов было настолько велико, что здесь 12 высших божеств, как и в древнегреческой мифологии. Кроме этого, сильно влияние христианства на мифологию скандинавов: история Бальдра отражает в себе историю Христа в связи с преданием о смерти Ахилла; бог Локи — не что иное как средневековый Люцифер, перенявший крылатые сандалии от Меркурия; на Tope отразились некоторые предания о Геракле; космогонические мифы, выразившиеся в Вещании Вёльвы (Вёлоспо, первой песне Старшей Эдды), сложились в позднюю пору из элементов, сохраняющих черты вавилонской космологии и т.д.
Иными словами, скандинавские мифы в чистом первоначальном виде до нашего времени практически не дошли. Скандинавская мифология в своей массе представляет позднейшие литературные обработки древнейших мифов под влиянием культур и религий разных народов и прежде всего римлян.
Лучше всего скандинавская мифология сохранилась в германском фольклоре. Но и здесь не обошлось без инородного влияния. Четко выделяются лишь 4 древнейших божества: бог неба и света Tiwaz (сканд. Туr, нем. Zîo), бог грозы Thonaraz (сканд. Thòrr, нем. Donar), бог ветра Wôdanaz (сканд. Odhinn, нем. Wuotan), богиня земли и плодородия Frîja (сканд. Frigg, нем. Frîja).