Пуруравас
Пуруравас — мифическое лицо индийской мифологии, упоминаемое уже в Ригведе. Пуруравас — герой легенды, передаваемой впервые в Шатапатха-брахмане и послужившей впоследствии сюжетом для драмы Калидасы "Викраморваши".
Пуруравас — благочестивый царь, сын Илы или Иды, полюбил нимфу апсарасу — Урваши, которая согласилась стать его женой, но с условием, чтобы Пуруравас никогда не показывался ей нагим. Обитатели неба — гандхарвы — соскучились без Урваши и, придя ночью к Пуруравас и Урваши, похитили двух ягнят, привязанных к ложу последней. Пуруравас нагой бросился преследовать гандхарвов, которые произвели молнию. Урваши увидала наготу Пурураваса и исчезла.
Потом Пуруравас встречает Урваши в образе водяной птицы, вместе с другими апсарасами. Урваши опять принимает прежний вид и, узнанная Пурураваса, на его просьбы вернуться к нему, соглашается через год после этой встречи провести с ним одну ночь, чтобы он получил от нее сына. В это свидание Урваши научает его просить гандхарвов, чтобы те исполнили его желание сделаться гандхарвом. Для достижения этого, гандхарвы научают Пурураваса добыванию огня трением двух кусков дерева, и Пуруравас, добыв огонь, сам делается гандхарвом и таким образом остается навсегда с Урваши.
В позднейших памятниках легенда рассказывается с разными новыми подробностями. Это один из древнейших индоевропейских мифов, украшающих изобретение огня. Как и в мифе о Прометее, огонь здесь имеет небесное происхождение, и обладание им ставит человека наравне с богами.
Пуруравас — мифическое лицо индийской мифологии, упоминаемое уже в Ригведе. Пуруравас — герой легенды, передаваемой впервые в Шатапатха-брахмане и послужившей впоследствии сюжетом для драмы Калидасы "Викраморваши".
Пуруравас — благочестивый царь, сын Илы или Иды, полюбил нимфу апсарасу — Урваши, которая согласилась стать его женой, но с условием, чтобы Пуруравас никогда не показывался ей нагим. Обитатели неба — гандхарвы — соскучились без Урваши и, придя ночью к Пуруравас и Урваши, похитили двух ягнят, привязанных к ложу последней. Пуруравас нагой бросился преследовать гандхарвов, которые произвели молнию. Урваши увидала наготу Пурураваса и исчезла.
Потом Пуруравас встречает Урваши в образе водяной птицы, вместе с другими апсарасами. Урваши опять принимает прежний вид и, узнанная Пурураваса, на его просьбы вернуться к нему, соглашается через год после этой встречи провести с ним одну ночь, чтобы он получил от нее сына. В это свидание Урваши научает его просить гандхарвов, чтобы те исполнили его желание сделаться гандхарвом. Для достижения этого, гандхарвы научают Пурураваса добыванию огня трением двух кусков дерева, и Пуруравас, добыв огонь, сам делается гандхарвом и таким образом остается навсегда с Урваши.
В позднейших памятниках легенда рассказывается с разными новыми подробностями. Это один из древнейших индоевропейских мифов, украшающих изобретение огня. Как и в мифе о Прометее, огонь здесь имеет небесное происхождение, и обладание им ставит человека наравне с богами.
Парджанья
Парджанья — ведийский бог дождя, олицетворение дождя. В ряду других божеств ведийской мифологии Парджанья занимает подчиненное положение.
В целом ряде случаев слово «Парджанья» имеет в Beдах чисто нарицательное значение "дождевого облака". Иногда изображается в виде быка, с некоторой, однако, неясностью относительно пола (может быть потому, что облака олицетворяются и в виде коров). Семя этого быка оплодотворяет растения и землю.
Самая характерная черта Парджанья — проливание дождя на землю, о чем его и умоляют. При этом, впрочем, заметно, что его оросительная деятельность, как и деятельность бурных Марутов (вполне второстепенных божеств), подчинена богам Митре и Варуне.
Реже Парджанья представляется олицетворением грома, властителем которого он является вместе с богом ветра Вата. Еще реже Парджанья представляется в сопровождении молнии, сверкающей, когда он оплодотворяет свою жену — землю. В последнем отношении, в связи с олицетворением в образе быка и властью над громом и молнией, Парджанья напоминает Зевса — Дьяуса, сыном которого он однажды и называется. Нередко П. является в обществе других богов. Иногда он призывается вместе с Марутами, раза два с Агни. С Индрой его сравнивают, как бога дождя. Имя «Парджанья» темного происхождения. Обыкновенно его сравнивают с именем литовского громового бога Перкуна (или славянского Перун), с которым он схож по основному характеру.
Парджанья — ведийский бог дождя, олицетворение дождя. В ряду других божеств ведийской мифологии Парджанья занимает подчиненное положение.
В целом ряде случаев слово «Парджанья» имеет в Beдах чисто нарицательное значение "дождевого облака". Иногда изображается в виде быка, с некоторой, однако, неясностью относительно пола (может быть потому, что облака олицетворяются и в виде коров). Семя этого быка оплодотворяет растения и землю.
Самая характерная черта Парджанья — проливание дождя на землю, о чем его и умоляют. При этом, впрочем, заметно, что его оросительная деятельность, как и деятельность бурных Марутов (вполне второстепенных божеств), подчинена богам Митре и Варуне.
Реже Парджанья представляется олицетворением грома, властителем которого он является вместе с богом ветра Вата. Еще реже Парджанья представляется в сопровождении молнии, сверкающей, когда он оплодотворяет свою жену — землю. В последнем отношении, в связи с олицетворением в образе быка и властью над громом и молнией, Парджанья напоминает Зевса — Дьяуса, сыном которого он однажды и называется. Нередко П. является в обществе других богов. Иногда он призывается вместе с Марутами, раза два с Агни. С Индрой его сравнивают, как бога дождя. Имя «Парджанья» темного происхождения. Обыкновенно его сравнивают с именем литовского громового бога Перкуна (или славянского Перун), с которым он схож по основному характеру.
Митра
Митра — древнеиндийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, то есть известное народу-предку индийцев и иранцев.
Веды (веды - священные книги древних индусов, представляющие собрание гимнов, богослужебных формул и объяснений к разным особенностям ритуала) представляют Митру постоянным спутником верховного бога Варуны (Варуна - первый бог, создатель и хранитель мира, праведный и кроткий судья), стоящего во главе семи великих богов Адитиев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника.
Семь адитиев, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными правителями мира, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью, но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Мифре (древнее иранское божество, восходящее к индоиранскому периоду) световое божество.
Как бог солнца Митра уступил свое место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели. Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву животное светлого цвета, а Варуне — темноцветное.
Митра — древнеиндийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, то есть известное народу-предку индийцев и иранцев.
Веды (веды - священные книги древних индусов, представляющие собрание гимнов, богослужебных формул и объяснений к разным особенностям ритуала) представляют Митру постоянным спутником верховного бога Варуны (Варуна - первый бог, создатель и хранитель мира, праведный и кроткий судья), стоящего во главе семи великих богов Адитиев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника.
Семь адитиев, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными правителями мира, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью, но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Мифре (древнее иранское божество, восходящее к индоиранскому периоду) световое божество.
Как бог солнца Митра уступил свое место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели. Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву животное светлого цвета, а Варуне — темноцветное.
Матри
Матри — богини "матери" в индийской мифологии. Сюда принадлежат эманации женственной энергии великих богов, принявшие образ их супруг, например Брахмани — жена Брахмы, Магешвари — жена Шивы. Культ Матри тесно связан с так называемыми тантрами (особый класс религиозных книг у индийских сектантов) и культом Шивы.
В позднейшей, индуистической мифологии число их необыкновенно возросло. В Гуджарате пользуются божескими почестями около 140 таких "матерей", имеющих разные специальные функции: так, например, Мараки причиняет холеру, а Бераи ее предотвращает.
В джунглях имеются свои "матери", алтари которых представляют беспорядочные кучи камней и веток. Каждый прохожий должен прибавить свое приношение к этой куче, иначе разгневанная "мать джунглей" отдаст его в добычу тигру или леопарду. С этой матерью в родстве состоит Гхатаут (в Мирзапуре), патронесса опасных горных проходов в Гхатах.
У раджпутов (раджпуты - аристократическая раса или каста в северной части Ост-Индии) величайшая из "матерей" - Мама Деви, то есть «мать всех богов». Начало культа "матерей" неясно. А. Вебер пытался указать следы его начала в культе "трех богинь", упоминаемых в Ведах. В Магабхарате некоторые из них, как «Великие матери», являются олицетворением плодотворных и питательных сил природы, другие — ее зловредных и губительных влияний и стихий.
Матри — богини "матери" в индийской мифологии. Сюда принадлежат эманации женственной энергии великих богов, принявшие образ их супруг, например Брахмани — жена Брахмы, Магешвари — жена Шивы. Культ Матри тесно связан с так называемыми тантрами (особый класс религиозных книг у индийских сектантов) и культом Шивы.
В позднейшей, индуистической мифологии число их необыкновенно возросло. В Гуджарате пользуются божескими почестями около 140 таких "матерей", имеющих разные специальные функции: так, например, Мараки причиняет холеру, а Бераи ее предотвращает.
В джунглях имеются свои "матери", алтари которых представляют беспорядочные кучи камней и веток. Каждый прохожий должен прибавить свое приношение к этой куче, иначе разгневанная "мать джунглей" отдаст его в добычу тигру или леопарду. С этой матерью в родстве состоит Гхатаут (в Мирзапуре), патронесса опасных горных проходов в Гхатах.
У раджпутов (раджпуты - аристократическая раса или каста в северной части Ост-Индии) величайшая из "матерей" - Мама Деви, то есть «мать всех богов». Начало культа "матерей" неясно. А. Вебер пытался указать следы его начала в культе "трех богинь", упоминаемых в Ведах. В Магабхарате некоторые из них, как «Великие матери», являются олицетворением плодотворных и питательных сил природы, другие — ее зловредных и губительных влияний и стихий.
Маруты
Маруты — божества ведийского периода индийской мифологии. Они составляют дружину, сопровождающую Рудру или Индру. Число Маруты неопределенно: гимны Риг-веды упоминают то 27, то 180 Марут.
Туземные индийские комментаторы вед видят в Марутах божество ветров, предшествующих грозе: в классическом санскрите слово «marut» употребляется в значении «ветра».
Отцом Марут называют Рудру, иногда Индру, матерью — корову Пршни, олицетворяющую, как предполагают, грозовую тучу. Маруты упоминаются обыкновенно в гимнах, посвященных Рудре или Индре. Но есть несколько гимнов, посвященных им одним.
Маруты изображаются толпой прекрасных юношей, в роскошном одеянии, с блещущими копьями, с золотыми украшениями на шее и груди, выезжающими на боевых, иногда золотых колесницах, запряженных пестрыми конями или антилопами. Они колеблют землю и горы в своем стремительном беге, сопровождаемом вихрем, обращают день в ночь, источают потоки дождя. Они являются помощниками Индры в его бое со змеем Вртрой, или Аги, и подобно Индре, вооружены перунами. Как оросители земли потоками дождя, они являются благодетелями человека. Гимны приписывают им обладание целительными снадобьями.
Имя «Маруты» одни ученые (Грассман) относят к корню «mar» — блистать и дают ему значение блистающий. Другие (например, Дармстетер) видят в имени «Маруты» тот же корень, как в слове «mar-ya» — муж, и ссылаются на встречающийся в ведах эпитет этих богов «мужи неба».
Маруты — божества ведийского периода индийской мифологии. Они составляют дружину, сопровождающую Рудру или Индру. Число Маруты неопределенно: гимны Риг-веды упоминают то 27, то 180 Марут.
Туземные индийские комментаторы вед видят в Марутах божество ветров, предшествующих грозе: в классическом санскрите слово «marut» употребляется в значении «ветра».
Отцом Марут называют Рудру, иногда Индру, матерью — корову Пршни, олицетворяющую, как предполагают, грозовую тучу. Маруты упоминаются обыкновенно в гимнах, посвященных Рудре или Индре. Но есть несколько гимнов, посвященных им одним.
Маруты изображаются толпой прекрасных юношей, в роскошном одеянии, с блещущими копьями, с золотыми украшениями на шее и груди, выезжающими на боевых, иногда золотых колесницах, запряженных пестрыми конями или антилопами. Они колеблют землю и горы в своем стремительном беге, сопровождаемом вихрем, обращают день в ночь, источают потоки дождя. Они являются помощниками Индры в его бое со змеем Вртрой, или Аги, и подобно Индре, вооружены перунами. Как оросители земли потоками дождя, они являются благодетелями человека. Гимны приписывают им обладание целительными снадобьями.
Имя «Маруты» одни ученые (Грассман) относят к корню «mar» — блистать и дают ему значение блистающий. Другие (например, Дармстетер) видят в имени «Маруты» тот же корень, как в слове «mar-ya» — муж, и ссылаются на встречающийся в ведах эпитет этих богов «мужи неба».
Мара
Мара в индийской мифологии — злой демон у буддистов, враг Будды, пытавшийся соблазнить его.
Сначала Мара хотел напугать Будду (когда тот сидел под деревом Бодхи), наслав на него несметные полчища вооруженных воинов. Потом, когда это не удалось, подослал нимф Апсарас обольстить его своими прелестями. Будда с честью вышел из этого искушения.
Мара помещается в шестом или седьмом небе. Ему приписывается большая сила. Этимологически Мара — существо, заставляющее умирать. Оно родственно Мртью, упоминаемому в Брахманах. Впоследствии у буддистов этот образ превратился в олицетворение бытия, ведущего от рождения к смерти и опять от смерти к рождению. Будда побеждает смерть своим учением, но она борется с ним и сопротивляется ему. Это — основное зерно буддийского мифа, впоследствии осложненного разными мифическими придатками.
Мара в индийской мифологии — злой демон у буддистов, враг Будды, пытавшийся соблазнить его.
Сначала Мара хотел напугать Будду (когда тот сидел под деревом Бодхи), наслав на него несметные полчища вооруженных воинов. Потом, когда это не удалось, подослал нимф Апсарас обольстить его своими прелестями. Будда с честью вышел из этого искушения.
Мара помещается в шестом или седьмом небе. Ему приписывается большая сила. Этимологически Мара — существо, заставляющее умирать. Оно родственно Мртью, упоминаемому в Брахманах. Впоследствии у буддистов этот образ превратился в олицетворение бытия, ведущего от рождения к смерти и опять от смерти к рождению. Будда побеждает смерть своим учением, но она борется с ним и сопротивляется ему. Это — основное зерно буддийского мифа, впоследствии осложненного разными мифическими придатками.
Ману
Ману (санскрит «человек») — имя, часто встречающееся в индийской мифологии.
Имя Ману носят четырнадцать баснословных прародителей человеческого рода, каждый из которых имеет особое значение, или силу, в течение целого громадного периода — манвантара, то есть "века Ману", длящегося 4 320 000 лет, столько же, сколько Магаюга (Магаюга - в индийской мифологической хронологии один из мировых периодов, которые пережила и переживает вселенная).
Ману (санскрит «человек») — имя, часто встречающееся в индийской мифологии.
Имя Ману носят четырнадцать баснословных прародителей человеческого рода, каждый из которых имеет особое значение, или силу, в течение целого громадного периода — манвантара, то есть "века Ману", длящегося 4 320 000 лет, столько же, сколько Магаюга (Магаюга - в индийской мифологической хронологии один из мировых периодов, которые пережила и переживает вселенная).
Кришна
Кришна — божество древней индийской религии, 8-е воплощение бога Вишну. Кришна неизвестен в ведийском периоде и получает значение лишь позднее, когда культ Вишну достигает наивысшего развития.
Есть основание думать, что Кришна был сначала местным народным божеством. Вероятно Кришна следует видеть в индийском Геракле, о культе которого в долине Ганга говорит Мегасфен в 3 веке до нашей эры. Во 2 веке история Кришна составляет уже содержание драматических представлений в Индии.
Легенды о боге Кришна рассказывают, что, по просьбе всех богов, Вишну, с целью избавить мир от злых духов и от тирана Кансы, царя в области Матуре, на реке Ямуне, решился воплотиться в 8-м ребенке царицы Деваки, жены Васудевы и сестры Кансы. Зная из пророчества, что этот ребенок впоследствии лишит его престола и жизни, Канса старается его погубить, но отец его относит его к пастуху Нанде на воспитание и выдает дочь пастуха за дочь Деваки. Когда обман открылся, Канса велит отравить всех новорожденных детей в своем государстве, чтобы погубить Кришну. Но последний, благодаря своей чудесной силе и хитрости, счастливо избегает всех козней Кансы.
Далее легенды рассказывают о жизни Кришна среди пастухов, о подвигах, им совершенных в борьбе со злыми духами, об его плясках с пастушками и любовных похождениях, особенно об его любви к пастушке Радге. В этом периоде своей жизни Кришна получил прозвище Говинда или Гопала, то есть пастух, волопас. Узнав о пребывании Кришна и его брата Баларамы среди пастухов, Канса приглашает обоих братьев в свой город Матуру на состязание с его борцами. Здесь Кришна убивает всех борцов и самого Кансу.
Дальнейшие легенды вводят Кришну в войну Пандуидов и Куруидов, воспеваемую Магабгаратой, причем Кришна стоит на стороне Пандуидов и своими советами помогает им истребить врагов. После многих побед над демонами и борьбы с богом Индрой, Кришна, во исполнение проклятия, произнесенного над ним женой главы Куруидов, царя Дртараштры, истребляет племя Ядавы, к которому сам принадлежал, и умирает, сраженный стрелою охотника, принявшего его за газель.
Являясь в народном культе преимущественно божеством эротического характера, Кришна в религиозно-философской поэме «Багавад-гита» отожествляется с верховным существом, воплощенным в человеческом виде, и излагает систему индийской религиозной философии, представляющую соединение Веданты с некоторыми концепциями учения школы Санкьи.
Имя Кришна, которое значит "черный", легенды объясняют темным цветом его тела. Интерес к индийским легендам о Кришне был возбужден в европейской науке сходством некоторых из них со свидетельством Евангелия о детстве Иисуса Христа. Известный санскритолог Вебер старался объяснить это сходство влиянием христианского учения на учение о Кришна, причем заимствование со стороны индийцев он возводит ко временам древнего христианства в Индии. Другие ученые отрицают такое заимствование.
Кришна — божество древней индийской религии, 8-е воплощение бога Вишну. Кришна неизвестен в ведийском периоде и получает значение лишь позднее, когда культ Вишну достигает наивысшего развития.
Есть основание думать, что Кришна был сначала местным народным божеством. Вероятно Кришна следует видеть в индийском Геракле, о культе которого в долине Ганга говорит Мегасфен в 3 веке до нашей эры. Во 2 веке история Кришна составляет уже содержание драматических представлений в Индии.
Легенды о боге Кришна рассказывают, что, по просьбе всех богов, Вишну, с целью избавить мир от злых духов и от тирана Кансы, царя в области Матуре, на реке Ямуне, решился воплотиться в 8-м ребенке царицы Деваки, жены Васудевы и сестры Кансы. Зная из пророчества, что этот ребенок впоследствии лишит его престола и жизни, Канса старается его погубить, но отец его относит его к пастуху Нанде на воспитание и выдает дочь пастуха за дочь Деваки. Когда обман открылся, Канса велит отравить всех новорожденных детей в своем государстве, чтобы погубить Кришну. Но последний, благодаря своей чудесной силе и хитрости, счастливо избегает всех козней Кансы.
Далее легенды рассказывают о жизни Кришна среди пастухов, о подвигах, им совершенных в борьбе со злыми духами, об его плясках с пастушками и любовных похождениях, особенно об его любви к пастушке Радге. В этом периоде своей жизни Кришна получил прозвище Говинда или Гопала, то есть пастух, волопас. Узнав о пребывании Кришна и его брата Баларамы среди пастухов, Канса приглашает обоих братьев в свой город Матуру на состязание с его борцами. Здесь Кришна убивает всех борцов и самого Кансу.
Дальнейшие легенды вводят Кришну в войну Пандуидов и Куруидов, воспеваемую Магабгаратой, причем Кришна стоит на стороне Пандуидов и своими советами помогает им истребить врагов. После многих побед над демонами и борьбы с богом Индрой, Кришна, во исполнение проклятия, произнесенного над ним женой главы Куруидов, царя Дртараштры, истребляет племя Ядавы, к которому сам принадлежал, и умирает, сраженный стрелою охотника, принявшего его за газель.
Являясь в народном культе преимущественно божеством эротического характера, Кришна в религиозно-философской поэме «Багавад-гита» отожествляется с верховным существом, воплощенным в человеческом виде, и излагает систему индийской религиозной философии, представляющую соединение Веданты с некоторыми концепциями учения школы Санкьи.
Имя Кришна, которое значит "черный", легенды объясняют темным цветом его тела. Интерес к индийским легендам о Кришне был возбужден в европейской науке сходством некоторых из них со свидетельством Евангелия о детстве Иисуса Христа. Известный санскритолог Вебер старался объяснить это сходство влиянием христианского учения на учение о Кришна, причем заимствование со стороны индийцев он возводит ко временам древнего христианства в Индии. Другие ученые отрицают такое заимствование.
Картикея
Картикея (иначе Сканда) — индусский бог войны и планета Марс. В Махабхарате и Рамаяне Картикея является сыном Шивы или Рудры, происшедшим без участия женщины.
Рожден был Картикея для того, чтобы уничтожить Тараку, демона, зверства которого устрашили самих богов. Он изображается едущим верхом на павлине, с луком в одной руке и стрелой в другой, иногда с 4-мя и даже 12-ю руками, одно из имен его — Кумара (мальчик). Так называется он в поэме, приписываемой Калидасе — "Кумарасамбхава".
Картикея (иначе Сканда) — индусский бог войны и планета Марс. В Махабхарате и Рамаяне Картикея является сыном Шивы или Рудры, происшедшим без участия женщины.
Рожден был Картикея для того, чтобы уничтожить Тараку, демона, зверства которого устрашили самих богов. Он изображается едущим верхом на павлине, с луком в одной руке и стрелой в другой, иногда с 4-мя и даже 12-ю руками, одно из имен его — Кумара (мальчик). Так называется он в поэме, приписываемой Калидасе — "Кумарасамбхава".
Камадхену
Камадхену (позднее Камдену, то есть, «дойная корова») — в индийской мифологии чудесная корова, исполняющая все желания и принадлежащая мудрецу Васиштхе.
Камадхену явилась на свет во время пахтанья богами океана. Образчиком ее могущества может служить создание ею целой армии, с которой Васиштха пошел против царя Картавирьи, похитившего у него теленка от этой коровы. Камадхену была также яблоком раздора в известной борьбе Вишвамитры и Васиштхи.
Камадхену до сих пор призывается индусами, когда они желают получить какие-нибудь милости от богов. Молящий при этом приводит в дар корову и, держа ее за хвост, произносит молитвенную формулу. В образе Камадхену отразилось чрезвычайное уважение к корове, граничащее с боготворением, общее индийской и иранской мифологии. Оно вынесено из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния. Камадхену нередко изображается в храмах Вишну с крыльями, женской головой и тремя хвостами, в сопровождении сосущего ее теленка.
Камадхену (позднее Камдену, то есть, «дойная корова») — в индийской мифологии чудесная корова, исполняющая все желания и принадлежащая мудрецу Васиштхе.
Камадхену явилась на свет во время пахтанья богами океана. Образчиком ее могущества может служить создание ею целой армии, с которой Васиштха пошел против царя Картавирьи, похитившего у него теленка от этой коровы. Камадхену была также яблоком раздора в известной борьбе Вишвамитры и Васиштхи.
Камадхену до сих пор призывается индусами, когда они желают получить какие-нибудь милости от богов. Молящий при этом приводит в дар корову и, держа ее за хвост, произносит молитвенную формулу. В образе Камадхену отразилось чрезвычайное уважение к корове, граничащее с боготворением, общее индийской и иранской мифологии. Оно вынесено из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния. Камадхену нередко изображается в храмах Вишну с крыльями, женской головой и тремя хвостами, в сопровождении сосущего ее теленка.
Кама
Кама (или Камадева) — божество индийской мифологии. Название Кама значит желание, любовь. Камадева, бог любви, соответствует греческому Эросу.
В ведийскую эпоху Кама еще не носит того конкретного образа, в котором является позднее. В космогоническом философском гимне Ригведы Кама, то есть желание, проявившееся в первородном Едином, предшествовавшем видимому миру, является связью между бытием и небытием. Аналогичные представления об Эросе как виновнике мира, как древнейшем из божеств, были у греков (у Гесиода, Парменида).
Еще в ведийском периоде Кама иногда называется высшим из богов, первородным, отождествляется с богом Агни или восседает с Агни и Индрой на одной колеснице. В то же время в заклинательных гимнах Кама является иногда и как божество чувственной любви, каким он известен в легендах и поэтических произведениях классического периода индийской литературы.
По брахманическим легендам, Кама был сыном бога Вишну от Лакшми. По одному сказанию, он развился в сердце верховного бога Брахмы и вышел из него сначала в виде прекрасной девушки, в которую сам Брахма влюбился. Обычное представление индийцев придает Кама вид прекрасного юноши, вооруженного луком и пятью стрелами, откуда и его эпитет «пятистрелный». Лук Кама — из цветов, тетива — из пчел. Каждая стрела, попадая в сердца людей, вызывает различные последствия любовного чувства.
Иногда Кама изображается едущим верхом на попугае. Иногда он окружен нимфами (апсарасами), из которых одна несет его знамя — рыбу на красном поле. Легенды рассказывают, что однажды Кама покусился пустить стрелу в сердце бога Шивы, чтобы привлечь его к Парвати, но разгневанный бог превратил Кама в пепел. Впоследствии, смиловавшись над ним, он позволил его душе возродиться в теле Прадьюмна, сына Кршны от Рукмини. Культ Кама тесно связан в Индии с культом бога Вишну и был широко распространен в средние века. Празднество Кама, совпадающее с празднеством весны, составляет любимую тему драматической поэзии.
Кама (или Камадева) — божество индийской мифологии. Название Кама значит желание, любовь. Камадева, бог любви, соответствует греческому Эросу.
В ведийскую эпоху Кама еще не носит того конкретного образа, в котором является позднее. В космогоническом философском гимне Ригведы Кама, то есть желание, проявившееся в первородном Едином, предшествовавшем видимому миру, является связью между бытием и небытием. Аналогичные представления об Эросе как виновнике мира, как древнейшем из божеств, были у греков (у Гесиода, Парменида).
Еще в ведийском периоде Кама иногда называется высшим из богов, первородным, отождествляется с богом Агни или восседает с Агни и Индрой на одной колеснице. В то же время в заклинательных гимнах Кама является иногда и как божество чувственной любви, каким он известен в легендах и поэтических произведениях классического периода индийской литературы.
По брахманическим легендам, Кама был сыном бога Вишну от Лакшми. По одному сказанию, он развился в сердце верховного бога Брахмы и вышел из него сначала в виде прекрасной девушки, в которую сам Брахма влюбился. Обычное представление индийцев придает Кама вид прекрасного юноши, вооруженного луком и пятью стрелами, откуда и его эпитет «пятистрелный». Лук Кама — из цветов, тетива — из пчел. Каждая стрела, попадая в сердца людей, вызывает различные последствия любовного чувства.
Иногда Кама изображается едущим верхом на попугае. Иногда он окружен нимфами (апсарасами), из которых одна несет его знамя — рыбу на красном поле. Легенды рассказывают, что однажды Кама покусился пустить стрелу в сердце бога Шивы, чтобы привлечь его к Парвати, но разгневанный бог превратил Кама в пепел. Впоследствии, смиловавшись над ним, он позволил его душе возродиться в теле Прадьюмна, сына Кршны от Рукмини. Культ Кама тесно связан в Индии с культом бога Вишну и был широко распространен в средние века. Празднество Кама, совпадающее с празднеством весны, составляет любимую тему драматической поэзии.
Кали
Кали — в индийской мифологии олицетворение последней, теперь переживаемой мировой эпохи Кали-Юга, в виде демона.
В игре в кости Кали есть олицетворение проигрыша. В известном эпизоде Магабхараты о Нале и Дамаянти Кали играет видную роль. Оскорбленный тем, что Дамаянти предпочла ему Наля, он мстит им обоим и, воспользовавшись оплошностью Наля, вселяется в него, овладевает его душой и заставляет проиграться дотла, после чего внушает ему бросить Дамаянти в пустыни.
Кали — в индийской мифологии олицетворение последней, теперь переживаемой мировой эпохи Кали-Юга, в виде демона.
В игре в кости Кали есть олицетворение проигрыша. В известном эпизоде Магабхараты о Нале и Дамаянти Кали играет видную роль. Оскорбленный тем, что Дамаянти предпочла ему Наля, он мстит им обоим и, воспользовавшись оплошностью Наля, вселяется в него, овладевает его душой и заставляет проиграться дотла, после чего внушает ему бросить Дамаянти в пустыни.