Мощное религиозное движение, направленное на реформирование учения и организации христианской церкви, которое возникло в Германии в начале 16 в., быстро распространилось на большой части Европы и привело к отделению от Рима и образованию новой формы христианства. После того как большая группа германских государей и представителей вольных городов, примкнувших к Реформации, выступили с протестом против решения имперского рейхстага в Шпейере (1529), запрещавшего дальнейшее распространение реформ, последователи их стали называться протестантами, а новая форма христианства – протестантизмом.
С католической точки зрения, протестантизм представлял собой ересь, самовольный отход от богооткровенных учений и установлений церкви, ведущий к отступничеству от истинной веры и попранию моральных норм христианской жизни. Он принес в мир новое семя порчи и другого зла. Традиционный католический взгляд на Реформацию изложен папой Пием X в энциклике Editae saepe (1910). Основатели Реформации были «...людьми, одержимыми духом гордости и мятежа: враги Креста Христова, ищущие земного... чей бог – их чрево. Не исправление нравов замышляли они, но отрицание фундаментальных догматов веры, породившее великую смуту и открывшее им и другим дорогу к беспутной жизни. Отвергая авторитет и руководство церкви и надевая на себя ярмо произвола самых испорченных князей и людей, они пытаются разрушить учение, устроение и порядок церкви. И после этого... они смеют называть свой бунт и свое разрушение веры и морали «реставрацией» и величают себя «реставраторами» древнего порядка. В действительности они – истребители его, и ослабляя силу Европы конфликтами и войнами, они взрастили отступничество Нового времени».
С католической точки зрения, протестантизм представлял собой ересь, самовольный отход от богооткровенных учений и установлений церкви, ведущий к отступничеству от истинной веры и попранию моральных норм христианской жизни. Он принес в мир новое семя порчи и другого зла. Традиционный католический взгляд на Реформацию изложен папой Пием X в энциклике Editae saepe (1910). Основатели Реформации были «...людьми, одержимыми духом гордости и мятежа: враги Креста Христова, ищущие земного... чей бог – их чрево. Не исправление нравов замышляли они, но отрицание фундаментальных догматов веры, породившее великую смуту и открывшее им и другим дорогу к беспутной жизни. Отвергая авторитет и руководство церкви и надевая на себя ярмо произвола самых испорченных князей и людей, они пытаются разрушить учение, устроение и порядок церкви. И после этого... они смеют называть свой бунт и свое разрушение веры и морали «реставрацией» и величают себя «реставраторами» древнего порядка. В действительности они – истребители его, и ослабляя силу Европы конфликтами и войнами, они взрастили отступничество Нового времени».
Раскол христианской церкви в 1054 году, также Великий раскол — церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на римско-католическую церковь на Западе и православную — на Востоке с центром в Константинополе.
История раскола
Фактически разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до 1054, однако именно в 1054 римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария, при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами. Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.
Раскол не преодолён до сих пор, хотя в 1965 взаимные проклятия были сняты.
Причины раскола
История раскола
Фактически разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до 1054, однако именно в 1054 римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария, при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами. Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.
Раскол не преодолён до сих пор, хотя в 1965 взаимные проклятия были сняты.
Причины раскола
Основные направления
В первый век существования христианской церкви почти вся её письменная деятельность была направлена на то, чтобы:
1. фиксировать предание об истории и учении первых проповедников христианства,
2. излагать и истолковывать это учение в применении к частным вопросам по мере того, как их ставила жизнь,
3. посредством письменных актов поддерживать нравственное и вероучительное единство между рассеянными общинами.
Эта деятельность имела в виду непосредственные религиозные нужды современных ей верующих и литературой может быть названа лишь в несобственном смысле.
Как самостоятельная отрасль духовной жизни церкви имеющая в виду всестороннее изображение и развитие в слове всех сторон этой жизни если не ради себя самой, то ради интересов общих, не ограниченных определёнными лицами, местами и обстоятельствами, литература началась не ранее 2-й четверти второго века, вызванная к жизни идейной борьбой с гностицизмом, язычеством и иудейством.
Что первые христианские поколения мало считались с будущими временами и поколениями, это зависело прежде всего от того, что этих времён для них, можно сказать, не существовало вовсе: христиане, помня слова Спасителя, что о дне и часе Его пришествия не знают и ангелы небесные, предполагали, однако, этот день и час крайне близкими, при дверях.
В первый век существования христианской церкви почти вся её письменная деятельность была направлена на то, чтобы:
1. фиксировать предание об истории и учении первых проповедников христианства,
2. излагать и истолковывать это учение в применении к частным вопросам по мере того, как их ставила жизнь,
3. посредством письменных актов поддерживать нравственное и вероучительное единство между рассеянными общинами.
Эта деятельность имела в виду непосредственные религиозные нужды современных ей верующих и литературой может быть названа лишь в несобственном смысле.
Как самостоятельная отрасль духовной жизни церкви имеющая в виду всестороннее изображение и развитие в слове всех сторон этой жизни если не ради себя самой, то ради интересов общих, не ограниченных определёнными лицами, местами и обстоятельствами, литература началась не ранее 2-й четверти второго века, вызванная к жизни идейной борьбой с гностицизмом, язычеством и иудейством.
Что первые христианские поколения мало считались с будущими временами и поколениями, это зависело прежде всего от того, что этих времён для них, можно сказать, не существовало вовсе: христиане, помня слова Спасителя, что о дне и часе Его пришествия не знают и ангелы небесные, предполагали, однако, этот день и час крайне близкими, при дверях.
НОВЫЙ ЗАВЕТ содержит 27 книг, составляющих вторую часть христианской Библии. Греческое слово diatheke означает «завет», «завещание»; «союз», «договор». Завет называется Новым, поскольку христиане верят, что Иисус Христос скрепил своей кровью новый (второй) союз-договор между Богом и человеком (1 Кор 11:25; Евр 9:15) (первый – договор, заключенный Богом с Моисеем на горе Синай).
Иисус не оставил после себя никаких сочинений; все сведения, приведенные в книгах, описывающих его жизнь и объясняющих смысл его служения, исходят от его первых последователей-апостолов и их учеников. Первые четыре книги называются евангелиями, их содержание составляет «благая весть» об Иисусе Христе – о его рождении, служении, выразившемся в проповеди и в сотворенных им чудесах, о его смерти и воскресении. Деяния апостолов, пятая книга Нового Завета, представляет собой исторический рассказ о подвижничестве последователей Христа, распространявших христианскую веру, и о росте и усилении древней церкви. Сочинения эпистолярного жанра представлены в Новом Завете особенно широко: в него входят 13 посланий апостола Павла, 9 из которых адресованы различным церквам, а еще 4 – трем частным лицам, а также анонимное Послание к Евреям (приписанное в Вульгате апостолу Павлу) и семь т.н. соборных посланий, одно из которых приписывается Иакову, два – Петру, три – Иоанну и одно – Иуде (не Искариоту). Последняя книга, завершающая Новый Завет (Откровение Иоанна Богослова), принадлежит к жанру апокалиптической литературы: ее предметом является «откровение» (греч. apocalypsis), возвещающее о грядущих событиях, которым предстоит совершиться на земле и на небесах. Все эти книги располагаются в Новом Завете в соответствии с естественной смысловой последовательностью: сначала приводится рассказ о Христе и принесенной им Благой вести, затем излагается история распространения этой вести древней церковью, далее следуют разъяснения и практические выводы, а завершается все рассказом о конечной цели божественного домостроительства.
Иисус не оставил после себя никаких сочинений; все сведения, приведенные в книгах, описывающих его жизнь и объясняющих смысл его служения, исходят от его первых последователей-апостолов и их учеников. Первые четыре книги называются евангелиями, их содержание составляет «благая весть» об Иисусе Христе – о его рождении, служении, выразившемся в проповеди и в сотворенных им чудесах, о его смерти и воскресении. Деяния апостолов, пятая книга Нового Завета, представляет собой исторический рассказ о подвижничестве последователей Христа, распространявших христианскую веру, и о росте и усилении древней церкви. Сочинения эпистолярного жанра представлены в Новом Завете особенно широко: в него входят 13 посланий апостола Павла, 9 из которых адресованы различным церквам, а еще 4 – трем частным лицам, а также анонимное Послание к Евреям (приписанное в Вульгате апостолу Павлу) и семь т.н. соборных посланий, одно из которых приписывается Иакову, два – Петру, три – Иоанну и одно – Иуде (не Искариоту). Последняя книга, завершающая Новый Завет (Откровение Иоанна Богослова), принадлежит к жанру апокалиптической литературы: ее предметом является «откровение» (греч. apocalypsis), возвещающее о грядущих событиях, которым предстоит совершиться на земле и на небесах. Все эти книги располагаются в Новом Завете в соответствии с естественной смысловой последовательностью: сначала приводится рассказ о Христе и принесенной им Благой вести, затем излагается история распространения этой вести древней церковью, далее следуют разъяснения и практические выводы, а завершается все рассказом о конечной цели божественного домостроительства.
Крестовые походы — военно-религиозные походы западно европейского рыцарства и гражданских лиц к странам Ближнего Востока под лозунгом борьбы за освобождение Гроба Господнего и Святой земли от «неверных».
В них принимали участие феодалы, мещане, крестьяне, купцы, даже дети.
Pяд военных кампаний в XI-XVI веке, первоначально велись по указанию (в последствии — по одобрению) римского папы.
Первые походы имели целью христианскую экспансию, помощь христианам востока в борьбе с мусульманами и обретение Святой Земли, но со временем приобрели характер одной из форм борьбы за влияние.
История
На Востоке
Крестовые Походы на Востоке против мусульман тянулись непрерывно два столетия, до самого конца XIII в. Их можно рассматривать как одну из важнейших стадий той борьбы между Европой и Азией, которая началась еще в древности и не окончена до сих пор. Они стоят наряду с такими фактами, как греко-персидские войны, завоевания Александра Вел. на Востоке, нашествие на Европу арабов и потом османских турок. Крестовые Походы не были случайны: они были неизбежны, как обусловленная духом времени форма соприкосновения двух различных миров, не разделенных естественными преградами.
В них принимали участие феодалы, мещане, крестьяне, купцы, даже дети.
Pяд военных кампаний в XI-XVI веке, первоначально велись по указанию (в последствии — по одобрению) римского папы.
Первые походы имели целью христианскую экспансию, помощь христианам востока в борьбе с мусульманами и обретение Святой Земли, но со временем приобрели характер одной из форм борьбы за влияние.
История
На Востоке
Крестовые Походы на Востоке против мусульман тянулись непрерывно два столетия, до самого конца XIII в. Их можно рассматривать как одну из важнейших стадий той борьбы между Европой и Азией, которая началась еще в древности и не окончена до сих пор. Они стоят наряду с такими фактами, как греко-персидские войны, завоевания Александра Вел. на Востоке, нашествие на Европу арабов и потом османских турок. Крестовые Походы не были случайны: они были неизбежны, как обусловленная духом времени форма соприкосновения двух различных миров, не разделенных естественными преградами.
Христианство проникло в Среднюю Азию из Персии, куда оно было принесено сирийцами; сирийский язык остался языком богослужения как у персидских, так и у среднеазиатских христиан. Принятие Христианства римскими императорами вызвало гонение на христиан в Персии и переселение части христиан на Восток; с 334 г. упоминается христианский епископ в Мерве. В V в. принятие персидскими христианами несторианства и разрыв их с Римом и Константинополем примирили с ними персидских царей; с тех пор распространение Христианства в Средней Азии было главным образом делом несториан, хотя в этом деле принимали некоторое участие яковиты и, в меньшей степени, православные сирийцы (мелькиты).
В несторианских синодах 410—671 г. участвовали митрополиты и епископы Мерва, Герата и др. Распространение Христианства среди турков началось в VII в.; в том же столетии Христианство проникло в Китай (по-видимому, морским путем); памятник в Китае — камень с китайско-сирийской надписью в Си-ань-фу (781). Несторианские общины были в Средней Азии и в период господства ислама; в X в. упоминаются христианские селения Вазкерд (в горах к Ю. от Самарканда) и Винкерд (около места впадения Чирчика в Сырдарью).
В 1007 г. Христианство принял народ кераитов в Монголии; в XII в. была учреждена митрополия в Кашгаре, которой была подчинена также южная часть Семиречья. К XIII—XIV вв. относятся христианские кладбища с сирийскими надписями, открытые в 1886 г. в Семиречье (около Токмака и Пишпека) и в 1902 г. в Кульджинском крае; несторианские селения существовали в ? II ? в. и в сев. части Семиречья.
В несторианских синодах 410—671 г. участвовали митрополиты и епископы Мерва, Герата и др. Распространение Христианства среди турков началось в VII в.; в том же столетии Христианство проникло в Китай (по-видимому, морским путем); памятник в Китае — камень с китайско-сирийской надписью в Си-ань-фу (781). Несторианские общины были в Средней Азии и в период господства ислама; в X в. упоминаются христианские селения Вазкерд (в горах к Ю. от Самарканда) и Винкерд (около места впадения Чирчика в Сырдарью).
В 1007 г. Христианство принял народ кераитов в Монголии; в XII в. была учреждена митрополия в Кашгаре, которой была подчинена также южная часть Семиречья. К XIII—XIV вв. относятся христианские кладбища с сирийскими надписями, открытые в 1886 г. в Семиречье (около Токмака и Пишпека) и в 1902 г. в Кульджинском крае; несторианские селения существовали в ? II ? в. и в сев. части Семиречья.
Христианство под сенью иудаизма при Клавдиях и первых Флавиях, приблизительно до воцарения имп. Домитиана (80 г. по ? ??.). Здесь нашему рассмотрению подлежат:
* внутренняя жизнь христианских групп и общин;
* их внешняя жизнь, то есть история их отношения к римским властям;
* история христианской литературы за этот период.
Эпоха спорадических гонений
Второй период. Эпоха спорадических гонений, от Домициана до смерти Александра Севера (80-235). В эту эпоху X., окончательно порвав всякую связь с иудаизмом, делается, как таковое, предметом внимания не только римских властей, но и римского общества.
* внутреннею жизнь христианских общин и христианской церкви, оставляя в стороне чисто богословские вопросы (развитие обрядности и догматов и ереси),
* отношение к X. римского общества и
* отношение к X. римских властей;
* история христианской литературы за этот период.
* внутренняя жизнь христианских групп и общин;
* их внешняя жизнь, то есть история их отношения к римским властям;
* история христианской литературы за этот период.
Эпоха спорадических гонений
Второй период. Эпоха спорадических гонений, от Домициана до смерти Александра Севера (80-235). В эту эпоху X., окончательно порвав всякую связь с иудаизмом, делается, как таковое, предметом внимания не только римских властей, но и римского общества.
* внутреннею жизнь христианских общин и христианской церкви, оставляя в стороне чисто богословские вопросы (развитие обрядности и догматов и ереси),
* отношение к X. римского общества и
* отношение к X. римских властей;
* история христианской литературы за этот период.
Иисус Христос (не позже 4 до н. э. Вифлеем — между 30 и 33 н. э. Иерусалим). По мнению создателей никейского христианского вероучения — Второе лицо (ипостась) Троицы, Сын Бога и человек (то есть совмещающий в себе природу божественную и человеческую, полностью Бог и полностью человек), распятый на кресте, а затем воскресший и вознёсшийся на небо. Монофизиты признают только божественную природу и не признают человеческую. Учение и земная жизнь Иисуса Христа раскрыта в четырёх Евангелиях.
Происхождение и значение имени
Иисус — это греческая форма ивритского имени, которое означает «Спасение». Само это имя является сокращением — «Господь есть Спасение». Имя Йешуа давалось в основном в память об ученике Моисея и завоевателе Земли Израильской Йешуа бин Нун (ок. XV—XIV вв. до н. э.), которого русская синодальная Библия также называет Иисусом — Иисус Навин.
Следует отметить, что Йешуа — одно из самых распространённых еврейских имён того периода.
Христос — эпитет, указывающий на характер миссии Иисуса. Греческое слово Христос представляет собой перевод ивритского и арамейского, и означает «помазанник» (мессия). Эпитет «помазанник» употреблялся в древнем Израиле по отношению к царям и священникам.
Происхождение и значение имени
Иисус — это греческая форма ивритского имени, которое означает «Спасение». Само это имя является сокращением — «Господь есть Спасение». Имя Йешуа давалось в основном в память об ученике Моисея и завоевателе Земли Израильской Йешуа бин Нун (ок. XV—XIV вв. до н. э.), которого русская синодальная Библия также называет Иисусом — Иисус Навин.
Следует отметить, что Йешуа — одно из самых распространённых еврейских имён того периода.
Христос — эпитет, указывающий на характер миссии Иисуса. Греческое слово Христос представляет собой перевод ивритского и арамейского, и означает «помазанник» (мессия). Эпитет «помазанник» употреблялся в древнем Израиле по отношению к царям и священникам.
Христианская церковь признаёт откровение, принесённое Христом, за завершение религии, данной ещё Адаму в раю и затем возвещённой через Моисея и пророков еврейских. Такой взгляд не отрицает, однако, происхождения X. как X. в I веке нашей эры и не упраздняет исторического вопроса, какие условия нашла проповедь Христа и апостолов в еврейском народе при своём вступлении в жизнь человечества. «Когда наступило исполнение времени, послал Бог Сына Своего, рождённого от женщины, бывшего под законом, да сущих под законом искупить, да сыноположение приимем» (Гал. гл. 4, ст. 4). Таким образом, церковь принимает, что Спаситель явился тогда, когда и в еврействе, и во всем мире окончено было приготовление людей к Его принятию.
Историческую иллюстрацию к этому положению по отношению к языческому миру см. ниже. Нас же пока займёт вопрос о собственно палестинском еврействе. Политическое положение евреев в Палестине в эпоху Христа рисуется в следующих чертах. Вавилонский плен и затем персидское и македонское главенство (VI-II в. до Р. Х.) представлялись иудеям Палестины, Египта и Сирии с двух сторон. Одни видели в этих событиях кару Божию Израилю за грехи и прежде всего — за лёгкое отношение к закону. Поэтому для восстановления израильского царства необходимо было, по их убеждению, правильное и ревностное исполнение закона, внимательное самоограждение от всяких чужеземных языческих влияний на религиозные воззрения и обряды, язык, одежду, обычаи, образ жизни. Это — еврейские религиозные националисты, называвшиеся по-еврейски сперва «хасидим», то есть праведные, впоследствии «перушим» (отделённые), а в греческой транскрипции — «асидеи» и «фарисеи». Другие под влиянием политических событий и знакомства с культурными народами-покорителями более или менее примирились с потерей национального государства и вступили с греко-македонянами в культурное общение, надеясь воспользоваться некоторыми из принесённых ими культурных благ без ущерба национальной вере и даже пытаясь привлечь их самих к этой вере.
Историческую иллюстрацию к этому положению по отношению к языческому миру см. ниже. Нас же пока займёт вопрос о собственно палестинском еврействе. Политическое положение евреев в Палестине в эпоху Христа рисуется в следующих чертах. Вавилонский плен и затем персидское и македонское главенство (VI-II в. до Р. Х.) представлялись иудеям Палестины, Египта и Сирии с двух сторон. Одни видели в этих событиях кару Божию Израилю за грехи и прежде всего — за лёгкое отношение к закону. Поэтому для восстановления израильского царства необходимо было, по их убеждению, правильное и ревностное исполнение закона, внимательное самоограждение от всяких чужеземных языческих влияний на религиозные воззрения и обряды, язык, одежду, обычаи, образ жизни. Это — еврейские религиозные националисты, называвшиеся по-еврейски сперва «хасидим», то есть праведные, впоследствии «перушим» (отделённые), а в греческой транскрипции — «асидеи» и «фарисеи». Другие под влиянием политических событий и знакомства с культурными народами-покорителями более или менее примирились с потерей национального государства и вступили с греко-македонянами в культурное общение, надеясь воспользоваться некоторыми из принесённых ими культурных благ без ущерба национальной вере и даже пытаясь привлечь их самих к этой вере.
Десять заповедей (Декалог или Закон Божий) — предписания, десять основных законов, которые, согласно Пятикнижию, были даны самим Богом Моисею, в присутствии сынов Израиля, на горе Синай на пятидесятый день после Исхода из Египта (Исх.19:10-25).
Десять заповедей содержатся в Пятикнижии в двух версиях, весьма отличающихся друг от друга (см. Исх.20:2-17; Втор.5:7-21). Согласно еврейской традиции, вариант, содержащийся в книге Исход, был на первых, разбитых скрижалях, а вариант Второзакония — на вторых.
Обстановка, при которой Бог дал Моисею и сынам Израиля десять заповедей, описана в Библии в ярких красках. Синай стоял в огне, окутанный густым дымом, земля дрожала, гремел гром, блестела молния, и, в шуме разбушевавшейся стихии, покрывая его, раздавался голос Божий, произносивший заповеди (Исх.19:1 и след.). Затем сам Господь начертал «Десять слов» на двух каменных скрижалях, «Скрижалях свидетельства» (Исх.24:12; 31:18; 32:16) или «Скрижалях Завета» (Втор.9:9, 11:15), и передал их Моисею. Когда Моисей спустился с горы, после сорокадневного пребывания на ней, со скрижалями в руках, и увидел, что народ пляшет вокруг Золотого тельца, забыв о Боге, он пришел в такой страшный гнев от вида разнузданного пиршества, что разбил о скалу скрижали с заповедями Бога. После последовавшего раскаяния всего народа, Бог велел Моисею вытесать две новые каменные скрижали, и записать на них Десять заповедей.
Десять заповедей содержатся в Пятикнижии в двух версиях, весьма отличающихся друг от друга (см. Исх.20:2-17; Втор.5:7-21). Согласно еврейской традиции, вариант, содержащийся в книге Исход, был на первых, разбитых скрижалях, а вариант Второзакония — на вторых.
Обстановка, при которой Бог дал Моисею и сынам Израиля десять заповедей, описана в Библии в ярких красках. Синай стоял в огне, окутанный густым дымом, земля дрожала, гремел гром, блестела молния, и, в шуме разбушевавшейся стихии, покрывая его, раздавался голос Божий, произносивший заповеди (Исх.19:1 и след.). Затем сам Господь начертал «Десять слов» на двух каменных скрижалях, «Скрижалях свидетельства» (Исх.24:12; 31:18; 32:16) или «Скрижалях Завета» (Втор.9:9, 11:15), и передал их Моисею. Когда Моисей спустился с горы, после сорокадневного пребывания на ней, со скрижалями в руках, и увидел, что народ пляшет вокруг Золотого тельца, забыв о Боге, он пришел в такой страшный гнев от вида разнузданного пиршества, что разбил о скалу скрижали с заповедями Бога. После последовавшего раскаяния всего народа, Бог велел Моисею вытесать две новые каменные скрижали, и записать на них Десять заповедей.
Второе пришествие Христово — событие, ожидаемое в большинстве христианских церквей, предвозвещённое в Новом Завете. Одно из догматических положений Церкви, зафиксированное в Никео-Цареградском Символе веры, в его 7-м члене.
Второе пришествие в Библии
Иисус Христос неоднократно говорил о Своем втором пришествии на землю (Мат., 16, 27; 24, 27; 25, 31. Mapк., 8, 38. Лук., 12, 40), о нём ясно учат и апостолы (1 Иоан., 2, 28; 1 Кор., 4, 5; 1 Фес., 5, 2-6) и потому оно было общим убеждением Церкви во все времена и вошло почти во все древние символы веры.
По ясным указаниям Св. Писания, Церковь второе пришествие Христово признаёт видимым и не смешивает, как делают иногда рационалистические толкователи, с какими-нибудь чрезвычайными, но тем не менее невидимыми посещениями Божиими Церкви. По словам Иисуса Христа, второе Его пришествие и будет видимо всеми, как внешнее (Мат., 24, 30; Mapк., 13, 26; Лук., 21, 27). И. Христос придет на землю также видимо, как видимо вознесся на небо перед своими учениками (Деян., 1, 11).
Второе пришествие Иисуса Христа будет славным: Он явится не уничиженным сыном человеческим, как в первый раз, но как истинный Сын Божий, окруженный ангелами, служащими Ему (Мат., 24, 30; 16, 27. Mapк., 8, 38. 1 Фес., 4, 16 и проч.). Это славное пришествие будет в то же время страшным и грозным, так как теперь Христос будет судить мир.
Второе пришествие в Библии
Иисус Христос неоднократно говорил о Своем втором пришествии на землю (Мат., 16, 27; 24, 27; 25, 31. Mapк., 8, 38. Лук., 12, 40), о нём ясно учат и апостолы (1 Иоан., 2, 28; 1 Кор., 4, 5; 1 Фес., 5, 2-6) и потому оно было общим убеждением Церкви во все времена и вошло почти во все древние символы веры.
По ясным указаниям Св. Писания, Церковь второе пришествие Христово признаёт видимым и не смешивает, как делают иногда рационалистические толкователи, с какими-нибудь чрезвычайными, но тем не менее невидимыми посещениями Божиими Церкви. По словам Иисуса Христа, второе Его пришествие и будет видимо всеми, как внешнее (Мат., 24, 30; Mapк., 13, 26; Лук., 21, 27). И. Христос придет на землю также видимо, как видимо вознесся на небо перед своими учениками (Деян., 1, 11).
Второе пришествие Иисуса Христа будет славным: Он явится не уничиженным сыном человеческим, как в первый раз, но как истинный Сын Божий, окруженный ангелами, служащими Ему (Мат., 24, 30; 16, 27. Mapк., 8, 38. 1 Фес., 4, 16 и проч.). Это славное пришествие будет в то же время страшным и грозным, так как теперь Христос будет судить мир.
Александрийский канон Ветхого Завета (Септуагинта) был принят на рубеже нашей эры у евреев Александрии и лёг в основу христианского канона Ветхого Завета (это касается как текста, так и состава и рубрикации книг). Он заметно отличается от иудейского Танаха как по составу книг, так и по их расположению и отдельным текстам. Необходимо иметь в виду, что текстуально александрийский канон основан на иной, не протомасоретской версии оригинального текста. Нельзя исключить также и того, что дополнения в нём могут иметь христианское происхождение.
После разрушения Второго Храма александрийский канон не был принят иудаизмом и сохранился только в списках христианского происхождения.
Структурно александрийский канон отличается тем, что книги Невиим и Ктувим перераспределены между разделами в соответствии с иным, чем в Танахе, представлением о жанрах. Это 39 книг, которые представляют собой следующие разделы:
1. законоположительные книги (Пятикнижие) (Быт-Втор)
2. исторические книги (Нав-Есф)
3. учительные (поэтические) книги (Иов-Песн)
4. пророческие книги (Ис-Мал)
После разрушения Второго Храма александрийский канон не был принят иудаизмом и сохранился только в списках христианского происхождения.
Структурно александрийский канон отличается тем, что книги Невиим и Ктувим перераспределены между разделами в соответствии с иным, чем в Танахе, представлением о жанрах. Это 39 книг, которые представляют собой следующие разделы:
1. законоположительные книги (Пятикнижие) (Быт-Втор)
2. исторические книги (Нав-Есф)
3. учительные (поэтические) книги (Иов-Песн)
4. пророческие книги (Ис-Мал)