Античная философия сначала только греческая, а затем и римская философия существовала в течение более чем тысячелетия (6 в. до н.э. по 6 в. н.э.). За это время она прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели.

В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода:

1. Четыре периода:

1) протофилософия – период зарождения и формирования (с 6-го века до н.э.); Это период от Фалеса до Анаксагора. Прото… часть сложных слов обозначающая первичность, первооснову. Protos – первый.

2) зрелость и расцвет (5-4 вв. до н.э.); Софисты, Сократ до Платона и Аристотеля.

3) закат – греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (3-1 вв. до н.э.). Эпикур, Древняя Стоя, Скептицизм.

4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (1-5 н.э.). Римские стоики и неоплатоники.

1.Первоисточники. (1 тыс. до н.э.).

Книга песен (Ши цзин) – сборник древнейшей народной поэзии.

Книга истории (Шу цзин) – сборник официальных документов, описывает некоторые исторические события.

Книга порядка – описывает нормы социальной и политической жизни.

Книга перемен (И цзин) – является важнейшей. В ней содержаться первые представления о мире и человека в китайской философии.

2.Религиозно-мифологические представления.

В мировоззрении народов древности (Ближнего Востока и Греции) издревле существовал дуализм, который мыслился как борьба между силами созидания и стихией хаоса. У китайцев же он принял весьма своеобразные черты: они рассматривали исконные космические начала скорее как начала взаимодополняющие, чем противоборствующие. Принципы Ян и Инь создавали, по их представлениям, стабильность и равновесие, на которых покоился неизменный строй мироздания.

1.Первоисточники.

Философские воззрения представлены в 1)Ведах (санскритское веда – буквально знание) и 2)Упанишадах (сидение подле), примыкающим к Ведам текстам.

3)Махабхарата – древнеиндийский эпос. Махабхарата – великая битва бхаратов. Это дренеиндийский эпос, включающий религиозно-мифологичес­кие трактаты и поэмы. Междоусобная вражда князей. Иногда случалось, что раджи проигрывали в азартные игры свои имения вместе с детьми и женами. Рассказывается о неурожаях, стихийных бедствиях. 4)Буддийские священные книги: Трипитака или Типитака (“Три корзины”). Тексты были записаны на пальмовых листьях заняли три корзины.

2.Религиозно-мифологические представления.

Основной смысл жизни человека – это освобождение от мира страстей и привязанностей.

Следовательно, человек является тем более совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле освобождения. Освобождение достигается посредством тапаса (аскеза) и ахимсы (непричинение вреда живому). Вершина освобождения – это достижение Нирваны. Нирвана – сверхбытийный покой. Такое понимание характерно для многих школ индии, например, джайнистов и буддистов.

Наиболее влиятельный критик метафизики, создавший в 19 веке отрицательное отношение к ней, был Кант. Его отрицание метафизики основано на разработанной гносеологии, и поэтому лишь оно и заслуживает серьезного внимания.

Имманентный (от латинского immanens – пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо), нечто внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу. Противоположное понятие – трансцендентный.

Трансцендентный (от латинского transcendens, родительный падеж transcendentis – выходящий за пределы, запредельный по отношению к какой-либо определенной сфере, к миру в целом; противоположность имманентного.

Одно из центральных понятий ряда философских течений, характеристика абсолюта, превосходящего всякое бытие (единое в неоплатонизме);

Философия никогда не развивалась как строгая научная дисциплина. Такое развитие она приняла с середины 19 века, когда всё внимание было сосредоточено на гносеологии (теория познания и теория истины). И философия с этого времени замкнулась в себе и отдалилась от широких кругов общества.

Человеческое бытие ничтожно по сравнению с безграничной вселенной.

Человеческое Я своею смелою мыслью всегда пыталось понять строение вселенной, понять мир в целом или мир как целое, постигнуть смысл мирового процесса и в месте с тем определить и понять свое положение в этом мире свое предназначение.

Совокупность ответов на эти вопросы есть мировоззрение.

Мировоззрение – это совокупность взглядов на мир как целое и место в нем человека.

Основу мировоззрения составляет метафизика и она же определяет тип мировоззрения (материализм, идеализм, религия, иррационализм, скептицизм и т.д.).

В философии много различных философских направлений. Как и в любой дисциплине, где много каких-либо элементов необходима классификация для понимания проблемы.

Но здесь сама классификация выступает проблемой.

Какие критерии или принципы могут быть положены в основу какой-либо классификации (необязательно относящейся к философскому познанию)?

Классификацию философских направлений можно проводить на основе решения основного вопроса философии.

(Основных вопросов философии много; основной вопрос – это аллегория). Это традиция диалектического материализма.

Первая часть основного вопроса философии: Что первично в мире материя или сознание, материальное или идеальное?

И вторая часть основного вопроса философии: Познаваем ли мир?

Восточная философия: философия Древней Индии с 15-го века до новой эры (Буддизм, основатель Будда 563–486 до новой эры)

и Древнего Китая Даосизм, основатель Лао-цзы 604 год до новой эры – 5-ый век до новой эры; Конфуцианство, Конфуций 551–479 до новой эры

Западная философия

Античная философия. Древня Греция и Древний Рим с 6-го века до н.э. по 6-й век н.э. Сократ, Платон, Аристотель.

Философия средних веков. 2-3 век – по 14 век новой эры. Проблемы христианской философии. Августин Блаженный (354–430) и Фома Аквинский (1225/26–1274).

Философия эпохи Возрождения с 14–16 век н.э. Италия. Франческо Петрарка, Монтень

Философия Нового времени (17 век – середина 18 века) Европа, Англия. Френсис Бэкон (1561–1626), Рене Декарт (1596–1650), Лейбниц (1646–1716, Германия) и др.

Философия зародилась на заре человеческой цивилизации (где-то на рубеже 8-6-го века до новой эры) в Индии, Китае и Египте, но своей классической формы достигла в Древней Греции.

Термин философия впервые объяснил греческий философ Пифагор (конец 6-го века – начало 5 века до новой эры).

Термин философия происходит от греческих слов “phileo” – любовь и “sophia” – мудрость.

И, таким образом, философия (дословно) – любовь к мудрости.

Но что такое мудрость? Пифагор не определил мудрость. Этого никто не знает. Мудрым может быть любой человек как образованный, так и без какого-либо образования.

Мудрец – это такой человек, который знает, что ему ничего не удается, и он все-таки продолжает действовать.

Можно предположить, что мудрость – это поиск истины.

В своих трудах Гольбах теоретически обосновывал необходимость замены феодальных порядков новым «естественным» и «разумным» общественным строем, который в действительности оказался буржуазным обществом. Гольбах критиковал феодальную собственность и феодальные формы эксплуатации, настаивал на необходимости ограничения королевской власти. Не понимая специфики общественного развития, отличия природных процессов от социальных, Гольбах рассматривал любовь к «естественному» обществу как проявление разумности человека. В целом он разделял договорную теорию происхождения общества, популярную у большинства деятелей Просвещения. С позиций «естественного» права Гельвеций признавал наиболее существенной чертой человеческой природы стремление к удовлетворению личных интересов, хотя при этом и осуждал крайний эгоизм, защищая идею гармонии личных и общественных интересов.
Таким образом, в лице Гольбаха мы видим яркого представителя французского Просвещения, одного из тех, кто теоретически подготавливал французскую буржуазную революцию, обосновывая ее необходимость требованиями разума.

В отношении религии Гольбах занимал непримиримую атеистическую позицию. Причиной существования религиозных предрассудков он считал невежество, неумение понять природу, исходя из ее собственных внутренних причин: «…теологи сочинили субстанцию, совершенно отличную от тела человека, и приписали ей все свои мысли, сделав тело совершенно излишним… сделав бога посредником, связующим звеном между душой и телом».
Но если незнание природы породило богов, то просвещение должно их уничтожить. По мере просвещения рассеиваются людские страхи перед всевышним, поскольку «просвещенный человек перестает быть суеверным». А церковникам следовало бы понять, «что тот невыразимый интеллект, которому приписывают управление миром, но ни существования, ни качеств которого не могут засвидетельствовать наши чувства, является вымышленным существом». На основе философского учения о единстве материи и движения Гольбах опровергал не только традиционно-религиозные представления о боге-творце, но и деистическое учение о «первом толчке». Гольбах критиковал и религиозное учение о «бессмертии души». Критика Гольбахом религии выражалась в едких памфлетах, которые ему нередко приходилось издавать анонимно и за пределами Франции.

Критика теории врожденных идей. В своих философских взглядах Гольбах отстаивал позиции последовательного материалистического сенсуализма. Он полагал, что все идеи, которыми обладает отдельный человек, рождаются в его мозгу под влиянием ощущений: «вещи известны нам или вызывают у нас идеи лишь через посредство наших органов чувств». Гольбах, вместе с другими энциклопедистами, разрабатывал материалистическую теорию ощущений, согласно которой все ощущения возникают в результате воздействия предметов внешнего мира на наши органы чувств. «Ощущать, — писал он, – значит испытывать воздействия особым способом, свойственным некоторым органам живых тел и обнаруживающимся при наличии материального предмета, действующего на эти органы». Отстаивая материалистический сенсуализм, Гольбах выступал против непоследовательности Д.Локка, против теологии, идеалистического сенсуализма Дж.Беркли и учения Р.Декарта о врожденных идеях. «Что сказать о философе вроде Беркли, – саркастически спрашивает Гольбах, – который старается доказать нам, будто все в этом мире лишь иллюзия и химера, будто весь мир существует лишь в нас самих и в нашем воображении, и который при помощи софизмов, неразрешимых для всех сторонников учения о духовности души, делает проблематичным существование всех вещей?». Точно так же достойны критики Декарт и его ученики, утверждавшие, что «тело не имеет абсолютно никакого отношения к ощущениям или идеям нашей души и что душа ощущала бы, видела, слышала, вкушала и осязала, даже если бы вне нас не существовало ничего материального, или телесного». Чтобы разувериться в учении о врожденных идеях, или модификациях, запечатленных в нашей душе к моменту ее рождения, полагает Гольбах, достаточно добраться до их источника. Мы увидим тогда, что привычные идеи, с которыми мы как бы сроднились, явились к нам через посредство некоторых из наших чувств, запечатлелись — иногда с очень большим трудом — в нашем мозгу и никогда не были неизменными, а всегда изменялись. «Мы увидим, что эти якобы присущие нашей душе идеи есть следствие воспитания, примера и в особенности привычки, которая путем повторных движений заставляет наш мозг свыкаться с известной системой понятий и приводить в определенную связь свои отчетливые или неясные идеи.

Для Гольбаха человек, в противовес религиозным мифам, является творением природы, частью ее и подчинен ее законам. Нет различий между человеком физическим и человеком духовным: «Человек является чисто физическим существом; духовное существо – всего лишь то же самое физическое существо…разве его личные особенности не сотворены природой? Короче говоря, физический человек действует под влиянием причин, познаваемых с помощью органов чувств, духовный человек – это человек, действующий по физическим причинам, которые нам мешают познать наши же предрассудки». Поэтому, чтобы понять свои потребности и поступки, человек должен прибегать к физике и опыту, а не к теологическим предрассудкам.