Если Вы посмотрите внутрь себя, если Вы посмотрите вокруг себя, то увидите свой внутренний и внешний мир как мир ограничений. Личность для своего существования всегда придумывает карцер. Для некоторых установленность и однозначность решетки напряжений создает ту гурджиевскую личность, которая была им обозначена тюрьмой сознания

Устойчивость и возможность самоорганизации, самоидентификация, автономность обеспечивается, как мы указывали выше, неким напряжением между «Я» и «Не Я». Эта уникальная архитектоника напряжений и создает личность, как некую динамичную систему отношений, оценок, качеств, свойств и состояний.

Личности нет вне этих напряжений. В обыденной жизни только личность проявляется и имеет значимость. Если мы будем исходить из определения сознания как «живой открытой системы, наполняющей внутреннюю и внешнюю реальность смыслом, отношением и переживанием», то личность мы можем рассматривать как некую многоцветную призму, искажающую реальность. Мы можем так же рассматривать личность как некую уникальную разноцветную мозаику, особым образом фильтрующую реальность (внутреннюю и внешнюю) и в соответствии с гаммой переживаний дарующую человеческому сознанию состояния души (эйфории, дисфории, скуки, депрессии, экстаза, веселья, умиротворенности, тоски, печали и других, часто даже не передаваемых словами).

Я не могу передать свое состояние прямо сейчас: сижу в своем кабинете, за столом компьютера, кресло облегает тело, смотрю над монитором, а там медная статуя Эйфелевой башни, покрытая пылью, а за ней Сергий Радонежский смотрит мне в глаза с какой-то невыразимой грустью над распятием Спасителя, через наушники льется музыка Клауса Шульца, моя левая рука устало лежит на столе и капля пота катится на левую бровь и сотни других сигналов, пробивающихся сквозь мозаику моей личности создают некое состояние, которое уже я не в состоянии описать словами.

Почему мне так трудно описать свое состояние. Неужели они настолько глубоки, что не касаются языка слов. Неужели 20 занятий практической психологией сделали мою личность настолько прозрачной, что сознание стало воспринимающим, но не переживающим. Имеет ли смысл трансформация, если она ведет к тишине, к покою, Равностности? Не лучше ли страдание, чувство вины, страха? Они ведь так реальны и предельно ощутимо связаны с жизнью на земле.

Может «вкусить соль земли» и есть страдание, а кто не страдает, тот и не живет вовсе.

Может благостное смирение и есть Равностность, но из чувства полного принятия страдания как факта человеческого существования, через жизнь, эго, личность, сопереживание (я говорю не о сознании: сознание неспособно к страданию). То, что сознание неспособно к страданию, я окончательно убедился несколько месяцев назад, когда больной лежал после конференции “Воля и Игра” в своей квартире. Я чем-то заболел на этой конференции. Но пик этой болезни пришел на тот момент, когда после приезда с конференции лег на свою софу. Померил температуру - было около 40 градусов. Это меня не удивило, не обрадовало. Это были цифры на градуснике. Я был покрыт каким-то странным, липким потом, все плавало, стягивало, сводило ноги. Нутром я понимал, что где-то рядом блуждает смерть. При этом мое сознание просто наблюдало, что происходит. И с любопытством ждало, что произойдет дальше. Не хотелось никого звать, тем более звонить 03. Ничего не хотелось предпринимать. Наблюдалось.

"Только перед лицом смерти рождается Я человека" - эти слова принадлежат Блаженному Августину. Говорят, что трансформационная сила, заложенная в столкновении со смертью, способна совершить огромный сдвиг в жизненных стратегиях человека. Будто смерть действует как катализатор, способный поднять человека с одного уровня существования на другой, более высокий. Я не знаю, что бы было дальше, если с дачи не вернулась Ольга (моя жена). Может мое стремление встретиться лицом к лицу не только с физической смертью, но и со смертью своего эго закончилось бы успешно и окончательно. Я всегда думал, что самый великий подвиг не завоевание мира, а покорение себя. Вот он, Козлов Владимир, жаждущий и страждущий был покорен. Но почему-то после этого опыта мне грустно. Неужели 39 лет жизни ушло только на то, чтобы потерять даже свою породу, мощную инстинктивную жажду жизни. Неужели я все время шел не туда?

Во всех мировых религиях страдание является центральным моментом бытия. Собственно, первая благородная истина Будды Шакьямуни «есть страдание» является первой и в других теологических системах.

Но также во всех религиозных системах есть факт «не - страдания» в основных трех ипостасях:

- вынесенный за пределы земной жизни в двух временных направлениях

а) уже давно было – «золотой век», рай, «Сад Эдема»,

«изначальное состояние», природно-гармоничное существование аркадьевых пастушков, первобытный коммунизм…

б) еще будет – второе пришествие и тысячелетнее царство Христа, коммунизм, Город Солнца, «Вечный Град», тысячелетний Рейх…

- возможное состояние при жизни («саттори», «нирванический опыт», «будхи», «благодать господня» простветление), но имеющее качество непостоянства, исключительности;

- состояние вне личности (ущербные, «дети божьи», «благостненькие»).

Вот конец 20-го века и вроде бы у современного человека есть выбор в пределах «трех нестрадающих», но в норме для здравомыслящего азиата и европейца первый вариант недостоверен, третий непривлекателен и патологичен. Единственный правильный вариант - жить и двигаться по среднему пути.

Тем более, именно срединный путь неосознанно культивируется в религиозных системах.

Только у современного человека появился выбор религиозно- духовного пути. Это показатель удивительной свободы. Даже в 19-ом веке люди этой свободы были лишены - религиозно- духовный уклад передавался по традиции через семью, этническую и кастовую принадлежность.

Сегодняшний житель крупного города имеет целую палитру выбора:

- христианского (во всех возможных школах и направлениях, начиная от православия, католицизма, кончая баптизмом, исихазмом, или какими-то новыми структурами типа «Новое Поколение»;

- буддийского (большой и малой колесницы и огромной палитры различных сект, направлений, культов);

- мусульманского (канонического и неканонического типа суфиев или баха-улла);

- эзотерического (тут предлагается выбор любых школ и сект (алхимические, экстрасенсорные бело-черномагические, медитативные, аскетические практики и др.).

Но готов ли был человек к этой свободе выбора?

Могут ли 99,99 % людей присоединиться честно и открыто к старым духовным традициям?

Опыт показывает, что нет. Бог умер для европейского мышления. К сожалению, даже индусы и африканцы уже обладают этим способом осмысления реальности, Европейское мышление стало общечеловеческим феноменом. Барьер недоверия сковывает даже интерес к традициям, а потребительское, рыночное общество поглощено потребительской моралью и профаническими ценностями. Внутри потребительского общества страдание необходимо. Оно является мерилом успеха и неуспеха жизни. Но и традиционные религиозно- духовные практики не предлагают ничего, кроме страдания и нирванический опыт, благодать уникальны и даются не необходимо, а случайно, каждый раз после прохождения пути страдания и борьбы с негативными аспектами бытия.

Одновременно потребительское общество дает колоссальное количество сладких пилюль как бы «не страдания», начиная от памперсов и заканчивая райским отдыхом на островах Тихого океана. При этом пилюли «не страдания» касаются всех аспектов человеческого существования.

А духовные практики предлагают состояния «не страдания» в наших неопределенных психических пространствах, опираясь при этом на мифы, рассказы, притчи, которые воспринимаются изощренным умом современника не более чем сказки...

Даже когда предполагается практика типа «Випассаны», то освоивший ее с тоской узнает, что просветление не просто «как черепаховый суп - не каждому доступно», но редко настолько же, как падение Тунгусского метеорита.

Опыт нирванический, по крупному соприкасающий индивидуальное сознание с божественным, с Брахмой, Целостным сознанием, вне сомнения существовал у Будды, Лао Цзы, Христа, Бадхидхармы. Но часто даже неизвестно, жили эти люди реально. И никто, самое главное, и сказать не может, что такое по крупному «Не страдание».

Великое и беспредельное Ничто смотрит в глаза человеку, и он содрогается от ужаса.

Это касается того, кто встал на путь.

Один из тысячи людей, кто осознанно встали перед выбором пути, уже принимают 3 основных факта пути к «не страданию»

а) возможность усиления страдания,

б) возможность одиночества,

в) возможность неудачи пути.

«Илия, илия, ламма савахам»

Нужно признать, что это героические люди, настоящие воины, умеющие говорить «нет» самой жизни.

Не страдать - значит не относиться ни к чему и не переживать.

Не страдать - значит погрузиться в поток чистого осознания. Не страдание - значит, быть за пределами дуальностей страдание - наслаждение, любовь - ненависть, богатство- бедность.

Не страдание означает распороть брюхо своего Эго и родить изнутри глаза, вывернутые зрачками в пустоту. И тогда есть встреча ничто с Ничто, не - страдания с не знавшим страдания, встреча двух братьев, знавших друг друга вечность. Может это и не встреча. Это смятение, узнавание индивидуального осознания с Сознанием, пульсирующим во вселенной в разных причудливых формах.

Легко ли быть нестрадающим? Невозможно.

Что может питать человека, кроме надежды.

Что может питать человека, кроме веры.

Сколько нужно вложить любви к истине, к божественному внутри себя и как центрировать осознание, чтобы «не страдание» раскрылось в тебе райским цветком.

Прошлое рассказывает удивительные истории о том, как люди ухаживали за этим цветком. Возьмем традицию столпника. Стоял человек на одной ноге с утра до вечера, с вечера до утра, подняв голову к небесам и молился Богу и при этом превозмогал удивительные страдания только затем, чтобы когда-то достигнуть некоего состояния. И что происходило с его «Эго». Куда оно должно было спрятаться, чтобы выжить? Выживало ли оно. Когда умирало - возникало новое существо- святой чудотворец, который жил уже за пределами страдания, в «не страдании», вне страдания и не страдания.

Меня всегда поражали крайние формы аскезы. Из них было 4 выхода:

- просветление,

- сумасшествие,

- профаническая жизнь,

- смерть.

Каждый, кто выбирает срединный путь, выбирает ко всему еще эти 4 возможности.

А ты готов к этому?

Я не обращаюсь к вам. Я обращаюсь к себе. И понимаю, что ни к одному варианту я не готов и потому остаюсь в начале пути, как наивный ребенок.

Самое страшное, насколько я понимаю, то, что все люди являются детьми в ожидании «пряника», не осознавая и не принимая трагичность бытия.

Я не один. Это меня успокаивает. Всем плохо. Почему мне должно быть хорошо.

Умение, свойство, инстинкт присоединяться, быть со всеми, находить в этом поддержку - в этом, наверное, божественная сила человека, влачащего юдоль земного существования.

Темнота в ночи, темнота в душе. Где он - срединный путь. Сколько мне еще молиться тебе, Господи?

Ужель всем так тяжело...

Состояние безысходности от страдания. Именно это место и является неким трамплином в бездну «Не страдания».

Но не все готовы прыгнуть и не прыгают.

Ибо даже безысходность привычна. Она внутри Эго. Она внутри общества и цивилизации.

Безысходность в состоянии, безысходность в движении, безысходность в цели.

Стрела, пущенная в никуда. Слепым стрелком.



* *



Что происходит в жизни? Почему нам так приятно

«страдание».

Ухоженность, обжитость, бытийность страдания.

Это как родной дом. Все было, все есть, все будет. Как в детстве, когда ты живешь в мгновенном времени и жизнь, кажется, вечной.

А что там. За привычным. И опять, будь ты молодым или старым, умным или глупым, злым или безнадежно добрым - приходит осознание шага в бездну. И самое приятное в этом то, что это не происходит со всеми. Углубление в страдание. И выбора нет. Путь за пределы Эго - это путь в пустоту через боль и страдание. Но не только. Это еще путь к состраданию и сопереживанию.

Наклонись над ребенком. Посмотри. Там есть это. Пустота. Сопереживание. Милость.



* *

*

Вроде бы все упрощается. Путь к не страданию - это вечный возврат в изначальное состояние - в детство, состояние открытости, милосердия и любви как качества жизни.

Вы видели глаза детей, оторванные от любви. Насколько они открыты для энергии, сопереживания, ласки. В них видится надежда: еще не все потеряно, ворота Рая еще открыты и возможен безнаказанный возврат - еще не настигнет огненный меч херувима, Хранителя Пути к «не - страданию».

Будьте как дети - призыв к «не - страданию», призыв вопиющего в пустыне. Есть путь к вопиющему через пустыню страданий. И в центре этой пустыни Смерть, Одиночество и Просветление танцуют под музыку Вечного Ничто - Не страдания.

Готов ли ты пустить этот танец в себя?

Нет никакой разницы - готов или не готов. Танец уже происходит в твоей душе.

Можешь ли ты взглянуть на этот танец и вслушаться в музыку «Не - страдания».

Не можешь. Мир вокруг и мир внутри предлагают тебе какофонию желаний, отношений, оценок и переживаний и тебе не превозмочь.

Закрой глаза и уши, отбрось тело и может в этой оглушающей тишине ты услышишь музыку гармонии и увидишь танцующую троицу.

Или: раскрой полностью глаза, открой уши, почувствуй свое тело тотально - погрузись полностью в волну жизни и случится чудо - ты завертишься в вихре танца, в котором ангелы будут петь божественные гимны «не - страдания».

Вот и осуществлен выбор. Путь принятия, путь интеграции, путь к целостности.

Там, где нет противостояния, нет личности. Принятие - путь к просветлению и Равностности, к не страданию через открытость любому опыту.

Но первым объектом внутренней медитации на духовном пути является человек страдающий, загнанный в страдание как в состояние.

Вроде существует 1001 способ стать просветленным, ведь просветлением наполнена реальность, как внутренняя и внешняя. Ты можешь концентрироваться на белом листке бумаги, на черном или другого цвета, ты можешь концентрироваться на обшивке кресла или кармане сумки; на голубом небе или облаках, пылинке или звездах, на ощущении в теле, мыслях или звуках, дыхании или желании. Все дороги концентрации ведут в Рай. И в этом самый глубокий и сокровенный смысл интеграции. Концентрация осознания - самый краткий способ достигнуть целостности. И здесь дело не в объекте. Дело в способе и умении прокладывать путь за пределы видимости к реальности состояния. А состояние одно за пределами всего.

Еще несколько лет назад я думал, что для медитации и концентрации нужны особые условия, место, поза, дыхание, тишина... Сейчас я знаю, что жизнь во всем ее многообразии является удивительной мандалой концентрации. Когда начинаешь это понимать, то ничто не может помешать твоей концентрированности: ни отношения людей, ни комфорт или дискомфорт тела, ни желания, ни недостаток желания, т.к. все это является некой картой, ведущей и направляющей к интеграции.

Просто расслабься, отпусти, войди в Равностность и Целостность как в родной Дом. Двери всегда открыты. Пригласи реальность полностью и тотально.

Если что-то начинает тебя доставать по жизни - рассмотри это как объект концентрации. И выйди за пределы. Как маленький ребенок играет с игрушками, узнавая их и отпуская их после узнавания. Поиграйте с проблемой, как с новой игрушкой, насытитесь этой игрой с этой игрушкой, предельно осознавая, что игрушка Вам не принадлежит. Вам принадлежит игра.

Личность- главная игрушка в жизни человека. Если бы ее не было, то осознанию было бы грустно и скучно на этой Земле.

Недавно я рассматривал «Психологический словарь». Читая все новые и новые тексты, то я узнавал, что знал, и что не знал: теории, концепции, суждения о психическом. Касались ли они самого психического. Трудно сказать. Психолог мне всегда казался больше художником, чем ученым. Безумным художником- мечтателем, имеющим сокровенное желание нарисовать поток: начинаешь рисовать «Осень золотую». Пока заканчиваешь картину, осень уже стала черной и дожди льют с утра до вечера, листья желтые гниют уже, притянутые мудрой землей.

Ты можешь легче прыгнуть выше себя, чем описать психическую реальность. Это серьезно. Любая гипотеза, концепция, теория имеют статичный характер, а психика - потоковый, динамичный характер. И кто говорит об обладании психологическим знанием, тот похож на сумасшедшего, режущего ножницами воздух или рисующего по воде.

Зачем же тогда теория? Кстати, миллиарды людей жили и живут без всяких теорий, особенно сформированных на том языке, в том терминологическом поле, внутри которого существует современная психология. Часто живут намного гармоничнее, эффективнее, полноценнее, богаче, счастливее. Психолог и нормальный человек - разные люди. Человек проживает жизнь, а для психолога жизнь и переживание дополнительно запакованы в словесно- логические структуры. Часто психолог центрируется на теории и на своих предположениях больше, чем на потоке живой психической реальности. Теория, особенно когда в нее врастаешь, обладает качеством универсальности и само обозначение уже «как бы» объясняет.

Этот мазохист, этот садист, этот живет в Эго- состоянии «Взрослого», эта «Ребенка» и все вроде становится понятным. На самом деле все запутывается еще больше. Я помню свои мудреные эксперименты с Анимой и Анимус. Я даже начал консультировать по этому поводу до тех пор, пока не почувствовал, что за деревьями не вижу леса.

Я знаю о существовании интеграции. Что там - впереди, за гранью интеграции. Неужели вечный танец троицы? Уже есть интегрированность, целостность, божественность человеческого сознания. Неужели вечный возврат питает человеческую надежду?

Есть вопросы. Значит, будут ответы.

Вы видели, как люди ведут себя на Байкале.

Как многие подходят к озеру и смотрят на нее.

Некоторые осмеливаются войти в озеро, или пробовать своим телом тело озера.

Есть герои, которые кидаются в объятия озера и плавают быстро-быстро.

Есть всего несколько среди тысячи, которые входят в тело озера, умудряясь при этом сохранить осознание, полностью существуя.

Дело в том, что озеро Байкал очень холодное +4 -7С, и метафора вхождения и купания в этом озере - это очень точная и яркая метафора взаимодействия человека и духовным сердцем трансформации.

Все находятся у этого великолепного «озера» и многие смотрят на это «озеро», их тянет в духовное сердце трансформации, но при этом они полностью погружены в профаническую жизнь, как мифический Прометей, они прикованы к скале привязанностей, отношений, привычек, оценок, и с утра до вечера «клюют их печень» стервятники желаний, склок, конфликтов. И смотрят они уже на «озеро» с тоской и беспредельным отчаянием: все близко, все рядом; искрит и манит озеро, но тяжелы путы и сильна боль, напоминающая о том, что принадлежишь ты земной юдоли, и удел твой - страдание. Самое удивительное, что они осознают свою прикованность, даже осознают, что они могут распутаться, но не хотят. Идеи страдания для них адекватны идее и силе жизни.

Те люди, которые близко подходят и пробуют воду, как правило, являются пророками для людей берега. Это те учителя, которые с утра до вечера рассказывают об опасности изменений, об опасности духовного пути. Они с восторгом рассказывают, насколько опасны воды озера, какой холод одиночества сковывает душу и тело. И люди берега внимают им, и путы их становятся еще сильнее. В некотором смысле это хранители традиций и ценностей профанической, обыденной жизни, хранители Эго.

Что касается героев, то для них путь интеграции является, как правило, единственным путем, ведущим к некоторым новым состояниям. Их героизм обусловлен тремя факторами:

1) сильным социальным сжатием, когда обыденное существование становится почти невозможным из-за невыносимых отношений и условий жизни в общественных структурах;

2) девальвацией ценностей в обыденной жизни;

3) уникальным состоянием спонтанной решимости, которое переходит в волевой акт особой силы. В этом случае люди говорят о «божественном провидении», об «особом стечении обстоятельств», что их «толкнуло», «так случилось». Человек не осознает значимых причин, побудивших сделать этот экстремальный шаг. Все было нормально как у людей. Но вдруг «озарило». Спонтанность, сила и индетерминизм шага иногда просто поражают воображение. Часто в традициях говорят о «боговдохновенности» этих состояний, о «указующем персте божьем». Совершается некий «инсайт» чрезвычайной важности, являющийся поворотным моментом человеческой судьбы. Я не уверен, что это является заслугой личности. Есть в этом нечто роковое, надличностное, судьбоносное в прямом смысле этого слова.

Четвертая ситуация касается тех, кто осознанно встал на путь. Они похожи на скалолазов, которые решились достичь той высоты, которая находится за пределами земной стратосферы. Это странные люди, темны и опасны их тропы, невыносимы страдания и лишения, которые они испытывают по дороге, невыносимы для жизни вершины, где танцует троица во всем блеске.

Особенно невыносим возврат в лоно человеческого существования.

У других нет ушей, чтобы услышать музыку Его речи, нет слов, через которые они могут понять Его проповедь, нет глаз, чтоб увидеть Его красоту и нет души, способной вместить Его опыт.

Но они принимают вызов пути. Они принимают факт того, что не любой дар бога является праздником для живущего. Более того, они понимают, что наиболее ценные дары невыносимы.



* * *



Горит свечка. Второй день профессионального тренинга «Инсайт». Слушатели выполняют упражнения из цикла телесно- ориентированных психотехник.

Я сижу, смотрю, пишу и думаю: «Сколько должен понять, узнать, осознать и освоить человек для того, чтобы встать на путь».

И вдруг понять, что мир уже устроен абсолютно гармонично. И что ты уже абсолютно гармонично устроен. Не надо даже шевелить пальцем, не надо даже открывать глаза, не надо даже раскрывать уста... Просто принять свою божественную природу как факт той же достоверности, как дыхание, сердцебиение, боль, наслаждение или страдание.

Уже десять лет я занимаюсь осознанным естественным связным дыханием. Тысячи и тысячи раз мне люди рассказывали об особом состоянии духа, которое проживалось как некое «мини - саттори», «малое просветление». Некоторые из них, и я в том числе, проживали это по крупному, как некое пространство нирванического опыта, как погруженность в это состояние. И выходили люди из этого опыта с полным пониманием состояния Будды Шакьямуни, когда он «посмотрел на мир живой и неживой милосердным взглядом» и с чувством огромной любви и соучастия ко всему окружающему миру. Это был прекрасный и совершенный опыт целостности, который невозможно описать словами. Все любишь вне всяких оценок и отношений.

Проявленная Равностность это любовь.

Любовь... Удивительная притягивающая сила, манящая в таинственное путешествие, открывающая все новые неизведанные просторы; сила, заставляющая человечество бесконечно думать о ней, мечтать о ней, посвящать ей свои творения...

Сколько тысячелетий люди рассуждают о том, что же такое любовь, пытаются рассказать о ней друг другу, спорят, какая она на самом деле и не находят конечного ответа. Это слово непрерывно звучит с экрана, продолжая вызывать неустанный интерес зрителей. Порой одно лишь упоминание о любви вызывает целую гамму переживаний и разнообразных чувств.

За все время своего существования человечество накопило огромный опыт любви, отразившийся в многовековом творчестве и передававшийся из поколения в поколение в виде бессметного количества художественных произведений, легенд, мифов. Во всем этом проглядывается какое-то общечеловеческое представление о любви, которое впитывает каждый.

У любого человека есть определенное понимание того, что такое любовь, где-то основанное на переданном ему знании, где-то на собственном опыте переживания, где-то на интуиции. Уже в раннем детстве маленький человечек узнает о любви, волшебным образом преодолевающей все препятствия и трудности, возникающие перед сказочным героем на пути к своей возлюбленной.

Таким образом, еще в детском возрасте формируется представление о том, какой должна быть любовь. И вот, в сладком и мучительном ожидании человек мечтает то о чистом светлом чувстве, похожем на безоблачное небо, то о кипящей страсти бушующего моря. А через некоторое время он впервые испытывает то восхитительное чувство полета, как будто он летит на ковре-самолете, и все вокруг преображается под неудержимым напором переполняющей душу радости. Небывалый прилив сил, ощущение полной гармонии с миром и наполненности жизни.

Но что же ждет его дальше после удивительных переживаний, уносящих из реального мира наскучившей обыденности, когда, казалось бы, осуществилась давняя мечта, когда жизнь прекрасна и наполнена счастьем?

А дальше к чистой первоначальной любви примешивается упрямое человеческое желание продлить счастливое мгновение или, что еще лучше, сделать его вечным. Человек не хочет мириться с тем, что все хорошее, равно как и плохое, проходит. Он попадает во власть страха потери чего-то ценного и дорого для него. Он боится одиночества и защищается от него верой в один из многих мифов о любви, созданных человечеством. Этот миф гласит о том, что любовь вечна.

А что бы уверенно и безмятежно продолжать жить в этой иллюзии, необходимо охранять свое счастье, для чего нужна гарантия стабильности отношений и ее подтверждение. Как должна подтверждаться гарантия (в народе это называется доказательствами любви), - тоже уже досконально продумано предшественниками. Самое простое и не требующее особенных усилий - это заверение в пылкой страсти любящего и торжественная клятва в вечной любви. Эти процедуры желательно время от времени повторять, дабы у объекта любви не возникли определенные сомнения в истинности чувств партнера. Другой, более сложный способ включает в себя конкретную линию поведения, состоящую в замысловатой цепочке действий от мелких ритуалов в виде преподношения цветов до героических подвигов, совершаемых ради любимой. Здесь очень важно не допускать ни каких просчетов: не приведи бог запропаститься на неделю или увлечься еще чем либо, существующем в этом мире.

Таким образом, по отношению к партнеру формируются определенные ожидания, которые затем переходят в требования. Любовь становится обязанностью! Как часто мы слышим фразы вроде "если ты меня любишь, то..." (дальше предлагаются варианты действий, которые нужно совершить). И вот (о ужас!) он предпочел помочь другу сделать ремонт, чем пойти с ней в театр. А после - обиды, претензии, непонимание, разочарование...

Боязнь потерять - нет, уже не любовь, а объект, с которым было связано это чувство, порождает привязанность. Люди привязывают к себе и привязываются сами. Привязываются сами, потому что слабы и неуверенны, что способны жить счастливо независимо от внешних обстоятельств. Привязываются, потому что живут уже не своей жизнью, а жизнью другого, и от одной только мысли о разрыве отношений из души вырывается крик отчаянья: "Я не смогу без тебя жить!" Привязываются, потому что пользуются теми качествами партнера, которых у самих нет. И дорог уже не сам человек, а потраченные на него усилия, время, деньги. А привязывают к себе, потому что сами бедны и нуждаются в любви, а любовь другого льстит их самолюбию и заставляет гордиться собой.

Свои неудачи в любви люди объясняют несовершенством другого или других.

Такое отношение к происходящему возникает вследствие глобального недоверия к миру. А не доверяет человек, потому что сам закрыт. Закрыт от природы, закрыт от людей, закрыт от любви.

Удивительно, что этот человек, мечтающий о любви, желающий ее, сам же ограждается от нее плотным высоким забором своего несовершенства. А чтобы жить в потоке любви, чтобы купаться в ее энергии нужно всего лишь открыться ей, очистить путь к ней от прочего мусора, мешающего наслаждаться первозданным чувством.

Открытость состоит в осознании своих собственных чувств и отношений такими, какими они существуют в действительности, в осознании реальности вне себя без втискивания ее в заранее принятые схемы.

Тогда человек начинает видеть, что не все деревья зеленые, не все женщины его отвергают, не все случаи его опыта свидетельствуют о том, что люди плохие и т.п. Человек склонен принять очевидное таким, каким оно и является, не искажая его, чтобы оно соответствовало уже ранее принятой схеме. Тогда человек ощущает себя плывущим по удивительной реке жизни, которая не стоит на месте. Она постоянно течет, движется, меняется. У нее есть начало и есть конец. И она не вечна, как и все на Земле, в Космосе, во Вселенной. Поэтому нет смысла цепляться за свои переживания как нет смысла в том, чтобы остановить течение. Л.Н.Толстой писал: "Любовь - это проявление божественной сущности, для которой нет времени, и поэтому любовь проявляется только в настоящем, сейчас, во всякую минуту настоящего". Человек начинает полностью проживать текущий момент и ценить его, потому что это мгновение больше не повторится.

Любовь становится доступна, когда человек позволяет себе быть свободным. Одно из определений любви говорит о том, что любовь - это единство трех влечений: души, ума и тела. Но влечение - это не свобода. Когда человек подчиняется каким бы то ни было силам, он становится рабом. А любовь не живет в рабстве. Она ни в чем не нуждается и ни от чего не зависит. Она самодостаточна и свободна. Поэтому любовь можно достичь, лишь сняв с себя оковы своих влечений.

Любовь совершенна, и путь, ведущий к ней, неизбежно проходит через собственное совершенствование.

Именно любовь дает человеку качество солнца, раздаривающего свое тепло вне всякой зависимости от того, кто ты или что ты - булыжник на обочине дороги, алкоголик, валяющийся в грязи, убийца, святой, комар, сосущий кровь у святого, король на троне или умирающий от истощения ребенок, или мать, вынесшая этого ребенка замерзать на подоконнике в лютый мороз (я не придумал эту ситуацию, она из воспоминаний одного из моих клиентов).

Но опыт «мини - саттори» или даже нирванического порядка проходил и растворялся настолько быстро в обыденности, как вода исчезает в горячем песке, как выдыхаемый пар на улице зимой.

Остается ощущение того, что обладал знанием, легкое смущение от происшедшего, которое затем переходит в разочарование, сталкиваясь с недоверием других. Затем наступает тоска. Тоска по потерянной Родине и отчаяние от того, что дороги потеряны.

Когда бываешь там, кажется, что ничего другого не бывает. Мир, жизнь, все смыслы предельно просты и понятны.

Когда тропы к озеру зарастают, то постепенно Эго начинает шептать, «Было ли это? Не самообман ли это? Не обманывал ли ты других? Правильно ли это, если так просто и доступно. Насколько это этично, быть в Равностности, морально ли всех любить?» От этих вопросов становится еще тоскливее и тропы зарастают еще гуще.

Я знаю, что Равностность живет в энергии Доверия. Если Любовь- это очи Равностности, то сердце ее - Доверие.





Если бы мы научились доверять жизни, то у нас не было бы проблемы духовного пути. Мы бы уже были в конце пути, в теле Христа, в нирваническом опыте, в раю.

Доверие- это открытость энергии жизни. Доверие означает полную реализацию. Доверие- камень преткновения на начале духовного пути. Сердце пути не бьется вне доверия. Нет энергии для продолжения пути. На языке метафоры мы можем сказать: «Доверие- это открытые врата в Рай, река, втекающая в Сад Эдема». И стоит войти в реку, отдаться потоку и принесет тебя в место вечного блаженства.

Я не видел ни одного человека, качающегося на волнах этой реки Жизни. Более того, многие люди даже смотреть на эту реку считают грехом. Недоверие потокам этой реки настолько велико, что сам факт существования реки подвергается умозрительному анализу. Вне сомнения, где есть этот анализ, нет состояния присутствия в потоке. Мысль выстраивает бутафорию, но не может вдохнуть в нее жизнь. Это похоже на прогулку по саду Эдема, но выстроенном на театральной сцене.

Мысли, знанию и не нужен этот поток. Поток нерасчлененный, состоянческий, недифферинцированный. Знание, мысль всегда является неким расчленением реальности. Разум и поток - разные реальности. Знающий уже не может войти в поток реки Жизни. Где есть знание, даже абсолютное, для человека есть сомнение. Где есть сомнение, там нет доверия, где нет доверия, там нет целостности, потока той реки, которая на волнах своих, как на крыльях ангельских, несет в Рай - Равностность, Любовь, Доверие.

Есть другие реки в других направлениях. Но именно их мы считаем водами Жизни. Особенно полноводна Река Страдания, стиснутая берегами равнодушия.



Часто, когда я застаю себя держащим ручку, задаю себе вопрос - зачем мне это?

Иногда в мое осознание приходит много ответов, но чаще я ловлю пустоту. Это очень похоже на то, как человека запускают в темную комнату, с обещанием встретиться со сказкой своей жизни. И человек шарит, шарит в темной пустой комнате, пока не осознает, что «пуст орех бытия». Самый плодотворный опыт в этой ситуации - «обшаривать стенки». Хотя это достаточно грустно. Любое ограничение наводит тоску, особенно, когда есть иллюзия и желание безмерности.

Часто, когда я провожу тренинги личностного роста и трансформации, я думаю, нужно ли это людям. В конце концов, – каждый из них уже совершенен. Я давно догадывался об этом, но сейчас твердо уверен. Мир совершенен и каждый человек в нем.

Вы можете представить, чтобы все люди были одинаково умны, воспитаны, благопристойны и осознанны.

Это нагоняет тоску и печаль.

Будто мир стал вдруг серым.

Мир совершенен потому, что в нем есть место разнообразию.

Прямо сейчас я смотрю в свое тело и вижу, как творится в нем чудо жизни. И всему в нем есть место – силе и слабости, расслабленности и напряжению, боли и наслаждению, жизни и смерти.

И все просто занимается своим делом и занимает свое место: сердце, печень легкие, кишечник, мозг... Нет ничего второстепенного. Все значимо.

То же самое происходит в гигантском организме, который мы обозначаем человечеством:

- где-то льются слезы горя, и звучит истошный вой потери,

- где-то счастье переполняет человеческое существо, и сердце стучит в ликовании от праздника жизни,

- где-то тело в истоме сладострастного наслаждения за пределами времени и пространства,

- где-то боль и страдание выворачивают нутро наизнанку…

- где-то сила неуемная пульсирует в теле и кажется, что асфальт прогибается под ногами,

- где-то слабость живет, и человек не может даже веком шевельнуть,

- где-то мудростью и знанием светит дух человеческий,

- где-то сенильный старец смотрит на мир прозрачным взором и даже не помнит, как его зовут, какое время года и как надевать штаны,

- где-то буйствует весна любви и мир кажется прекрасным и божественным,

- где-то ненависть даже солнце раскрасила в черный цвет,

- где-то младенец сделал первый вдох и провозгласил свое появление миру криком,

- где-то слышен последний хрип и конвульсии ухода вибрируют в теле…

Всему есть место и потому все совершенно.

И у тебя есть совершенный выбор присоединиться к любому состоянию.

Все мы совершенны и это нас объединяет.

В остальном мы разные, но не чужие, а другие.

Я знаю, что эта мысль и эта вера в совершенство человека могут показаться кощунственными и нелепыми.

Кому дозволено смотреть на людей, как на богов. Кому позволено иметь эти глаза.

Тебе, ему, всем.

И это станет твоим, когда ты поймешь суть изменений.

Но если не поймешь, – все равно ты будешь, совершенен, ибо место твое таково.