Бэкон был убежден в том, что опыт, эксперимент дает лучшее из всех доказательств научных положений, и только он позволяет проникать в тайны природы: «Никоим образом не может быть, чтобы аксиомы, установленные рассуждением, имели силу для открытия новых дел, ибо тонкость природы во много раз превосходит тонкость рассуждений». Только познание, «извлеченное из вещей», имеет право называться «истолкованием природы». Вместе с тем не все опыты равноценны. Он предлагал различать «плодоносные» опыты, направленные на ближайшие результаты и упускающие знание причин изучаемых явлений, и «светоносные», которые хотя «сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом» и которые способны стать источником новых открытий и изобретений. Последнее обстоятельство свидетельствует о том, что Бэкон понимал важность в науке теоретических постулатов, но не умозрительного, спекулятивного характера, а тех, которые получены в результате последовательно применяемого индуктивного метода.

Однако на пути к получению опытного знания человека подстерегают его предрассудки и укоренившиеся в разуме заблуждения, названные Бэконом идолами. Он насчитывал четыре вида идолов:
Идолы рода – находят основание в самой природе человека, в племени или самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей. Между тем люди имеют привычку судить об окружающей природе по аналогии с жизнью людей. Так, они нередко приписывают животному миру свои собственные цели, желания, влечения (вспомним, каким коварным выглядит волк в детских сказках и баснях, хотя это обычный хищник со всеми характерными для хищников особенностями). Все это приводит к серьезным искажениям в понимании окружающего мира: «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде».
Идолы пещеры – заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей человека, его воспитания, образования, темперамента и т.п. У каждого «есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы». Скажем, одни люди склонны больше видеть различия между предметами, а другие – сходство; одни – безудержные новаторы, а другие – излишне консервативны и догматичны. Одни верят в непререкаемый авторитет древних мыслителей, другие склонны считать, что человеческая история начинается с них самих.
Идолы площади (рынка) – заблуждения, вытекающие из неточного употребления слов, навязываемого разумениями толпы. Они крайне пагубно влияют на разум: «плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум… Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и столкновениям». Особенно опасно для науки использование имен несуществующих вещей, ведущее к своеобразному словесному фетишизму: «Имена… «судьба», «перводвигатель», «круги планет», «элемент огня» и другие выдумки такого же рода… проистекают из пустых и ложных теорий».
Идолы театра – заблуждения, связанные с общепринятыми, чаще всего ложными, системами мышления, завлекающими людей подобно пышным театральным постановкам. В первую очередь Бэкон имел в виду систему мышления Аристотеля и схоластов, но также «многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».
Для успешного развития науки следует решительно изживать в себе все перечисленные заблуждения: «Все они должны быть отвергнуты и отброшены твердым и торжественным решением, и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них. Пусть вход в царство человека, основанное на науках, будет почти таким же, как вход в царство небесное, «куда никому не дано войти, не уподобившись детям».

В противовес аристотелевской дедуктивной логике, которая, по его мнению, допускает лишь движение мысли от общего к частному, Бэкон выдвигает собственную, индуктивную логику. «Единственная надежда – в истинной индукции» – заявлял он, понимая под индукцией широко распространенный в опытной науке метод получения общих знаний из частных случаев путем обобщения последних. Индукция, писал Бэкон, «от чувств и частного приводит к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера; это самая верная дорога». Индукция для Бэкона – это единственный верный метод исследования.

Бэкон резко отрицательно относился к культурному наследию прошлого – будь то наука или философия. Он критикует представления о науке магов и алхимиков, считавших, что знание доступно лишь избранным, посвященным. В частности, алхимики «находят общий язык между собой во взаимном обмане и хвастовстве, и если… находят что-нибудь полезное, то это происходит по чистой случайности, а не благодаря методике, которой они следуют». Истинное знание, по его мнению, является результатом точных экспериментов и должно излагаться общедоступным, ясным языком. Резкой критике подвергает Бэкон и философов прошлого, как античных, так и философов средневековья и Возрождения. Общая вина их в том, что «уважительному отношению к реальности» они противопоставляли «хитрость ума и неясность слов», то есть, говоря современным языком, непредвзятое опытное изучение природы они подменяли спекулятивными философскими рассуждениями. Так, в отношении Аристотеля Бэкон задает вопрос: «Не слышится ли вам в его физике и метафизике чаще голос диалектики, нежели голос природы? Чего можно ожидать от человека, который сконструировал мир, так сказать, из категорий? Многие… его качества более типичны для школьного учителя, нежели для искателя истины».
Особой критике подверг Бэкон аристотелевскую логику (силлогистику) как бесполезное для науки учение: «Как науки, которые теперь имеются, бесполезны для новых открытий, так и логика, которая теперь имеется, бесполезна для открытия знаний… Логика, которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению заблуждений, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна». Бэкон полагал (с современной точки зрения – ошибочно), что аристотелевская логика пригодна лишь для подтверждения уже известных истин, но не может способствовать получению новых знаний.

Фрэнсис Бэкон является крупнейшим представителем философии Нового времени, признанным родоначальником английского эмпиризма и опытной науки. Получил образование в Кембридже. Был депутатом английского парламента, затем лордом-хранителем печати и лорд-канцлером. В 1621 году в результате дворцовых интриг был отстранен от должности и осужден, но вскоре помилован королем. Последние годы жизни Бэкон, отставленный от государственной службы, посвятил научной и литературной работе.
Главной заслугой Бэкона как философа стала пропаганда опытной науки, дающей человеку власть над природой, увеличивающей его могущество и улучшающей его жизнь. Ему принадлежит знаменитый лозунг «Знание – сила!». Основные произведения Бэкона: «О достоинстве и приумножении наук», «Новый Органон», «Новая Атлантида».

Философия Нового времени охватывает период с XVI по XVIIIвв. Это, как известно, время становления западного буржуазного общества, его экономики, политики, культуры и духовных ценностей. После эпохи Возрождения наступило время утверждения новых научных и философских принципов, определения новых общественных идеалов. В философии это нашло отражение в новых подходах к вечным философским проблемам – проблемам истолкования природы, возможностей ее познания, истолкования общества и человека, возможностей изменения общества и способов этого изменения. Как всегда было в философии, философы этого времени стремились понять мир, возможность его познания, в конечном счете, для того, чтобы лучше понять человека и осознать его потенциальные силы, значение его разума и практической общественной жизни для достижения счастья. Предшествовавшие этому периоду философские открытия и выводы, конечно же, в той или иной форме были осмыслены мыслителями Нового времени.
Естественнонаучные представления этого времени явились предпосылками формирования новой картины мира, природы, новых аспектов в истолковании понятий материи и движения. Историческая ограниченность научных возможностей эпохи в познании природы повлияла, разумеется, на содержание философских выводов о природном мире, на масштабы метафизики и механицизма в первую очередь, которые были присущи философам этого времени.
Вместе с тем, успехи развития науки вселяли определенный оптимизм во многие философские представления о познании, об истине и возможности ее достижения.
В философии на первый план выдвинулась проблема метода познания, воплощающая в себе стремление к упорядоченности и систематичности в способах познания. Философы стремились обозначить точки опоры в познании, обеспечивающие его надежность, и главное, возможность достигать истинное знание, без которого невозможно успешное развитие человечества.

Неоплатонизм возник в III веке в Риме. Неоплатонизм опирался на достижения всей античной философии, в особенности на идеи Платона и Аристотеля. Эти идеи старался соединить с языческой религией и мистицизмом. Основателем неоплатонизма считают Плотина и его учителя Аммония Саккаса (175-242). Последователями Плотина в античности были: Порфирий, Ямвлих, Прокл.

Плотин (ок. 204-270 гг.), преклоняясь перед Платоном, думал о себе лишь как об истолкователе его идей. (Он даже мечтал построить новый город в честь своего кумира и назвать его Платонополисом). Плотин развивал учение Платона о едином, благе, об антагонизме души и тела, об эросе, о боге-демиурге, нусе и о космической душе, а также учение об идеях.

Если Платон под высшим бытием понимал всю совокупность идей, объединенных идеей блага, то для неоплатоников таковым становится первоединый неизреченный Бог, или Единое. Основной задачей философии по Плотину являлось выведение существования мира из божественного Единства как основания всякого бытия и указание пути, ведущего обратно, к исходному единству. Центральное место в неоплатонизме занимает учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу.

История античного скептицизма берет начало в IV в. до н.э. Основоположником этой философской школы был Пиррон из Элиды (ок. 360-270 гг. до н.э.). Термины «скептицизм», «скептик» ведут свое происхождение от древнегреческого слова «скепсис», что означает рассматривание, размышление, а прилагательное «скептикос» – рассматривающий, исследующий. Другими яркими представителями этого течения были Карнеад, Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик и др.

Непосредственной предтечей скептицизма в Древней Греции явилась софистика (так, например, когда известный софист Протагор заявлял, что о каждой вещи может быть два противоположных мнения, то тем самым он открывал путь скептицизму). Однако кроме софистики, другим гносеологическим источником стал релятивизм – признание относительности всякого знания.

Заслуга скептицизма в том, что он способствовал борьбе с различными формами догматизма и постановке ряда проблем диалектики познания.

В вопросе о том, что важнее для человеческой жизни: наслаждение или долг? – стоики, в отличие от эпикурейцев, категорически настаивали на приоритете долга, добродетели, нравственности, поэтому они определяли философию как упражнение в добродетели. Знание же понималось ими лишь как средство обоснования добродетельной жизни.

Основные этапы развития стоицизма. Стоицизм – учение одной из философских школ эллинистического периода истории античности. Основателем стоицизма в 300 году до н.э. стал Зенон из Китиона (ок. 336-264 до н.э.). Зенон был учеником киника Кратета.

История стоицизма делится на три периода: Ранняя Стоя (Греция, III век до н.э.), Средняя Стоя (Греция, Италия, II-I вв. до н.э.), Поздняя Стоя (Рим, I-II вв. н.э.). Представителями стоической философии были: 1. Ранняя Стоя – Зенон Китионский (336-264 до н.э.), его последователи Клеанф (330-232 до н.э.) и Хрисипп (277/281-205/208 до н.э.) 2. Средняя Стоя – Панэтий (ок. 185-110 до н.э.), Посидоний (ок. 132-50 до н.э.) 3. Поздняя Стоя – Сенека (ок. 5 до н.э. – 65 н.э.), Эпиктет (ок. 50-140 н.э.), Марк Аврелий (121-180 н.э.).

Удовольствие и страдание, счастье и несчастье, добро и зло, страх и свобода – вечные проблемы человеческой жизни. Эпикур считает, что высшее назначение философии – вести человека к счастью, поэтому «Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно». Этические учения, согласно которым счастье является высшей целью человеческой жизни, называются эвдемонизмом (греч. – счастье, блаженство).

Жизнь Эпикура. Эпикур родился в 341 году до н.э. Юность он провел на о. Самос (отец его был афинским переселенцем). В 322 году афинские переселенцы были изгнаны с о.Самос. Некоторое время Эпикур жил в Малой Азии. Там он изучал философию у Навзифана (последователя Демокрита). В 311 году Эпикур основал школу сначала в Митилене, затем в Лампаске, а в 307 году в Афинах («Сад Эпикура») – общество друзей и единомышленников, включая женщин и детей. Надпись на воротах Сада гласила «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо»; при входе стоял кувшин с водой и лепешка хлеба – символ того, как эпикурейцы понимают удовольствие. Эпикур говорил: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом и водою, я плюю на дорогие удовольствия не за них самих, но за неприятные последствия их». Он испытывал телесные страдания от болезни, но они были не властны над ним. Накануне смерти он писал другу: «Боли мои … уже так велики, что больше стать не могут; но во всем им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами». Эпикур умер в 270 году.

Эллинистический период эпохи завоеваний Александра Македонского и греко-римских школ (с конца IV в. до н.э. по III в. н.э.). Для этого периода развития античной философии характерен особый интерес к этической проблематике, развиваемой такими школами, как эпикурейская (Эпикур, Тит Лукреций Кар) и стоическая (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Это время также стало периодом развития в философии скептицизма, ярчайшим представителем которого был Секст Эмпирик. Кроме того, в III-V вв. н.э. получает широкое распространение неоплатонизм. (Плотин, Порфирий, Ямвлих и Прокл). Они переосмыслили философские взгляды Платона в контексте более поздних учений, создали стройное учение, которое составляло грандиозное завершение всей античной философии.

Наряду с Сократом и Платоном, Аристотель – величайший мыслитель Древней Греции. Родился в г. Стагире во Фракии, в семье придворного врача царя Македонии. С юных лет проявлял незаурядные интеллектуальные способности, благодаря которым в 367 г. до н.э. был принят в платоновскую Академию, в которой затем находился около двадцати лет, до самой смерти Платона. Однако Аристотель вскоре разошелся во взглядах со своим учителем, о чем свидетельствует широко известная фраза: «Платон мне друг, но истина дороже». Более трех лет (343-340) Аристотель был наставником будущего царя Александра Македонского. В 335г. основывает в Афинах собственную научную школу – Ликей (названную так потому, что она находилась рядом с храмом Аполлона Ликейского, то есть Волчьего). В состав территории школы входил тенистый сад с галереями для прогулок, поэтому школа Аристотеля называлась также перипатетической (от греческого «перипатетио» – прогуливаться), а члены школы – перипатетиками. Аристотель преподавал в Лике двенадцать лет и имел несколько сотен учеников и последователей. В 323г., после внезапной смерти в походе Александра Македонского, в Афинах произошло антимакедонское восстание, Аристотель был обвинен в богохульстве и был вынужден покинуть Афины, а вскоре умер в изгнании на одном из островов Эгейского моря.