Тертуллиан жил в то время, когда в античном мире рождалось новое христианское мировоззрение. К античной культуре он относился резко отрицательно, всячески подчеркивая непреодолимую грань, отделяющую «Афины» от «Иерусалима», «Академию» от «Церкви», философов от христиан.
Новое понимание истины нуждалось в обосновании других форм познания. В вопросе о соотношении веры и разума в постижении Бога Тертуллиан категорично настаивал на приоритете веры, поэтому ему не случайно приписали афоризм: «Верую, ибо абсурдно».
Новое понимание истины нуждалось в обосновании других форм познания. В вопросе о соотношении веры и разума в постижении Бога Тертуллиан категорично настаивал на приоритете веры, поэтому ему не случайно приписали афоризм: «Верую, ибо абсурдно».
Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. universalis – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.
Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?
Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:
1. роды и виды существуют ли в реальности или же только в мысли?
2. если допустить, что они существуют реально, то телесны они или бестелесны?
3. и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в самих вещах?
В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм.
Номинализм (от лат. nomen – имя) видел в общих понятиях лишь «манеру речи», имена, которые применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из какой-либо совокупности; в этом смысле тот или иной класс вещей – не более чем мысленный образ, абстракция. Номиналисты учили, что в действительности существуют лишь индивидуальные вещи, а роды и виды – не более чем субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных понятий и одинаковых слов. В этом смысле лошадь – не более чем общее наименование, применяемое и к арабскому скакуну, и к ахалтекинцу.
Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?
Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:
1. роды и виды существуют ли в реальности или же только в мысли?
2. если допустить, что они существуют реально, то телесны они или бестелесны?
3. и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в самих вещах?
В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм.
Номинализм (от лат. nomen – имя) видел в общих понятиях лишь «манеру речи», имена, которые применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из какой-либо совокупности; в этом смысле тот или иной класс вещей – не более чем мысленный образ, абстракция. Номиналисты учили, что в действительности существуют лишь индивидуальные вещи, а роды и виды – не более чем субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных понятий и одинаковых слов. В этом смысле лошадь – не более чем общее наименование, применяемое и к арабскому скакуну, и к ахалтекинцу.
Основной проблемой средневековой мысли была проблема соотношения веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?
Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:
1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан)
2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин)
3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам). Кроме того, Фома Аквинский считал, что методы познания у философии и богословия различны.
Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:
1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан)
2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин)
3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам). Кроме того, Фома Аквинский считал, что методы познания у философии и богословия различны.
Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.
· В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира).
· Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего.
· Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека.
· Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале.
Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.
В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику. Патристика (от лат. patris – отец) – это период деятельности «отцов Церкви» (II- VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).
· В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира).
· Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего.
· Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека.
· Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале.
Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.
В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику. Патристика (от лат. patris – отец) – это период деятельности «отцов Церкви» (II- VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).
Людвиг Андреас Фейербах занимает особое место в немецкой классической философии: с одной стороны, его творчество – неотъемлемая ее часть, с другой стороны – он порывает с традициями, созданными Кантом, Шеллингом, Фихте, Гегелем. Он не смог увидеть великих достижений этих философов, не понял сути немецкой классической философии, которая заключается, прежде всего, в том, что главное в человеке – это разум, а в мире и его познании – развитие. Фейербах рассматривает мир в другом ракурсе, его философия, безусловно, содержит рациональные моменты, которые достойны понимания. Его философское учение завершает этап немецкой классической философии.
Основные сочинения: «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Лекции о сущности религии» (1851), «Эвдемонизм» (1869).
Фейербах о единстве идеализма и религии. Концепция Фейербаха в рамках немецкой классической философии предстает как антипод идеализму в его понимании. Перелом в его воззрениях, переход от приверженности философии Гегеля к его всесторонней критике происходит в статье «К критике философии Гегеля». Причем, он приходит к полному разрыву с идеализмом во всех его формах и проявлениях и считает атеизм главным содержанием своего учения.
Фейербах показывает, что стремление идеалистов логически вывести существование внешнего мира, природы из мышления, сознания вытекает из признания ими сверхприродного начала. По его мнению, признание идеалистами примата идеального закрывает путь к истине. Если философ – идеалист, то истина ложна, а ложность истины объединяет идеализм и религию. Он приходит к выводу, что, если признавать абсолютный разум как основу всего существующего, – значит, излагать религиозные представления о боге и сотворении им мира. Хотя философия и религия являются разными видами миропонимания, но идеализм и религия тесно взаимосвязаны.
Основные сочинения: «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Лекции о сущности религии» (1851), «Эвдемонизм» (1869).
Фейербах о единстве идеализма и религии. Концепция Фейербаха в рамках немецкой классической философии предстает как антипод идеализму в его понимании. Перелом в его воззрениях, переход от приверженности философии Гегеля к его всесторонней критике происходит в статье «К критике философии Гегеля». Причем, он приходит к полному разрыву с идеализмом во всех его формах и проявлениях и считает атеизм главным содержанием своего учения.
Фейербах показывает, что стремление идеалистов логически вывести существование внешнего мира, природы из мышления, сознания вытекает из признания ими сверхприродного начала. По его мнению, признание идеалистами примата идеального закрывает путь к истине. Если философ – идеалист, то истина ложна, а ложность истины объединяет идеализм и религию. Он приходит к выводу, что, если признавать абсолютный разум как основу всего существующего, – значит, излагать религиозные представления о боге и сотворении им мира. Хотя философия и религия являются разными видами миропонимания, но идеализм и религия тесно взаимосвязаны.
Г.В.Ф. Гегель занимает особое место не только среди выдающихся представителей немецкой классической философии, но и в мировой философии в целом, с самого начала ее существования и до наших дней.
Гегель оставил мыслящему человечеству большое философское наследие, которое включает в себя такие его труды, как «Феноменология Духа», «Наука логики», «Философия природы», «Энциклопедия философских наук», «Философия истории», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Эстетика», «Философия религии».
С именем Гегеля, прежде всего, связано создание философской системы, в рамках которой была развита диалектика в ее наиболее всеобъемлющем содержании. Диалектическое учение Гегеля определило его выдающиеся заслуги во всех тех областях философии и культуры в целом, к которым он обращался в своих исследованиях.
Гегель о философии и ее назначении. Для Гегеля философия представляет собой высшую форму теоретического знания о мире и его познания. Он говорил о философии как о науке, науке об истине мира и познании этой истины. Поскольку именно с философией Гегель связывал постижение сущности мира, то он считал философию особой наукой, наукой наук. Кроме того, философия ставится Гегелем на высший пьедестал также потому, что только философия является теоретическим знанием об истине как таковой, только философия способна разбираться в том, что такое истина вообще, способна к созданию учения об Истине, то есть теории Истины.
Таким образом, философия – это наука об истине, с одной стороны, и, с другой стороны, наука, способная постигать высшую Истину – истинное знание о сущности мира и человека. Обосновывая эту свою мысль, Гегель писал, что философия – это наука, то есть ее содержание объективно, так как представляет собой не набор мнений и взглядов, а теоретическое познание, стремящееся к постижению истины. Он писал: «Философия есть объективная наука об истине, наука о ее необходимости, познание посредством понятий, а не мнение, и не тканье паутины мнений…».
Гегель оставил мыслящему человечеству большое философское наследие, которое включает в себя такие его труды, как «Феноменология Духа», «Наука логики», «Философия природы», «Энциклопедия философских наук», «Философия истории», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Эстетика», «Философия религии».
С именем Гегеля, прежде всего, связано создание философской системы, в рамках которой была развита диалектика в ее наиболее всеобъемлющем содержании. Диалектическое учение Гегеля определило его выдающиеся заслуги во всех тех областях философии и культуры в целом, к которым он обращался в своих исследованиях.
Гегель о философии и ее назначении. Для Гегеля философия представляет собой высшую форму теоретического знания о мире и его познания. Он говорил о философии как о науке, науке об истине мира и познании этой истины. Поскольку именно с философией Гегель связывал постижение сущности мира, то он считал философию особой наукой, наукой наук. Кроме того, философия ставится Гегелем на высший пьедестал также потому, что только философия является теоретическим знанием об истине как таковой, только философия способна разбираться в том, что такое истина вообще, способна к созданию учения об Истине, то есть теории Истины.
Таким образом, философия – это наука об истине, с одной стороны, и, с другой стороны, наука, способная постигать высшую Истину – истинное знание о сущности мира и человека. Обосновывая эту свою мысль, Гегель писал, что философия – это наука, то есть ее содержание объективно, так как представляет собой не набор мнений и взглядов, а теоретическое познание, стремящееся к постижению истины. Он писал: «Философия есть объективная наука об истине, наука о ее необходимости, познание посредством понятий, а не мнение, и не тканье паутины мнений…».
Ф.Шеллинг — видный представитель немецкой классической философии. Учился в Тюбингенском Теологическом институте. Его однокурсниками и друзьями были в будущем знаменитый философ Гегель и поэт Гельдерлин. В ранний период творчества находился под влиянием философии Фихте. В разные годы являлся профессором Йенского, Вюрцбургского, Берлинского университетов; был президентом Баварской академии наук.
Основные сочинения Шеллинга: «Идеи к философии природы» (1797), «Система трансцендентального идеализма» (1800), «Философия искусства» (1803), «Философские исследования о сущности человеческой свободы» (1809), «Философия мифологии», «Философия откровения» (опубликованы посмертно).
О предмете и задачах философии. Так же как и для Фихте, для Шеллинга предметом философии является человек. Уже первый взгляд на человека, считает немецкий философ, учит нас тому, что он является единством природного и духовного, бессознательного и сознательного. Он писал: «нам всем присуща таинственная, чудесная способность возвращаться от изменчивости времени к нашей сущности, освобожденной от всего того, что пришло извне, и там в форме неизменности созерцать в себе вечное». Однако, по мнению Шеллинга, «кто хочет открыть науку о вечном, должен начать с изучения природы. Придите к физике и познаете вечное!».
Так, основой философской системы Шеллинга является идея тождества материи и духа, конечного и бесконечного, объекта и субъекта. «Подлинная сущность вещей (и в реальном универсуме) — не душа и не тело, а тождество того и другого». Шеллинг считал, что устранением дуализма, то есть всякой реальной противоположности между духом и материей, может быть положен конец бесчисленным философским спорам об отношении между духом и материей.
Исходным же понятием шеллингианской онтологии служит понятие Абсолютного Разума: в нём субъект и объект образуют «целостную неразличимость», а всё реально существующее составляет тождество субъективного и объективного, материального и идеального, природы и интеллигенции. Поэтому свое учение Шеллинг называл философией тождества.
Основные сочинения Шеллинга: «Идеи к философии природы» (1797), «Система трансцендентального идеализма» (1800), «Философия искусства» (1803), «Философские исследования о сущности человеческой свободы» (1809), «Философия мифологии», «Философия откровения» (опубликованы посмертно).
О предмете и задачах философии. Так же как и для Фихте, для Шеллинга предметом философии является человек. Уже первый взгляд на человека, считает немецкий философ, учит нас тому, что он является единством природного и духовного, бессознательного и сознательного. Он писал: «нам всем присуща таинственная, чудесная способность возвращаться от изменчивости времени к нашей сущности, освобожденной от всего того, что пришло извне, и там в форме неизменности созерцать в себе вечное». Однако, по мнению Шеллинга, «кто хочет открыть науку о вечном, должен начать с изучения природы. Придите к физике и познаете вечное!».
Так, основой философской системы Шеллинга является идея тождества материи и духа, конечного и бесконечного, объекта и субъекта. «Подлинная сущность вещей (и в реальном универсуме) — не душа и не тело, а тождество того и другого». Шеллинг считал, что устранением дуализма, то есть всякой реальной противоположности между духом и материей, может быть положен конец бесчисленным философским спорам об отношении между духом и материей.
Исходным же понятием шеллингианской онтологии служит понятие Абсолютного Разума: в нём субъект и объект образуют «целостную неразличимость», а всё реально существующее составляет тождество субъективного и объективного, материального и идеального, природы и интеллигенции. Поэтому свое учение Шеллинг называл философией тождества.
В своих работах Фихте развивал идеи о том, что мир разумен и целесообразен, и что человек в этом мире существует для того, чтобы осуществить свое нравственное предназначение – разумно действовать. Согласно Фихте, в основе всего существующего лежит абсолютный разум, сверхиндивидуальный субъект. Его сущность заключается в свободной, творческой деятельности, но реализоваться эта деятельность может только через человека, чей разум является конечным воплощением абсолютного разума. Именно через человека разум входит в мир. В этой связи определяется сущность и назначение человека как свободного, деятельного существа, призванного реализовать в мире нравственный идеал, внести в него порядок и гармонию.
К наиболее важным трудам Фихте относятся: «Основа общего наукоучения» (1794), «О понятии наукоучения или так называемой философии» (1794), «Несколько лекций о назначении ученого» (1794), «Назначение человека» (1800).
Об основоположениях философии Фихте. Человек как существо духовное, разумное и нравственное изначально ориентирован на целенаправленную деятельность. В своей сущности разум – это практический, нравственный разум, и он требует действия. Поэтому мир для человека является в первую очередь сферой действия. «…Потребность действовать – первоначальное; сознание мира – производное. Мы не потому, действуем, что познаем, а познаем потому, что предназначены действовать…». Познание выступает только средством для деятельности. Поэтому Фихте интересуют не вещи сами по себе, но лишь практическое понятие о них, т.е. знание, соответствующее потребностям человека как деятельного существа. В связи с этим, первостепенным вопросом для Фихте является происхождение знания.
Но прежде чем обратиться к проблеме происхождения знания, надо уяснить, что главной целью философии Фихте является обоснование свободы человека, потому что без свободы было бы невозможно никакое нравственное действие. «Я хочу сам себя определять, сам быть последним основанием, хочу свободно хотеть и ставить себе цели. Мое существование должно определяться моим мышлением, а мышление – исключительно самим собой». Как свободное существо, человек сводится к мышлению, которое само себя определяет, т.е. в своих представлениях не зависит от «вещей самих по себе», а полностью производит их из себя самого.
К наиболее важным трудам Фихте относятся: «Основа общего наукоучения» (1794), «О понятии наукоучения или так называемой философии» (1794), «Несколько лекций о назначении ученого» (1794), «Назначение человека» (1800).
Об основоположениях философии Фихте. Человек как существо духовное, разумное и нравственное изначально ориентирован на целенаправленную деятельность. В своей сущности разум – это практический, нравственный разум, и он требует действия. Поэтому мир для человека является в первую очередь сферой действия. «…Потребность действовать – первоначальное; сознание мира – производное. Мы не потому, действуем, что познаем, а познаем потому, что предназначены действовать…». Познание выступает только средством для деятельности. Поэтому Фихте интересуют не вещи сами по себе, но лишь практическое понятие о них, т.е. знание, соответствующее потребностям человека как деятельного существа. В связи с этим, первостепенным вопросом для Фихте является происхождение знания.
Но прежде чем обратиться к проблеме происхождения знания, надо уяснить, что главной целью философии Фихте является обоснование свободы человека, потому что без свободы было бы невозможно никакое нравственное действие. «Я хочу сам себя определять, сам быть последним основанием, хочу свободно хотеть и ставить себе цели. Мое существование должно определяться моим мышлением, а мышление – исключительно самим собой». Как свободное существо, человек сводится к мышлению, которое само себя определяет, т.е. в своих представлениях не зависит от «вещей самих по себе», а полностью производит их из себя самого.
В 1790 году увидела свет третья великая книга Канта – «Критика способности суждения», в первой части которой Кант рассматривает следующие эстетические проблемы и категории: прекрасное; возвышенное; эстетическое восприятие; идеал красоты, художественное творчество; эстетическая идея; соотношение эстетического и нравственного.
К эстетике Кант приходит, пытаясь разрешить противоречие в своем философском учении между миром природы и миром свободы: «должно существовать основание единства сверхчувственного, лежащего в основе природы, с тем, что практически содержит в себе понятие свободы». Благодаря новому подходу, Кант создал эстетическое учение, которое стало одним из самых значительных явлений в истории эстетики.
Основной проблемой эстетики является вопрос о том, что такое прекрасное (под прекрасным обычно понимают высшую форму красоты). Философы до Канта определяли прекрасное как свойство объекта восприятия, Кант приходит к определению этой категории через критический анализ способности восприятия прекрасного, или способности суждения вкуса. «Вкус – это способность судить о прекрасном». «Чтобы определить, прекрасно ли нечто или нет, мы соотносим представление не с объектом познания посредством рассудка ради познания, а с субъектом и его чувством удовольствия или неудовольствия». Кант подчеркивает чувственный, субъективный и личный характер оценки прекрасного, но главной задачей его критики является обнаружение всеобщего, то есть, априорного критерия такой оценки.
Кант выделяет следующие отличительные особенности суждения вкуса:
а) Суждение вкуса есть способность судить о предмете «на основании удовольствия или неудовольствия, свободного от всякого интереса. Предмет такого удовольствия называется прекрасным». Кант противопоставляет суждению вкуса удовольствие от приятного и удовольствие от хорошего.
К эстетике Кант приходит, пытаясь разрешить противоречие в своем философском учении между миром природы и миром свободы: «должно существовать основание единства сверхчувственного, лежащего в основе природы, с тем, что практически содержит в себе понятие свободы». Благодаря новому подходу, Кант создал эстетическое учение, которое стало одним из самых значительных явлений в истории эстетики.
Основной проблемой эстетики является вопрос о том, что такое прекрасное (под прекрасным обычно понимают высшую форму красоты). Философы до Канта определяли прекрасное как свойство объекта восприятия, Кант приходит к определению этой категории через критический анализ способности восприятия прекрасного, или способности суждения вкуса. «Вкус – это способность судить о прекрасном». «Чтобы определить, прекрасно ли нечто или нет, мы соотносим представление не с объектом познания посредством рассудка ради познания, а с субъектом и его чувством удовольствия или неудовольствия». Кант подчеркивает чувственный, субъективный и личный характер оценки прекрасного, но главной задачей его критики является обнаружение всеобщего, то есть, априорного критерия такой оценки.
Кант выделяет следующие отличительные особенности суждения вкуса:
а) Суждение вкуса есть способность судить о предмете «на основании удовольствия или неудовольствия, свободного от всякого интереса. Предмет такого удовольствия называется прекрасным». Кант противопоставляет суждению вкуса удовольствие от приятного и удовольствие от хорошего.
Огромное влияние на социально-политические взгляды Канта оказала Великая французская революция и идеи английского и французского Просвещения. Вслед за Руссо Кант развивает идею о народном суверенитете, который, по его мнению, на деле неосуществим и может угрожать государству опасностью разрушения. Поэтому воля народа должна оставаться в подчинении существующей власти, а изменения в государственном устройстве «могут быть произведены только самим сувереном путем реформы, а не народом путем революции». При этом Кант – решительный противник угнетения и тирании, он считает, что деспот обязательно должен быть свержен, но только легальными средствами. Например, общественное мнение может отказать в поддержке тирану и, будучи в условиях моральной изоляции, он вынужден будет соблюдать законы или реформировать их в пользу народа.
Взгляды Канта на общественно-исторический прогресс определяются тем, что необходимым условием его достижения является понимание противоречивого характера самого исторического процесса. Сущность этого противоречия заключается в том, что люди, с одной стороны, склонны жить в обществе, а с другой – в силу их не очень совершенной природы и недоброжелательства – стремятся оказывать друг другу противодействие, угрожающее обществу распадом. Согласно Канту, без этого антагонизма и связанных с ним страданий и бедствий не было бы возможно никакое развитие. Но движение в этом направлении, хотя и очень медленное и постепенное, все же будет продолжаться по мере совершенствования нравов человека.
Взгляды Канта на общественно-исторический прогресс определяются тем, что необходимым условием его достижения является понимание противоречивого характера самого исторического процесса. Сущность этого противоречия заключается в том, что люди, с одной стороны, склонны жить в обществе, а с другой – в силу их не очень совершенной природы и недоброжелательства – стремятся оказывать друг другу противодействие, угрожающее обществу распадом. Согласно Канту, без этого антагонизма и связанных с ним страданий и бедствий не было бы возможно никакое развитие. Но движение в этом направлении, хотя и очень медленное и постепенное, все же будет продолжаться по мере совершенствования нравов человека.
Учение Канта о нравственности изложено в работе «Критика практического разума» (1788), а также в его труде, вышедшем в 1797 году, «Метафизика нравов», где кантовская этическая концепция предстает в более строгом и завершенном виде.
Смысл кантовской философии состоит в том, что Кант ищет четкие аргументы для обоснования научного знания, философии, построения разумной жизни человека. Самой сложной эта задача представляется при разработке этического учения, так как сфера нравственности, человеческого поведения содержит множество проявлений субъективизма. Тем не менее, с целью упорядочивания проблемы сознания Кант предпринимает гениальную попытку сформулировать нравственный закон, который имел бы объективный характер. Проблему разумности человеческой жизни он делает предметом специального анализа – и это отражено в его этической концепции.
Сущность и специфика практического разума. Кант в своей философской системе проводит различие между понятиями теоретического и практического разума. Как было показано ранее, теоретический разум, действует в сфере чистых идей и исключительно в рамках строгой необходимости. Под практическим разумом философ понимает область поведения человека в повседневной жизни, мир его нравственной деятельности и поступков. Здесь практический разум может действовать на уровне эмпирического опыта, часто выходя за рамки строгой необходимости и обладая свободой. Как указывает Кант, в сфере действия практического разума, «мы расширили наше познание за пределы этого чувственно воспринимаемого мира, хотя критика чистого разума объявила это притязание недействительным».
Это становится возможным потому, что человек, по Канту, принадлежит как к чувственно воспринимаемому (феноменальному), так и к интеллигибельному (ноуменальному) миру. Как «явление» человек подчинен необходимости, внешней причинности, законам природы, общественным установкам, но как «вещь-в-себе» он может не подчиняться столь жесткой детерминации и действовать свободно.
Смысл кантовской философии состоит в том, что Кант ищет четкие аргументы для обоснования научного знания, философии, построения разумной жизни человека. Самой сложной эта задача представляется при разработке этического учения, так как сфера нравственности, человеческого поведения содержит множество проявлений субъективизма. Тем не менее, с целью упорядочивания проблемы сознания Кант предпринимает гениальную попытку сформулировать нравственный закон, который имел бы объективный характер. Проблему разумности человеческой жизни он делает предметом специального анализа – и это отражено в его этической концепции.
Сущность и специфика практического разума. Кант в своей философской системе проводит различие между понятиями теоретического и практического разума. Как было показано ранее, теоретический разум, действует в сфере чистых идей и исключительно в рамках строгой необходимости. Под практическим разумом философ понимает область поведения человека в повседневной жизни, мир его нравственной деятельности и поступков. Здесь практический разум может действовать на уровне эмпирического опыта, часто выходя за рамки строгой необходимости и обладая свободой. Как указывает Кант, в сфере действия практического разума, «мы расширили наше познание за пределы этого чувственно воспринимаемого мира, хотя критика чистого разума объявила это притязание недействительным».
Это становится возможным потому, что человек, по Канту, принадлежит как к чувственно воспринимаемому (феноменальному), так и к интеллигибельному (ноуменальному) миру. Как «явление» человек подчинен необходимости, внешней причинности, законам природы, общественным установкам, но как «вещь-в-себе» он может не подчиняться столь жесткой детерминации и действовать свободно.
Априоризм. Решая проблему обоснования научного, в том числе философского знания, Кант пришел к выводу, что хотя всякое наше познание и начинается с опыта, более того, никакое наше познание не предшествует во времени опыту, отсюда не следует, что оно целиком происходит из опыта. «Вполне возможно, что даже наше опытное знание складывается из того, что мы воспринимаем посредством впечатлений, и из того, что наша познавательная способность… дает от себя самой». В этой связи он выделяет знания априорные (независимые от всякого опыта, предшествующие любому конкретному опыту) и эмпирические, апостериорные знания, источником которых целиком и полностью является опыт. Примерами первых являются положения математики и многие положения естествознания. Например, положение, что «всякое изменение должно иметь причину». Ярким примером априорного понятия, по мнению Канта, является философское понятие субстанции, к которому мы приходим умозрительным путем, постепенно исключая из понятия тела «все, что есть в нем эмпирического: цвет, твердость или мягкость, вес, непроницаемость…».
Аналитические и синтетические суждения. Синтетическое априори. Кант хорошо знал традиционную логику, в которой структурной единицей мысли всегда считалось суждение (логическая форма, выражаемая в языке повествовательным предложением). Каждое суждение имеет свой субъект (предмет мысли) и предикат (то, что говорится в данном суждении об его субъекте). При этом отношение субъекта к предикату может быть двояким. В одних случаях содержание предиката подразумевается в содержании субъекта; и предикат суждения не добавляет нам никакого нового знания о субъекте, а лишь выполняет поясняющую функцию. Такие суждения Кант называет аналитическими, например, суждение, что все тела протяженны. В других случаях содержание предиката обогащает знание субъекта, а предикат выполняет в суждении расширяющую функцию. Такие суждения Кант называет синтетическими, например, суждение, что все тела имеют тяжесть.
Аналитические и синтетические суждения. Синтетическое априори. Кант хорошо знал традиционную логику, в которой структурной единицей мысли всегда считалось суждение (логическая форма, выражаемая в языке повествовательным предложением). Каждое суждение имеет свой субъект (предмет мысли) и предикат (то, что говорится в данном суждении об его субъекте). При этом отношение субъекта к предикату может быть двояким. В одних случаях содержание предиката подразумевается в содержании субъекта; и предикат суждения не добавляет нам никакого нового знания о субъекте, а лишь выполняет поясняющую функцию. Такие суждения Кант называет аналитическими, например, суждение, что все тела протяженны. В других случаях содержание предиката обогащает знание субъекта, а предикат выполняет в суждении расширяющую функцию. Такие суждения Кант называет синтетическими, например, суждение, что все тела имеют тяжесть.