Джордано Бруно (1548-1600) – известный итальянский ученый, фило-соф и поэт эпохи Возрождения. Основы нового мировоззрения он изложил в работах «О причине, начале и едином» и «О бесконечности вселенной и мирах». Развивая в них гелиоцентрическую теорию Коперника, Бруно дополняет ее рядом существенных положений. Прежде всего Бруно полагал, что Солнце есть не абсолютный, а всего лишь относительный центр мира, в котором все мы существуем. Он обосновывает идею о бесконечном множестве миров и их историческом развитии, о том, что Солнце меняет свое положение по отношению к звездам, о постоянных геологических изменениях на Земле и что атмосфера последней вращается вместе с нею.
В этих положениях Бруно заложена мысль о материальном единстве Вселенной и ее развитии. Материя и движение, по мнению Бруно, неразделимы.
Говоря о познаваемости явлений природы, Бруно обращал внимание на роль опыта в этом процессе, но не отрицал и роли разума в познании.
Идея бесконечного множества миров являлось одной из самых смелых в творчестве мыслителя. Именно за эту идею он подвергся гонениям инквизиции и был публично сожжен на костре.

Николай Коперник (1473-1543 гг.)- великий польский астроном и создатель новой системы мироустройства. Его основной труд «Об обращениях небесных сфер» содержал в себе коренной пересмотр сложившейся астрономической картины мира
До XVI столетия господствовала, созданная еще во II веке н.э. античным ученым Птоломеем, так называемая геоцентрическая система мироздания. Согласно ей наблюдаемый нами мир конечен, а его центром является неподвижная планета Земля. Считалось также, что источником движения и развития мира является якобы таинственный перводвигатель.
Изучая геоцентрическую теорию Птоломея, Коперник доказал несостоятельность этой системы и создал новую гелиоцентрическую картину мира. Согласно ей земля отнюдь не является неподвижным центром космоса. Она, как и другие планеты, вращается вокруг собственной оси и Солнца как центра мира. В дальнейшем в эту теорию были внесены поправки: Солнце находится лишь в центре солнечной системы, которая сама движется в мировом пространстве.
Несмотря на недостатки и ограниченность (например, признание первотворца), гелиоцентрическая система Коперника нанесла непоправимый удар по традиционной теологии и способствовала углублению материалистического мировоззрения. Это был акт освобождения естествознания от теологии. Гелиоцентрическая теория Коперника оказала большое влияние на развитие науки и философии, в том числе теории познания.

Слово «пантеизм» в переводе с греческого означает «всебожие». Пантеизм – это философское учение, согласно которому Бог представляет собой безличное начало, которое находится не за пределами природы, а тождественно с ней.
В эпоху Возрождения значительно возрос интерес к углублению и развитию новых представлений о природе. Началось отрицание существования надприродных сил. Философия стремилась выяснить «естественные причины», осмыслить проблему единства мира и естественности всех происходящих в нем процессов, обосновать единство природы и человека. Возникает натурфилософия как попытка объяснить природу исходя из нее самой. Христианский Бог утрачивает свой сверхъестественный характер. Он сливается с природой, а последняя обожествляется, что и есть пантеизм Возрожденческой натурфилософии.

Важнейшей характеристикой возрожденческой эпохи был гуманистический антропоцентризм. Он представляет собой тип философствования, согласно которому человек является центром и высшей целью мироздания. Если в античности в центре внимания была космическая жизнь, а в средние века – Бог и связанная с ним идея спасения, то эпоха Возрождения сконцентрировала основное внимание на человеке, его сущности и природе, смысле существования и пребывания в мире. Важнейшими предпосылками гуманистического антропоцентризма были: социальные – наличие городского населения, в сфере которого формировалась светская культура; экономические – зарождение капиталистического способа производства; духовные – античная культура, основой которой было обращение к теме человека как уникальному явлению космоса.
К числу важнейших характеристик гуманистического антропоцентризма можно отнести следующие:
Во-первых, человек стал рассматриваться как творец самого себя, как великое и всемогущее существо, богочеловек.
Во-вторых, в это время стало высоко оцениваться активная деятельность человека как важнейший способ его существования в мире.
В-третьих, был провозглашен культ красоты и духовности человека, восстанавливались его самодеятельность, честь и достоинство, отвергнутые в средние века.
В недрах философии и искусства сформировалось понятие личности, важнейшим проявлением которой стала считаться свобода выбора жизненного пути и свободомыслие.

Термин Renessance (Возрождение) был введён мыслителем и художником самой этой эпохи Дж. Вазари. Для него Ренессанс был временным Возрождением Античности. В дальнейшем содержание термина стало означать эмансипацию науки и искусства от богословия, стремление человека к свободе от ограничений католической церкви.
Для философии это время (XIV - XVI вв.) стало своеобразным переходным периодом от теоцентризма к рационализму, к исследованию мира средствами научного познания. В рамках этой великой эпохи стала очевидной глубокая ломка сложившейся в средние века теологической картины мира.
Эпоха возрождения была периодом органического синтеза философской мысли, науки и искусства. По сути дела, это была философско-художественная эпоха, «эпоха гигантов» – и по силе мысли, страсти и характеру, эпоха величайшего прогресса в истории человеческой цивилизации. Выражением такой мировоззренческой установки стал гуманизм – идейное течение, которое провозгласило человека высшей ценностью и целью общества и которое сформировало понятие личности. Дух гуманистического антропоцентризма пронизывал не только философию, но и всю культуру Возрожденческой эпохи. Это была эпоха, когда возобладал культ человека, его физической и духовной красоты, свободы и величия. Идеалом эпохи стал всесторонний универсальный человек, призвание которого было стать творцом, соучастником божественного миротворения.

Мистика – одна из форм религиозно – идеалистического учения как практика непосредственного общения с Богом. В ее основе лежит идея об особой роли в познании органов чувств и интуиции. Разум должен всего лишь побеждать человеческий дух в его мистических исканиях.
Мистика не нуждается ни в каком научном истолковании мира. С позиций мистического познание Бога является единственным смыслом человеческой жизни. Излагая эти тезисы, мистицизм развивал тем самым иррационализм философии своего времени.

Реализм является одним из направлений ранней схоластики, которое считало, что общие понятия (универсалии) имеют реальное и объективное существование. Они полагали, что общее – это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Реалисты выдвинули два положения:
1. «Универсалии суть реальность»;
2. «Универсалии существуют раньше вещей».
Они исходили из платоновской идеи о том, что только потусторонний мир идей реален, а земная действительность лишь бледная копия мира идей.
Известными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский и Иоанн Скот (Эриугена), Гильом из Шампо.
За спором номинализма и реализма скрывалась борьба двух тенденций в истории философии – материалистического номинализма и идеалистического реализма. Теоретическими источниками этого спора была философия Платона и Аристотеля.

Номинализм (от латинского – «пomina – имена) – направление в философии средневековья, которое считало, что общие понятия (универсалии) являются лишь именами отдельных предметов. Сторонники этого направления в противоположность реализму, утверждали, что реально существуют только единичные вещи, общие же понятия являются лишь звуками, голосом и речью. Их главными тезисами были:
1. «Вещи существуют раньше понятий»;
2. «Общие понятия суть имена».
Они признавали первичность предметов и вторичность понятий.
Номинализм, по словам К. Маркса, был первым выражением материализма того времени. Номинализм носил крайний характер, так как отвергал существование общих понятий, отражающих качество реально существующих вещей.
Видными представителями номинализма XI – XIV вв. принято считать Росцелина, Дунса Скота и др.

Фома Аквинский - уроженец Италии, выходец из знатной семьи, связанной с императорами Римской Империи. Фридрих Барбароса был ему двоюродным дедом, а император Фридрих II троюродным братом.
Фома сначала учился в Неапольском университете, а потом в Кельнском. Длительное время он преподавал теологию в Парижском университете.
Творчество Аквинского («томизм») охватило целый ряд областей знания: теологию, философию, право. Философия Фомы начинается с категории бытия, которое обозначает все, что есть и все, что может стать. «Бытие есть и оно есть истина». «Вещи же могут меняться. Следовательно, они есть истина». Однако все вещи – это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия. Такая предельная полнота бытия есть Бог.
Как видно, философию Фома использовал для обоснования христианского вероучения, доказательства бытия Бога. Творчество Фомы Аквинского получило большое признание в философских кругах католицизма. Со временем (с конца XIX в.) когда Римский Папа объявил учение «святого Фомы» единственно истиной философией, она стала официальной доктриной католической церкви, а ее автор был провозглашен «всеобщим доктором» (учителем) католиков. И в ХХ столетии его учение возрождается в философии неотомизма.
Несмотря на усилия католической церкви средневековое общество было неоднородным. Существовавшая в его недрах борьба отражалась в истолковании возникшей в X – XI в. проблемы единичного и общего философскими группировками номиналистов и реалистов.

Схоластика (от лат. Schola) в переводе с греческого обозначает – школа. Такое наименование установилась за господствующим направлением средневековой философии.
Схоластика окончательно оформилась в XI в. на основе упрощения католицизма. Главной ее задачей считалось объяснение истинности и незыблемости христианского вероучения. В этот период философия преподавалась в школах при монастырях. Такая философия стала называться схоластикой («школьная философия»). Если патристика систематизировала христианское вероучение, то схоластика стремилась сделать его популярным и доступным для широких масс. Первоначально наибольшим влиянием пользовался платонизм, а с XIII в. искажённый аристотелизм.
Схоластическая философия оправдывала и защищала существующие порядки. Она утверждала, что все это создано Богом и борьба против сложившихся устоев общества равносильна борьбе против божественной воли.
Наиболее выдающимся представителем древней зрелой схоластики был католический теолог, монах доминиканского ордена Фома Аквинский.

Августин родился в африканском городе Тагасте. Получил хорошее образование. Работал преподавателем риторики в Тагасте, Карфагене и Милане. В 396 году получил сан епископа Гиппона. Его философское наследие составляют философско–теологические труды, апологетические сочинения и труды, направленные против критиков христианства. Основные из них: «О троице», «О граде Божием», «Исповедь» и др. В своих работах, опираясь на неоплатонизм, Августин рассуждает о бытии и времени, движении истории, прогрессе, личности человека и др. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей человеческой жизни. Бог рассматривается им как начало и конец всего сущего. Он считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. сотворил и саму основу (субстанцию) мира. Он сотворил и время, которого раньше не существовало до творения. Сам Бог находится вне времени, нечто застывшее, постоянное, непреходящее. Он имеет только «сегодня». «Сегодня Бог – это вечность». Человек имеет прошлое, настоящее и будущее. Его время распадается на «настоящее прошлого» - память, «настоящее настоящего» - созерцание человека и «настоящее будущего» - надежда человека. Таким образом время существует в уме человека. Значит времени до творения мира не было. Аналогично трактуется Августином вся история человечества. По его убеждению, вся мировая история человечества представляет собой борьбу двух враждебных и непримиримых царств («градов») – Божьего и земного. Град земной – это мир зла и сатаны, а град Божий – это мир добра и Бога. От «земного града» ко «граду Божьему»– таково движение общества к конечной цели.
Большое место отводил философ природе человека, его божественному предопределению и свободе воли. Человек – это разумная душа, пользующаяся земным телом. Душа нематериальна, близка к Богу и поэтому бессмертна. Её важнейшими способностями и функциями являются разум, воля и память. Однако они не находятся во власти человека и это дано ему от Бога. Следовательно, человек всё же не свободен, поскольку предопределён Богом. Что же тогда является источником грехопадения человека? Августин считает, что зло – это результат свободной воли человека и следствие отпадения его от Бога. Вера – высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науке. Разум подчинён вере и обосновывает её «Верь, чтобы разуметь» – провозглашал Августин. Эта знаменитая формула стала основным мотивом всего философского творчества Августина.

Средневековая философия Европы представляет собой тот отрезок времени, который непосредственно связан с христианской религией. Хронологически он охватывает период V-XV вв. Его отличие состоит в неразрывной связи философской мысли с религиозным учением. Церковь в этот период монополизировала образование и науку. Монастыри стали центрами научных знаний и культуры. Философия – «служанкой богословия». Основными ее проблемами стали вопросы: Существует ли мир вечно или он создан Богом? Каково место человека в этом мире? Как сочетаются свобода воли человека и предначертание Бога? Что есть общее, единичное и отдельное в свете учения о триединстве (троицы). Уже эти вопросы свидетельствуют о сближении философии с религией.
Характерными особенностями философии этого периода были:
1. Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия стала самым
истинным и самым значимым источником знаний о мире. Это «Книга книг», слово Божие, Боговдохновленное произведение. Исходя из этого, понятие истины определялось её соответствием священному писанию.