Имир
Имир — в скандинавской мифологии — предвечный исполин, из которого создан был мир.
Имир произошел из льда Эливагара, в котором теплота зародила жизнь. Под левой рукой его выросли мужчина и женщина, одна нога родила другой детей, племя исполинов. Его самого убили сыновья Бурса, Один, Вили и Be, и сотворили из него мир: из мяса его — сушу, из крови — воды, из костей — горы, из зубов — скалы, из волос — лес, из черепа — небо, из мозга — облака.
Имир — в скандинавской мифологии — предвечный исполин, из которого создан был мир.
Имир произошел из льда Эливагара, в котором теплота зародила жизнь. Под левой рукой его выросли мужчина и женщина, одна нога родила другой детей, племя исполинов. Его самого убили сыновья Бурса, Один, Вили и Be, и сотворили из него мир: из мяса его — сушу, из крови — воды, из костей — горы, из зубов — скалы, из волос — лес, из черепа — небо, из мозга — облака.
Идавеллр
Идавеллр — в скандинавской мифологии — равнина, на которой жили и веселились Асы до прихода трех турзамейяр из мира исполинов.
На этом же Идавеллре снова встретятся Асы, после того как нынешний мир погибнет, все зло прекратится и воскреснет бог Балдур (Балдур - германское божество, по северным преданиям сын Одина и Фригги.). Значение слова Идавеллр приводилось в связь с горой Идой (см.) древних. Гримм объясняет И. как "долину возврата".
Идавеллр — в скандинавской мифологии — равнина, на которой жили и веселились Асы до прихода трех турзамейяр из мира исполинов.
На этом же Идавеллре снова встретятся Асы, после того как нынешний мир погибнет, все зло прекратится и воскреснет бог Балдур (Балдур - германское божество, по северным преданиям сын Одина и Фригги.). Значение слова Идавеллр приводилось в связь с горой Идой (см.) древних. Гримм объясняет И. как "долину возврата".
Гермод
Гермод — в скандинавской мифологии посланник богов, сын Одина и Фриги.
Согласно мифам, Гермод носит панцирь и шлем и едет на отцовском восьминогом коне, Слейпнире, с быстротой ветра. Известна в мифологии его поездка в подземное царство за трупом брата его Бальдура.
Гермод — в скандинавской мифологии посланник богов, сын Одина и Фриги.
Согласно мифам, Гермод носит панцирь и шлем и едет на отцовском восьминогом коне, Слейпнире, с быстротой ветра. Известна в мифологии его поездка в подземное царство за трупом брата его Бальдура.
Видар
Видар - божество скандинавской мифологии — сын Одина и великанши Гриды.
Видар носит прозвище «молчаливого Аза». Сильнейший из богов после Тора, главная опора Азов (то есть северных/скандинавских богов) в их бедствиях. В Рагнароке Видар убивает волка-Фенриса, который проглотил его отца-Одина. Переживает гибель старого мира и помогает образованию нового.
Видар - божество скандинавской мифологии — сын Одина и великанши Гриды.
Видар носит прозвище «молчаливого Аза». Сильнейший из богов после Тора, главная опора Азов (то есть северных/скандинавских богов) в их бедствиях. В Рагнароке Видар убивает волка-Фенриса, который проглотил его отца-Одина. Переживает гибель старого мира и помогает образованию нового.
Валькирии
Валькирии — бессмертные девы чудной красоты, которые носятся в золотом вооружении по воздуху, распоряжаясь, по повелению Одина, битвами и распределяя победу или смерть между воинами. С грив их коней (облака) капает оплодотворяющая роса, а от их мечей сияет свет. Они подбирают павших героев, отводят их в Валгаллу и там угощают медом.
Подобно Норнам, Валькирии отчасти происходят от эльфов и других сверхчеловеческих существ, но отчасти это княжеские дочери, попадающие в Валькирии еще при жизни. Они выезжают по три или по трижды и четырежды три зараз и обладают даром превращения в лебедей. В народных преданиях Валькирии часто являются у рек и прудов, снимают с себя лебединую одежду и купаются в прохладной воде. Кто лишит их одежды, под власть того они подпадают. Так поступает Гаген в "Нибелунгах", заставляющий "бабище морское" предсказать ему будущность
Часто Валькирии выбирают себе в возлюбленные благородных героев. Так, Брунгидьда, в песне о Нибелунгах, была валькирией. Но от брака со смертными они лишаются бессмертия и своей сверхчеловеческой силы. Нередко Валькирий смешивают с Норнами, прядущими у колодца нить жизни. Это, вероятно, происходит оттого, что по своему влиянию на победу Валькирии тоже некоторым образом держать в руках судьбу людей.
Валькирии — бессмертные девы чудной красоты, которые носятся в золотом вооружении по воздуху, распоряжаясь, по повелению Одина, битвами и распределяя победу или смерть между воинами. С грив их коней (облака) капает оплодотворяющая роса, а от их мечей сияет свет. Они подбирают павших героев, отводят их в Валгаллу и там угощают медом.
Подобно Норнам, Валькирии отчасти происходят от эльфов и других сверхчеловеческих существ, но отчасти это княжеские дочери, попадающие в Валькирии еще при жизни. Они выезжают по три или по трижды и четырежды три зараз и обладают даром превращения в лебедей. В народных преданиях Валькирии часто являются у рек и прудов, снимают с себя лебединую одежду и купаются в прохладной воде. Кто лишит их одежды, под власть того они подпадают. Так поступает Гаген в "Нибелунгах", заставляющий "бабище морское" предсказать ему будущность
Часто Валькирии выбирают себе в возлюбленные благородных героев. Так, Брунгидьда, в песне о Нибелунгах, была валькирией. Но от брака со смертными они лишаются бессмертия и своей сверхчеловеческой силы. Нередко Валькирий смешивают с Норнами, прядущими у колодца нить жизни. Это, вероятно, происходит оттого, что по своему влиянию на победу Валькирии тоже некоторым образом держать в руках судьбу людей.
Ваны
Ваны — божества скандинавской мифологии, уступившие место культу азов, с Одином во главе, проникшему с юга.
Нет никакого основания считать Ванов славянскими божествами, они чисто германского происхождения и были божествами света. Главные представители Ванов — Фрей и сестра его Фрея, оба первоначально светлые божества. В позднейшее время стали считать Ниорда отцом Фрея. Из смешения франкского культа Водана с северным возник миф о борьбе между Азами и Ванами, окончившейся их уравнением.
Ваны — божества скандинавской мифологии, уступившие место культу азов, с Одином во главе, проникшему с юга.
Нет никакого основания считать Ванов славянскими божествами, они чисто германского происхождения и были божествами света. Главные представители Ванов — Фрей и сестра его Фрея, оба первоначально светлые божества. В позднейшее время стали считать Ниорда отцом Фрея. Из смешения франкского культа Водана с северным возник миф о борьбе между Азами и Ванами, окончившейся их уравнением.
Браги
Браги — сын Одина, по северной мифологии бог поэзии и древнейший скальд (скальдом называли народного поэта) на Скандинавском полуострове.
Браги изображали старым и с длинной бородой, как символом богатой опытности, из запаса которой поэты должны черпать свои мысли и образы. С другой стороны, брак Браги с Идуной свидетельствует о юношеской силе, неразлучной с даром поэзии.
Рунические письмена, вырезанные по одной песне Эдды (первая песнь о Брунгильде) на его языке, указывают на его мудрость и красноречие. Одна глава Снорровой Эдды (Брагарёдур) содержит в себе мифические повествования, которые Браги на пире в чертоге богов рассказывает Эгиру. Он принадлежит к циклу Азов и по одной песне, позднейшего происхождения, вместе с Геймдаллем и Локи отправился в ад, когда по знамениям узнал о смерти Бальдра, и три года оставался там у Идуны. В память его на пирах гостей обходила круговая чаша, и над ней произносились торжественные обеты.
Браги — сын Одина, по северной мифологии бог поэзии и древнейший скальд (скальдом называли народного поэта) на Скандинавском полуострове.
Браги изображали старым и с длинной бородой, как символом богатой опытности, из запаса которой поэты должны черпать свои мысли и образы. С другой стороны, брак Браги с Идуной свидетельствует о юношеской силе, неразлучной с даром поэзии.
Рунические письмена, вырезанные по одной песне Эдды (первая песнь о Брунгильде) на его языке, указывают на его мудрость и красноречие. Одна глава Снорровой Эдды (Брагарёдур) содержит в себе мифические повествования, которые Браги на пире в чертоге богов рассказывает Эгиру. Он принадлежит к циклу Азов и по одной песне, позднейшего происхождения, вместе с Геймдаллем и Локи отправился в ад, когда по знамениям узнал о смерти Бальдра, и три года оставался там у Идуны. В память его на пирах гостей обходила круговая чаша, и над ней произносились торжественные обеты.
Берсеркер
Берсеркер — герой скандинавской мифологии Ангрим, по рассказу Снорри, внук восьмирукого Старкадра и красавицы Альфильды, воин, обладавший сверхчеловеческой силой. Берсеркер - скандинавское имя, произошедшее от слов «ber», что означает «медведь» и «serker» — «рубаха» или «шкура».
От своей супруги, дочери короля Свафурлама, Берсеркер имел 12 сыновей, отличавшихся такой же силой и яростной жаждой битв и потому называвшихся Берсеркерами. Вследствие ошибочного производства этого слова от «ber» - голый, нагой — Снорри описывает их воинами без панциря и шлема, побеждавшими исключительно своей силой. К такому сказанию подали повод "Берсеркиры", дикие, свирепые люди, первоначально носившие звериные шкуры (называемые вследствие этого также «Ulfbedhnar», то есть «носящие волчьи шкуры»), в которых они бросались на врагов. Берсеркерство — стихийная жажда битв и приключений, которая влекла норманнов в отдаленные походы.
Берсеркер — герой скандинавской мифологии Ангрим, по рассказу Снорри, внук восьмирукого Старкадра и красавицы Альфильды, воин, обладавший сверхчеловеческой силой. Берсеркер - скандинавское имя, произошедшее от слов «ber», что означает «медведь» и «serker» — «рубаха» или «шкура».
От своей супруги, дочери короля Свафурлама, Берсеркер имел 12 сыновей, отличавшихся такой же силой и яростной жаждой битв и потому называвшихся Берсеркерами. Вследствие ошибочного производства этого слова от «ber» - голый, нагой — Снорри описывает их воинами без панциря и шлема, побеждавшими исключительно своей силой. К такому сказанию подали повод "Берсеркиры", дикие, свирепые люди, первоначально носившие звериные шкуры (называемые вследствие этого также «Ulfbedhnar», то есть «носящие волчьи шкуры»), в которых они бросались на врагов. Берсеркерство — стихийная жажда битв и приключений, которая влекла норманнов в отдаленные походы.
Балдур
Балдур — германское божество, по северным преданиям сын Одина и Фригги, супруг Наины и отец Форсета. Это светлое божество, которое дарует всем благо.
Имя Балдура встречается не только в скандинавских сагах, но и в англосаксонских и германских мифах, в германских героических легендах о Гартунгах он упоминается, вместе со своим братом Вали, под именем Балтрама (и Синтрама). Погиб Балдур от руки хитрого и злого бога Локи.
Балдур — германское божество, по северным преданиям сын Одина и Фригги, супруг Наины и отец Форсета. Это светлое божество, которое дарует всем благо.
Имя Балдура встречается не только в скандинавских сагах, но и в англосаксонских и германских мифах, в германских героических легендах о Гартунгах он упоминается, вместе со своим братом Вали, под именем Балтрама (и Синтрама). Погиб Балдур от руки хитрого и злого бога Локи.
Андвари
Андвари — название карлика в северной мифологии, проклятие которого настигало всякого владевшего сокровищами Нибелунгов.
Трое Азов (потомков скандинавского божества Одина) — Один, Локи и Хенир — должны были уплатить Хрейдмару пени за убийство его сына. Добыть деньги должен был Локи. Он отправляется к богине моря Ранне, которая дает ему свои сети, и с ними Локи отправляется в Альргейм. Здесь в образе рыбы обитает Андвари. Локи ловит его при помощи сети богини и требует золота.
Карлик отдает все свое золото и оставляет при себе лишь одно кольцо, помощью которого он мог бы накопить новые богатства. Но Локи требует и это кольцо. Тогда Андвари произносит страшное проклятие, чтобы кольцо приносило смерть своему обладателю. Проклятие это в сказании о Нибелунгах на самом деле преследует всех обладателей кольца до самого возвращения сокровищ Нибелунгов водам Рейна.
Андвари — название карлика в северной мифологии, проклятие которого настигало всякого владевшего сокровищами Нибелунгов.
Трое Азов (потомков скандинавского божества Одина) — Один, Локи и Хенир — должны были уплатить Хрейдмару пени за убийство его сына. Добыть деньги должен был Локи. Он отправляется к богине моря Ранне, которая дает ему свои сети, и с ними Локи отправляется в Альргейм. Здесь в образе рыбы обитает Андвари. Локи ловит его при помощи сети богини и требует золота.
Карлик отдает все свое золото и оставляет при себе лишь одно кольцо, помощью которого он мог бы накопить новые богатства. Но Локи требует и это кольцо. Тогда Андвари произносит страшное проклятие, чтобы кольцо приносило смерть своему обладателю. Проклятие это в сказании о Нибелунгах на самом деле преследует всех обладателей кольца до самого возвращения сокровищ Нибелунгов водам Рейна.
Ярило
Ярило — имя славянского божества и название весенних праздников, справлявшихся в разных местностях России до начала 19 века.
Происхождение слова толкуется неодинаково. Ввиду того, что Ярило не фигурирует в памятниках древней письменности, некоторые ученые готовы были видеть намек на Ярило в отрывке из "Слова христолюбца": "словене веруют в Перуна "и в Сима, и в Рыла", то есть в "Ерыла", причем припоминали италийские названия Геркулеса. Другие считали Ярило древнерусским праздником "вакханалий, буйств, пьянства, великого разврата" и отождествляли божество Ярило с славянским идолом, в суздальской летописи носящим название Яруна. Третьи не сомневались в идентичности Ярила и Яровита балтийских славян, бога скотоводства и плодородия. Наконец, вариант последнего имени, Руевит, наводил на предположение о происхождении его от корня «ru», благодаря чему славянское божество получало значение "освобождающего землю от ледяных покровов".
Сохраняя за предложенными толкованиями относительное правдоподобие, можно установить только общность имени Ярило с словом "ярый" — "белый", как например, в былинах старой записи. Суффикс «ило» не является окончанием причастной формы, а обычное окончание уменьшительных или ласкательных имен в роде Добрило, Гостило, Чурило, "ветер-ветрило" в «Слове о Полку Игореве» и других письменных источниках.
Примеры из других языков выдают несамостоятельное происхождение подобных имен и отношение их к соответствующим полным мужским, тем более, что в документах 17 века упоминаются московский стрелец Ивашко Ярило, астраханец Иван Ярило и другие. Возможно также, что большинство имен в роде Яровой, Ярой, Яромир, Ярополк, Яропуй, Ярослав, Яруй, Ярыга, Ярычи и тому подобное, вместе с местными названиями "Ярилово", "Яриловичи", "Ярило поле", "Ярилова роща", "Ярилова долина", наконец, "Ярилов день" (ярмарка) — одного корня с ярилом. Подробных описаний праздников в честь Ярилы до нас не дошло.
Известно, что у белорусов в конце апреля вечером собирались девушки, выбирали из своей среды одну, наряжали ее в белое, на голову клали венок, в правую руку давали череп (толкование мифологов: «побежденная зима или ночь»), в левую — ржаные колосья («плодородие земли»), сажали ее на белого коня («юный всадник» — бог солнечного света), а сами становились вокруг и пели песни в честь Ярилы.
У малороссов (то есть, украинцев) тот же праздник совершался в воскресенье после всехсвятского заговенья и состоял в погребении соломенного изображения мужчины и причитаниях по поводу смерти "доброго божества".
Великорусские ярилины праздники отличались большим разнообразием и в разных местностях были приурочены к разным срокам, преимущественно к концу июня, причем замечалась двойственность ритуала:
• Выбирали старика, которого одевали в пестрый кафтан, украшали лентами и бубенцами, напаивали и затем устраивали вокруг него "игрища" с кулачным боем и хороводами. При этом толпа потешалась над Ярилой;
• Приготовляли небольшое мужское чучело с половыми органами и зарывали в землю с плачем, после чего начинались игры и пляска.
Отсюда выводилось предположение о слиянии двух отдельных общерусских празднеств: возрождения Ярилы в начале весны и его смерти в конце весны, или же двух великорусских: Ярило-мужчины и Костромы-женщины.
Вакхический характер празднеств, соединенный с обычаем "поневестывания" в некоторых местностях, давал основание сближать их с праздниками в честь Адониса, как бога солнца (Костомаров), или же Озириса и Изиды, Деметры, Прозерпины, Венеры, наконец, Гермеса и Вакха, о которых говорит Геродот. Иные видели в тех же празднествах намек на чествование Ареса, Эрота или Приапа, "смотря по свойству жителей и климату". Иные считали Ярило покровителем браков, в роде германского бога, при чем атрибуты Руевита балтийских славян были перенесены на Ярило.
В настоящее время не существует более празднеств, связанных с именем Ярилы и вызывавших энергические протесты со стороны духовенства, начиная с первых времен христианства на Руси. В истории этой борьбы против языческих обрядов особенно известно «Слово» епископа Тихона Задонского, который в 1765 году писал, что «из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярилы, который в сих странах за бога почитаем был, пока еще не было христианского благочестия. А иные праздник сей называют игрищем». По мнению А.Н. Афанасьева, искоренению "игрищ" в честь Ярилы предшествовало перенесение их на другие сроки, "так как по своему вакханальному характеру подобное бесстудие не соответствовало святости поста и церковного праздника".
Ярило — имя славянского божества и название весенних праздников, справлявшихся в разных местностях России до начала 19 века.
Происхождение слова толкуется неодинаково. Ввиду того, что Ярило не фигурирует в памятниках древней письменности, некоторые ученые готовы были видеть намек на Ярило в отрывке из "Слова христолюбца": "словене веруют в Перуна "и в Сима, и в Рыла", то есть в "Ерыла", причем припоминали италийские названия Геркулеса. Другие считали Ярило древнерусским праздником "вакханалий, буйств, пьянства, великого разврата" и отождествляли божество Ярило с славянским идолом, в суздальской летописи носящим название Яруна. Третьи не сомневались в идентичности Ярила и Яровита балтийских славян, бога скотоводства и плодородия. Наконец, вариант последнего имени, Руевит, наводил на предположение о происхождении его от корня «ru», благодаря чему славянское божество получало значение "освобождающего землю от ледяных покровов".
Сохраняя за предложенными толкованиями относительное правдоподобие, можно установить только общность имени Ярило с словом "ярый" — "белый", как например, в былинах старой записи. Суффикс «ило» не является окончанием причастной формы, а обычное окончание уменьшительных или ласкательных имен в роде Добрило, Гостило, Чурило, "ветер-ветрило" в «Слове о Полку Игореве» и других письменных источниках.
Примеры из других языков выдают несамостоятельное происхождение подобных имен и отношение их к соответствующим полным мужским, тем более, что в документах 17 века упоминаются московский стрелец Ивашко Ярило, астраханец Иван Ярило и другие. Возможно также, что большинство имен в роде Яровой, Ярой, Яромир, Ярополк, Яропуй, Ярослав, Яруй, Ярыга, Ярычи и тому подобное, вместе с местными названиями "Ярилово", "Яриловичи", "Ярило поле", "Ярилова роща", "Ярилова долина", наконец, "Ярилов день" (ярмарка) — одного корня с ярилом. Подробных описаний праздников в честь Ярилы до нас не дошло.
Известно, что у белорусов в конце апреля вечером собирались девушки, выбирали из своей среды одну, наряжали ее в белое, на голову клали венок, в правую руку давали череп (толкование мифологов: «побежденная зима или ночь»), в левую — ржаные колосья («плодородие земли»), сажали ее на белого коня («юный всадник» — бог солнечного света), а сами становились вокруг и пели песни в честь Ярилы.
У малороссов (то есть, украинцев) тот же праздник совершался в воскресенье после всехсвятского заговенья и состоял в погребении соломенного изображения мужчины и причитаниях по поводу смерти "доброго божества".
Великорусские ярилины праздники отличались большим разнообразием и в разных местностях были приурочены к разным срокам, преимущественно к концу июня, причем замечалась двойственность ритуала:
• Выбирали старика, которого одевали в пестрый кафтан, украшали лентами и бубенцами, напаивали и затем устраивали вокруг него "игрища" с кулачным боем и хороводами. При этом толпа потешалась над Ярилой;
• Приготовляли небольшое мужское чучело с половыми органами и зарывали в землю с плачем, после чего начинались игры и пляска.
Отсюда выводилось предположение о слиянии двух отдельных общерусских празднеств: возрождения Ярилы в начале весны и его смерти в конце весны, или же двух великорусских: Ярило-мужчины и Костромы-женщины.
Вакхический характер празднеств, соединенный с обычаем "поневестывания" в некоторых местностях, давал основание сближать их с праздниками в честь Адониса, как бога солнца (Костомаров), или же Озириса и Изиды, Деметры, Прозерпины, Венеры, наконец, Гермеса и Вакха, о которых говорит Геродот. Иные видели в тех же празднествах намек на чествование Ареса, Эрота или Приапа, "смотря по свойству жителей и климату". Иные считали Ярило покровителем браков, в роде германского бога, при чем атрибуты Руевита балтийских славян были перенесены на Ярило.
В настоящее время не существует более празднеств, связанных с именем Ярилы и вызывавших энергические протесты со стороны духовенства, начиная с первых времен христианства на Руси. В истории этой борьбы против языческих обрядов особенно известно «Слово» епископа Тихона Задонского, который в 1765 году писал, что «из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярилы, который в сих странах за бога почитаем был, пока еще не было христианского благочестия. А иные праздник сей называют игрищем». По мнению А.Н. Афанасьева, искоренению "игрищ" в честь Ярилы предшествовало перенесение их на другие сроки, "так как по своему вакханальному характеру подобное бесстудие не соответствовало святости поста и церковного праздника".
Чернобог
Чернобог злое божество у западных славян, бог мрака, холода и тьмы. Этот бог воплощал в себе все отрицательное, что есть в жизни человека. Истукан Чернобога был сделан из железа. Его лик был страшен. Чернобог держал копье, с помощью которого вершил злые дела.
Чернобогу приносили кровавые человеческие жертвы. Такие жертвы были обязательными перед войной. Чернобог был покровителем войн и вражды. Но в его силах было и предотвратить и остановить кровопролитие.
Многие западные славяне представляли Чернобога в образе льва, у которого на лбу была руническая надпись. Другие же видели в Чернобоге человекообразное существо с посеребренными усами и ужасным ликом.
Чернобога боялись, так как он ведал злом. Чернобог мог смилостивиться и отвратить зло и вред. Человек, по представлениям древних славян, совершает злые дела, которые пополняют чашу Чернобога. И когда чаша будет переполнена, ее содержимое прольется на землю, на которой взойдет ядовитая трава Чернобыль.
В подчинении Чернобога находятся колдуны, волхвы, змеи, лешие. Чернобог правит в Пекле, где главным управляющим является Вий. Рядом с Вием находится его жена Мара (повелительница смерти) и их дети – демоны.
Чернобог главным своим противником видит Белобога. Борьба между ними – это вечная борьба добра и зла, жизни и смерти. Чернобог и Белобог считают хорошие и плохие дела человека и записывают их в книгу. Если человек раскаивается, то запись в книге исчезает.
Битву Белобога и Чернобога олицетворяют бьющиеся белый и черный лебеди.
Чернобог злое божество у западных славян, бог мрака, холода и тьмы. Этот бог воплощал в себе все отрицательное, что есть в жизни человека. Истукан Чернобога был сделан из железа. Его лик был страшен. Чернобог держал копье, с помощью которого вершил злые дела.
Чернобогу приносили кровавые человеческие жертвы. Такие жертвы были обязательными перед войной. Чернобог был покровителем войн и вражды. Но в его силах было и предотвратить и остановить кровопролитие.
Многие западные славяне представляли Чернобога в образе льва, у которого на лбу была руническая надпись. Другие же видели в Чернобоге человекообразное существо с посеребренными усами и ужасным ликом.
Чернобога боялись, так как он ведал злом. Чернобог мог смилостивиться и отвратить зло и вред. Человек, по представлениям древних славян, совершает злые дела, которые пополняют чашу Чернобога. И когда чаша будет переполнена, ее содержимое прольется на землю, на которой взойдет ядовитая трава Чернобыль.
В подчинении Чернобога находятся колдуны, волхвы, змеи, лешие. Чернобог правит в Пекле, где главным управляющим является Вий. Рядом с Вием находится его жена Мара (повелительница смерти) и их дети – демоны.
Чернобог главным своим противником видит Белобога. Борьба между ними – это вечная борьба добра и зла, жизни и смерти. Чернобог и Белобог считают хорошие и плохие дела человека и записывают их в книгу. Если человек раскаивается, то запись в книге исчезает.
Битву Белобога и Чернобога олицетворяют бьющиеся белый и черный лебеди.