«Софист» в переводе с греческого означает мудрец, знаток, мастер, художник. Так назывались появившиеся в V в. до н.э. платные учителя философии и ораторского искусства. Они не представляли единой школы. Софисты сместили философскую рефлексию с проблемы физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Темы софистики – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание и т.п. Главным вопросом для софистов был вопрос о соотношении мира и знания. Софисты учили, что нет объективной истины, она зависит от места, времени, условий и самого человека, то есть субъективна, а стало быть, мир непознаваем.

Утверждение об относительности истины влекло за собой и утверждение об относительности нравственных норм – что кому выгодно, то и хорошо; часто такая позиция перерастала в имморализм.

Одним из величайших представителей классической древнегреческой философии является Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.). Его учение – одно из наиболее целостных, последовательных и устойчивых традиций в мировой философии и науке.

Демокрит родился в г. Абдеры. Около десятка лет он провел в путешествиях по Востоку, целью которых было приобретение знаний и обретение мудрости. Долгое время жил в Афинах. Рассказы о нем свидетельствуют о глубокой житейской мудрости философа, о его наблюдательности, обширных познаниях. Демокрит написал несколько десятков сочинений в различных областях знаний, многие из которых дошли до нас лишь как фрагменты или в изложении других мыслителей. Величайшей заслугой Демокрита является разработанная им концепция атомизма. Проблемы атомизма излагались в трудах «Малый мирострой», «Большой мирострой» и др.

Атомизм Демокрита. Как философа Демокрита интересует проблема основ бытия. Первоначала всего сущего – атомы и пустота. Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты. Атом (по-гречески – «неделимое») – это неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, вследствии своей малой величины, невоспринимаемая чувствами частица вещества. Он является материальной причиной всех вещей. Атом обладает свойствами, которые элеаты приписывали бытию. Он неделим, вечен, неизменен, тождественен самому себе, не имеет частей, внутри него не происходит никаких движений. Бесконечное число форм атомов, объясняет бесконечное разнообразие вещей и явлений окружающего мира. Кроме форм, атомы отличаются порядком и положением, что является причиной разнообразия соединений атомов.

Элейская школа, образовавшись в VI в. до н.э., получила свое название от города Элеи, откуда происходили её основные представители: Парменид и Зенон. Если Гераклит увидел подлинную основу бытия в вечной борьбе противоположностей, в изменчивости вещей, то элеаты исходят из представления о том, что вещи всегда остаются тождественными сами себе, они всегда одни и те же. На первый план у элеатов выдвигается идея о том, что мир в своей подлинной сущности стабилен и неизменен и её обоснованию они посвящают все свое учение.

Философский образ мира. Основные идеи элеатов были изложены Парменидом (540 – 470 гг. до н.э.) в поэме «О природе». В ней Парменид указывает, что постижение истины дано только тому, кто будет руководствоваться лишь своим разумом и будет убежден, что существует только бытие, а небытие не существует. «Бытие ведь есть, а ничто не есть» (фр.6, стр.16). Парменид доказывает это следующим образом: небытие не существует, потому что не может быть мыслимо или выражено в слове. «Ибо то, чего нет, нельзя ни познать, ни изъяснить…» (фр.2, там же). «Немыслимо, невыразимо есть, что не есть» (фр.8, там же). Существующим Парменид признает лишь то, что мыслимо и выразимо в словах. «Можно лишь то говорить и мыслить, что есть» (фр.6, там же). Этот тезис необходимо понимать, исходя из представления Парменида о том, что всякая мысль имеет своим содержанием лишь бытие. Мысль всегда относится только к бытию, поэтому даже мысль о небытии – это мысль о чем-то существующем, о бытии. Мысль и бытие – одно и то же, так как ничего нет кроме бытия. «Ибо мыслить – то же, что быть…» (фр.3, там же).

Гераклит жил в Эфесе между VI и V веками до н.э. Был прозван «Тёмным» за трудность для понимания его современниками тех проблем, которые стали предметом его философских размышлений, посвященных тайнам мироздания. «Природа любит прятаться», – умудрёно рёк Гераклит. Сам он искал скрытую природу вещей, стремясь постичь глубочайшую диалектику мирового процесса.

Учение об архе. Фрагменты сочинения Гераклита и иные свидетельства ясно говорят, что фундаментальным началом – архе – он полагал огонь. «Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из богов, и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнём, мерно возгорающимся и мерно затухающим». Очевидна побудительная причина, по которой Гераклит вложил в огонь природу всего: огонь наиболее явным образом воплощает характеристики вечного изменения, контраста и гармонии. Начало Гераклита соединяет в себе все свойства начал его предшественников. Огонь – подвижная материя, он может принять любую форму. Остывая, огонь способен превращаться и в жидкое, и в твердое тело. Огонь соединяет в себе свойства воздуха, как и воздух, огонь бесплотен, его нельзя ухватить.

Анаксимен одновременно и последователь Фалеса, и продолжатель линии Анаксимандра. Признавая абсолютное как беспредельное, всеобъемлющее, вечно живое и движущееся, которое необходимо мыслить как потенцию сущего, он определял его конкретно как чувственную материю.

Ученик Анаксимандра Анаксимен задался вопросом: «Как из неопределённого начала может возникать совокупность определённых вещей?» Необходим какой-то процесс, который вызывал бы к жизни определённые вещи: из неопределённого начала ничего определённого не может возникнуть. Анаксимен считал, что можно найти такое первоначало, которое будет отвечать и идее Фалеса, и требованиям, выдвинутым Анаксимандром. В таком случае первоначалом должна стать наиболее «бескачественная» из материальных стихий, не обладающая всеми теми заметными и определенными свойствами, которыми обладает любая другая из них. Но всё же это должно быть такое первоначало, которое человек способен так или иначе видеть, ощущать. Значит, делает вывод Анаксимен, первоначалом должен быть воздух как стихия природы.

«Воздух – то, что ближе к бестелесному. Воздух поддерживает всё и управляет всем. Дыхание и воздух обнимают весь космос». Сам дух человеческий, считал Анаксимен, связан с дыханием. Воздушная стихия, безграничный воздушный океан – прозрачная и невидимая субстанция; он вечно движется и этим похож на апейрон. При этом он обладает свойствами, которые отличают его от апейрона – это способность сгущаться и разряжаться. Анаксимен считал, что сгущение воздуха приводит к тому, что он в конце концов превращается в жидкость, а дальнейшее сжатие жидкости приводит к тому, что появляются твёрдые тела. Так он конструирует мир из материи, которая синтезирует в себе свойства начал Фалеса и Анаксимандра.

Существует то мнение, что Анаксимандр первым ввёл в употребление слово «начало» (архе) как философский термин, который он употребил в значении сущности, субстрата всех вещей. Позже архе стало употребляться в античной философии в двояком смысле. Часть философов под началом, архе понимало ту стихию, которая существовала изначально и породила из себя весь окружающий мир, явилась и продолжает оставаться основанием и первопричиной всякого бытия. Именно по этому пути пошли ионийские философы, предлагая в качестве архе различные сущности (воду, огонь, воздух). Но также архе рассматривалось и как основание всякого познания. Например, для италийских философов (Пифагор, Парменид) поиск архе означал прежде всего поиск фундаментального принципа бытия и познания.

Сам Анаксимандр мыслил архе как некую беспредельную субстанцию (неопределённую первоначальную вещественность), которую обозначал термином «апейрон». Апейрон, или беспредельное есть сам причина своего бытия: он ничем внешним не определяется и в качестве такового есть абсолютное начало: из него всё происходит и всё в него как в некое первоначальное состояние мира возвращается. Количественно апейрон беспределен, качественно – неопределён. В этой первооснове как в беспредельности заключаются в скрытом зачаточном состоянии все элементарные стихийные противоположности, все различия вещей. Они существуют в ней лишь в возможности. Потенциальные противоположности переходят в действительность, выделяются и обособляются в беспредельном в силу присущего ему вечного движения, а затем уже в них образуются все остальные вещи.

Вся философия Фалеса уцелела в истории в двух положениях: первое – о том, что всё полно душ; второе, что «начало всего есть вода».

Согласно Фалесу, жизнь связана с влагой: «зёрна всего сущего имеют влажную природу». Вечно текучая вода – это живая субстанция природы, питающая и рождающая из себя всё, носящая на себе землю, из которой образуются и растут все твари. Более того, в своих выводах Фалес идёт дальше, допуская, что не только живое, но даже и огонь солнца питается влажными испарениями. Неизменная и вместе с тем живая текучесть, сама в себе переливающаяся первоначальная влага обнимает собою всё мироздание; служа источником плодотворной, животворящей небесной воды, она является началом и неотъемлемым свойством всего существующего.

Важным условием, в связи с которым возникает соображение признать стихию воды первовеществом мира, надо полагать, служит то обстоятельство, что вода – жидкая материя. У жидкости есть важнейшее качество – изменчивость, т.е. способность принимать любую форму, твердеть и испаряться, переходить в различные агрегатные состояния. Таким образом, можно теоретически представить себе мир, устроенный из жидкой материи.

Милетская школа считается первой философской школой Древней Греции. Она получила своё название от города Милета, расположенного в Ионии (Малая Азия), гражданами которого были все её представители – Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Деятельность милетской школы пришлась на начало и середину VI в. до н.э. и во многом определила собой направление развития всей последующей античной философской мысли.

Отправной точкой философских рассуждений о мире и его первоначале милетским мыслителям служит представление о существовании стихий, полагаемых ими в качестве изначального вещества, не знающего ни рождения, ни уничтожения (обращения в ничто) и выступающего в качестве неизменного субстрата всех своих случайных проявлений. «Что касается первых философов, – говорит Аристотель в своей «Метафизике», – то большинство из них мыслило начала всех вещей лишь в виде вещества. То, из чего всё состоит, то из чего всё возникло, во что под конец всё разрешается, сущность, пребывающую неизменной в изменяющихся проявлениях они называют стихией и началом всех вещей». Таких стихий ранняя греческая философия выделяет четыре: вода, огонь, воздух, земля; позже добавится пятая – эфир.

Понятие стихии соединяет в себе два начала, которые существуют и взаимодействуют в ней в до конца ещё нерасчленённом виде: физическое начало как начало движимое, и психическое начало – как движущее. Деятельное, производящее начало так или иначе должно отличаться от аморфного, не обладающего жизненной энергией вещества, как причина движения отличается от косной материи. Уже в этих ранних представлениях, присущих в первую очередь милетским философам, проглядывает фундаментальный для всей последующей философии дуализм материального и идеального (духовного) начал.

Начала исторического пути развития древнегреческой философии приходятся на последнюю четверть VII в. – первые десятилетия VI в. до н.э. Уже ранняя мысль первых философских школ, которые возникают в Ионии (Малая Азия) и на юге Италии, Сицилии и части Аппенинского полуострова («Великая Греция»), стремилась объяснить существование разнообразных предметов и явлений окружающего человека мира, весь видимый и чувственно воспринимаемый им Космос не действием богов-демиургов или каких-либо высших, сверхъестественных сил, но исходя из самой природы. При этом она руководствовалась разумом как главным проводником человека в познании. В этом существенное отличие философии от мифологии и религии – предшествующих ей исторических типов мировоззрения.

Необходимо отметить, что все древние философы были учёными-энциклопедистами, как бы мы назвали их сегодня. Сама философия, в особенности на первых порах, являлась наукой, объединяющей многие знания, которые относились к различным областям существования мира, человеческой жизни, практической деятельности и познания: геометрию и географию, астрономию и космологию, законотворчество и этику, историю и теологию и пр. Так, Фалес – основатель милетской школы, первый из семи мудрецов древности, сумел понять природу солнечных затмений, догадавшись, что причиной их является прохождение Луны между Землей и Солнцем. Он предсказал одно из них, случившееся, согласно дошедшим до нас историческим сведениям, примерно в 585-584 г. до н.э. Фалес стал первым доказывать математические теоремы.

Античная философия охватывает период с рубежа VII-VI вв. до н.э. до VI в. н.э. В исторических рамках этого долгого периода времени существует своя периодизация, отражающая основные этапы становления и развития философии. Сразу скажем, что речь идет о становлении и первых этапах развития западноевропейской философии как таковой.

Посредством философии с её проблематикой и характерным для неё способом решения проблем в культуре стало активно утверждаться качественно новое начало – рационально-теоретическое, т.е. основывающееся прежде всего на человеческом разуме и развивающееся по его законам (законам разума), познание окружающего мира, а так же места и роли человека в нем. Названная специфика философского мировосприятия привела к появлению науки и современных форм научного знания, что и определило основное направление развития западной техницистской культуры. И хотя ко времени зарождения философии у греческих народов научные знания в зачаточном виде уже существовали на Востоке (например, египетская арифметика и геометрия, вавилонская астрономия и т.п.), однако эти относительно скромные знания преследовали сугубо практические, ограничивающие само познание цели. Греки же в своей познавательной деятельности руководствовались преимущественно теоретическим духом, движимым любовью к чистому знанию.

Постижение смысла бытия, формирование на этой основе жизненного идеала философы всегда связывали для себя с проблемой добра и зла. Противостояние добра и зла осознавалось философами как противоречивая основа бытия, как антиномия, стремление к разрешению которой составляет главный смысл познания и деятельности человека.

Свидетельством этому является история философии. Проблема философского осмысления противостояния добра и зла в полной мере исследовалась в античной философии. Когда Платон ставил перед собой вопрос о том, что является центральной философской проблемой, то ответ его был таким: «…то знание, которое имеет преимущественное значение, что именно оно позволяет знать? Добро и зло… Не сознательная жизнь приводит к благополучию и счастью и не все науки, сколько их есть, но лишь одна эта, единственная наука о добре и зле…» Платон не просто поставил проблему добра и зла, а положил начало исследованию этой проблемы. Он стремился выяснить ту роль, которую играют в жизни, с одной стороны, добро, а, с другой – зло. Он понимал, насколько важно для существования самой жизни следование добру, противостояния тем опасностям, которые несет с собой зло в любых его проявлениях. Категория блага, водруженная Платоном на вершину пирамиды идей, непосредственно связывается им с категорией добра. Платон очень четко выразил свою позицию обоснования созидательной роли добра и разрушительной роли зла. Ему принадлежат слова: «Всё губительное и разрушительное – это зло, а спасительное и полезное – благо». Идея следования добру стала обосновываться в философии как выражение разумности и мудрости.

Античная философия, в которой на первый план было поставлено достижение мудрости как наиболее важная философская проблема, в которой также сама мудрость не отождествлялась с количеством знаний, тем не менее, включала в себя всё существовавшее в то время теоретическое знание. Первые научные представления входили в философию как её часть.

С развитием научных идей, а также с развитием собственно философских идей происходило размежевание философии и науки, научное знание самоопределялось, становилось самостоятельным, формировались отдельные науки, а философия, освобождаясь от нефилософских идей, стала все больше сосредоточиваться на сугубо философских вопросах.

Понимание мудрости стало приобретать все большую ценность, обогащаться новыми подходами, углубляться. Понятие мудрости все больше стало отождествляться с поисками сущности процессов и явлений, стремлением вскрыть то главное, что стоит за внешними сторонами жизни. Философия стала естественно и органично приходить к выдвижению на первый план проблемы смысла как наиболее главной цели философского познавательного процесса.