Подробным изучением посмертных опытов занималась английский психолог Марго Грей. В 1985 году она выпустила книгу «Вернуться после смерти», основанием для написания которой стало переживание Грей, полученное ею в феврале 1976 года, когда она путешествовала по Индии.

Три недели я находилась между жизнью и смертью, много раз температура моего тела поднималась до 43 градусов по Цельсию. В какой-то момент моей болезни, когда я снова потеряла сознание, то обнаружила, что могу покинуть свое тело и свободно парить под потолком комнаты. Тогда мне это показалось совершенно естественным, я чувствовала себя исключительно комфортно и легко. Я помню, как смотрела сверху на свое тело, в беспамятстве раскинувшееся на кровати. Меня не беспокоил тот факт, что я рискую умереть так далеко от родины, в чужой стране, вдалеке от своего дома, друзей и семьи. Я подумала, что неважно, где я оставлю это тело, которое сослужило мне хорошую службу. Это было так, как если бы я с легкостью отдавала любимое, но поношенное платье, в котором перестала нуждаться.

Нижеследующий клинический случай произошел с великим мыслителем и психологом Карлом Густавом Юнгом. Юнг наряду с Зигмундом Фрейдом и Альфредом Адлером считается одним из основателей психоанализа.

В автобиографической книге «Воспоминания. Сновидения. Размышления» в главе «Видения» Юнг детально описывает свое переживание. В 1944 году Юнг сломал ногу, а чуть позже перенес инфаркт. Когда его сердце остановилось, у него было следующее переживание: Юнг находился высоко над землей на расстоянии примерно 1000 миль и наблюдал под собою Цейлон и Индию. Он был переполнен чувством умиротворения и целостности.

Он парил в космическом пространстве и видел вдали «блоки черно-коричневого гранита», из «которых были сложены храмы». Юнг заметил гигантский каменный блок. Справа от него был вход, который вел в вестибюль храма. «У меня было такое чувство, что шелуха всей прежней жизни спала с меня. Все, о чем я думал, чего желал, вся фантасмагория земного существования слетела с меня или была похищена. Это крайне болезненный процесс...» Однако только Юнг собрался переступить порог храма, как увидел, что ему навстречу идет его врач, и сразу пришел в себя.

Е. сорок четыре года, она замужем и у нее тринадцатилетний сын. В возрасте четырнадцати лет она перенесла околосмертное переживание. Когда она жила в Кирении и как-то раз плавала в море, случилось так, что ее нога застряла на глубине между камнями. Девочка никак не могла освободиться. Она была еще в сознании и подумала о том, что пришел ее конец. Никто не видел, как она нырнула. Вдруг Е. очутилась в «ином мире» вместе со своей матерью, которая в реальном мире умерла в возрасте 73 лет от рака.

Перед глазами девочки пронеслись все события ее детства, она вспомнила о крещении младшей сестры, о том времени, когда ее родители были вместе. Мать Е. внешне выглядела как ее бабушка. Е. рассказывает, что в тот момент не чувствовала свое тело. Она увидела яркий свет, который ее успокоил.

Когда Е. пришла в сознание, она лежала уже на берегу. В то время поблизости рыбачил профессиональный водолаз, который случайно и заметил то, что девочка не вынырнула. Без сознания Е. находилась от 15 до 20 минут.

Лучшими доказательствами подлинности внетелесных переживаний являются реальные клинические случаи. Далее мы рассмотрим некоторые особенно интересные и характерные истории, переживания в которых будут соответствовать определенным этапам околосмертного опыта. Речь пойдет о девочке, которая «прожила другую жизнь», о путешествиях известного психоаналитика Карла Густава Юнга, о внетелесном переживании психолога Марго Грей и об опытах Жанны, которые имеют особенное значение в контексте рассматриваемой нами темы.

Обратимся к рассказу одной девочки, который записал детский врач Мелвин Морс. Этот рассказ вошел в книгу Морса, в которой он представил результаты своих обширных исследований. Автор книги убежден в том, что «дети не лгут», за исключением отдельных моментов, связанных с учебой в школе. Существенно также и то, что личность ребенка еще не испытывает в полной мере воздействия массовой культуры. Дети мало что знают о рае или об аде. Другим словами, дети более искренни и гораздо ближе к истинному пониманию мира, чем взрослые.

Чтобы лучше осмыслить посмертное переживание, мы должны иметь в виду, что в «загробном мире» не существует ни времени, ни пространства. Выходя за пределы земного мира, умирающий преодолевает и привычные рамки пространства и времени. Люди с рождения впитывают в себя понятия времени и пространства, и человеческому разуму сложно от них отказаться. Однако восприятие реалий иного мира невозможно без понятия безвременного измерения. Допустим, некто рассказывает, что когда он лежал при смерти, рядом с ним находились его умершие родители. Сразу встает вопрос: как могло произойти, что его отец и мать оказались рядом? Находились ли они поблизости или просто возникли в нужном месте? Исчезает космическое пространство, теряет свои границы Вселенная, но все еще имеется время.

Известный американский писатель Роберт Монро попытался картографировать область, которая лежит за пределами естественного мира. Он записал «маршрут», который прокладывает душа, покидая физическое тело. Исследователь отметил все «входы», «выходы» и другие пункты, которые часто встречались в рассказах о посмертном опыте. Более подробно мы рассмотрим работы Р. Монро в главе о внетелесных путешествиях. На исчезновение пространственно-временных границ в измененном состоянии сознания под влиянием мескалина (относится к той же категории препаратов, что и ЛСД) еще в 1954 году указал писатель-исследователь Олдос Хаксли. Оригинальную теорию на понятия пространства и времени дает в своей книге «Краткая история времени» (A Brief History of Time) астрофизик Стивен Хокинг. Нас интересует практическое и клиническое понимание времени, и мы к этому еще вернемся.

Вспомним работу швейцарского профессора геологии Альберта Хейма «Заметки о смерти в результате падения с горы», мы писали о ней в начале книги. Хейм, переживший падение с одной из альпийских вершин, после этого инцидента проинтервьюировал других счастливчиков, которым повезло выжить, сорвавшись с горы. Он также провел беседы с людьми, которые были ранены в результате военных действий, и с теми, кто выжил после несчастных случаев. В рассказах этих людей часто встречается феномен обзора всей жизни перед вероятной кончиной.

Самое большое число позитивных ретроспекций приходится на людей, которые случайно избежали смерти в автоавариях и тех, кто едва не утонул. Неожиданная смерть позволяет позитивно оценить прожитую жизнь. Решающим фактором здесь является внезапность момента и неожиданность смерти для человека. В это мгновенное и наблюдается феномен ретроспекции. Жизнь индивидуума уплотняется в одно мгновение. Субъективное время в момент возможной смерти сжимается до секунды при объективном рассмотрении. Это означает, что практически нельзя измерить.

Посмертное переживание начинается с того, что исчезает боль. Поэтому страдавшие до того люди становятся совершенно невозмутимыми. Когда душа покидает тело, усиливается зрительное и слуховое восприятие, обостряется мышление. Полностью пропадают вкус и запах. Зрение и слух иногда сохраняются до конца посмертного переживания, но в дальнейшем исчезают и они. Когда умирающий понимает, что подходит к границе смерти, или что он уже умер, остается только «мышление».

Зачастую люди слышат, или, точнее сказать, различают мужской голос. «Ясный голос, который я слышал, шел как бы из громкоговорителя». Нечто подобное происходит и со зрением. Человек словно бы различает, ощущает окружающее. «Я узнал свое тело, это был я». Когда эти инструменты восприятия исчезают, остается только способность мыслить. Мышление в совокупности с постепенно отходящими органами восприятия придает переживанию смерти его субъективную действительность.

Это переживание было у 10% людей. На пятом этапе умирающие входят в лучи света, приближаются к источнику, из которого берет он начало. Согласно различным описаниям, на этом этапе умирающие находятся уже фактически в ином мире, полном метафизической красоты. Мир был насыщен незабываемыми красками. Люди говорят о совершенно необычайно красоте пейзажа, чудесных лужайках, по которым они могли гулять. На этом этапе часто происходят встречи с умершими родственниками. Люди видят прекрасные цветы, слышат необыкновенную, чудесную музыку. Один мужчина рассказывал следующее: «Я видел кристальные озера. Ангелы парили вокруг меня, как чайки. Кругом росли самые прекрасные цветы в мире таких оттенков, каких никогда не увидеть на Земле».

На этом этапе самое замечательное — существа, которых встречает умирающий. Чаще всего это души любимых людей, которые давно умерли, и появляются словно бы для того, чтобы приветствовать «вновь прибывших». Иногда души радостно встречают умирающего, иногда советуют ему вернуться обратно, так как тому предстоит еще многое сделать. Эти встречи всегда захватывающи и незабываемы. «Я увидел мою бабушку и девочку, которую знал по школьным временам, а также многих других своих родственников и друзей. Я видел преимущественно их лица и ощущал их присутствие. Все они производили на меня самое радостное впечатление. Это была настоящая искренняя радость, и у меня было чувство, что они здесь для того, чтобы защитить меня и сопроводить. Это было похоже на то, как если бы я вернулся домой после долгого отсутствия, и мои близкие высыпали на порог сказать мне „добро пожаловать“», — приводит еще одно свидетельство Р. Моуди.

К четвертому этапу подходят в среднем 16% умирающих, для него характерна неповторимая встреча со светом, сделал вывод Ринг. Свет описывают преимущественно как золотой, очень мягкий и теплый. Это приглушенный свет невыразимой красоты. Некоторые упоминают о том, что они были окружены этим светом, как оболочкой. «Он струился повсюду, обнимал меня, — поделилась с Рингом своим впечатлением одна женщина. — У красок был особенный блеск». Верующие чувствовали себя в мистически приподнятом настроении, как будто они говорили «непосредственно с Богом».

Встреча со светом — это знак нового измерения в посмертном переживании. Как уже упоминалось, речь идет о ярком, но не слепящем свете, который дает умирающим ощущение защищенности. Люди чувствуют невыразимую красоту и позитивный психический подъем. Иногда на пути к свету они слышат некий шум, в котором тоже нет ничего пугающего. В сиянии этого света умирающие чувствуют себя абсолютно спокойно и умиротворенно. Удовлетворение, спокойствие и свет в этот момент становятся равнозначными. «Я не могу этого объяснить, не знаю, как я там оказалась, но вдруг меня окутал и пронизал необычайный свет, и это было по-настоящему прекрасно. Мне не казалось, что я стала чем-то другим, я не испытывала ощущения раздвоенности». Многие люди выражали убеждение в том, что посмертный свет сине-голубого цвета, и что в его лучах они слышали чудесную музыку. «Я чувствовал, что возвращаюсь туда, откуда пришел. Меня окружило множество людей, и все они казались мне дорогими друзьями». Эти рассказы о посмертных переживаниях записала психолог Марго Грей.

К этому этапу подошли 23% опрошенных Рингом людей. Их посмертное переживание простерлось до этого пункта. Люди сообщают о том, как их обволакивает глубокая тьма, из которой они попадают в темный туннель. По-видимому, в момент перехода умирающий оказывается между миром, каким мы его знаем, и тем, что находится на другом берегу, миром иным. Все окружающее погружено во тьму, но вызывает мирное, радостное чувство. Так, во всяком случае, чувствует себя большинство умирающих людей. Многие ощущают, как они плывут или очень быстро двигаются в этом пространстве.

Женщина, пережившая кровоизлияние в мозг и страдавшая от временной слепоты, поделилась своим впечатлением: «Я вспоминаю, как проходила через очень темный туннель, в котором невозможно было что-либо разглядеть. Вначале он был совсем узкий, а дальше становился все шире...» Очень часто люди описывают свое путешествие сквозь темную бесконечность, которая кажется им «тотальной, доброжелательной и удивительной».

Этот этап, который может быть обозначен как переходный, ведет к следующим двум этапам, которые сильно отличаются от него, так как относятся к другим сферам восприятия. Тут сознание переходит в иное состояние, другое царство, в потустороннюю действительность.

Мы уже описали «типичное околосмертное переживание» (Р. Моуди). Посмертное переживание характеризуется тем, что человек испытывает почти все компоненты настоящего, полного переживания собственной смерти. Когда была опубликована книга Моуди, многие сочли, что в ней собраны фантастические, придуманные ради сенсации истории. Доктор М. Сабом называл ее «истории Моуди». Напомним, что в книге Моуди описываются 150 случаев клинической смерти и связанные с ними переживания, при этом ни один из переживших внетелесный опыт пациентов не страдал от психических заболеваний. Спустя пять лет после выхода книги Моуди Сабом провел собственные исследования (опросил более 116 человек) и был вынужден пересмотреть свое прежнее мнение. Он признал, что случаи, описанные Моуди, не являются «историями» или выдумками.

Моуди упоминает в своей работе пятнадцать наиболее характерных ощущений в случае близкой смерти: звенящий шум, ощущение полета в туннеле и так далее. Из этого не следует делать вывод о том, что все умирающие непременно услышат шум или пролетят сквозь темный туннель к свету. Все люди индивидуальны и каждый переживает вою смерть по-своему. В каждом отдельном рассказе могут присутствовать, к примеру, восемь характерных ощущений или даже меньше, а иногда, наоборот, упоминается большее их количество. Тем не менее, во многом эти различные компоненты совпадают.

Итак, можно выделить общее во всех случаях внетелесного опыта: душа отделяется от тела и наблюдает, не испытывая боли или беспокойства, то, что происходит с ее телом. При этом сохраняются слух, зрение и ясный ум.

Находясь вне тела, например, в процессе операции, люди обращают внимание на необычные подробности, которые они вряд ли бы заметили в сознательном состоянии. Например, они замечают фасон галстука, цвет костюма на враче, наблюдают за тем, кто заходит в операционную, слышат, о чем говорят между собой хирурги. Еще более примечательным является тот факт, что инвалиды во время внетелесного опыта не страдают от своих увечий. Это означает, что прикованные к инвалидному креслу могут бегать, а глухонемые — говорить. Слепые, которые не способны различать цвета, видят удивительные детали, такие как, например, оттенок одежды присутствующих в помещении людей. Они видят всю процедуру реанимации и описывают лиц, которые заходят в их палату во время этого процесса. Фактически они описывают то, что в привычной жизни увидеть никак не могли бы по той простой причине, что лишены зрения. Эти факты позволяют нам сделать вывод о том, что душа или астральное тело, как ее называют некоторые исследователи, безупречна, совершенна в своих функциях. Душа человека, даже если он телесно увечен, в своих внетелесных переживаниях полностью дееспособна.