Доказывая, что мир представляет собой целостную систему, Лейбниц вместе с тем утверждает, что монады не могут взаимодействовать друг с другом, не способны влиять друг на друга. Он пишет: «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Это означает, что каждая монада не может иметь «физического влияния на внутреннее бытие другой», она – замкнутый в самом себе мир. Тогда каким же образом обеспечивается внутренняя взаимная связь и взаимное влияние монад? Лейбниц говорит, что связующей нитью между субстанциями выступает высшая монада – Бог, устанавливающий совершенный миропорядок, при котором бесчисленное множество субстанций наилучшим образом согласуются между собой. «В простых субстанциях бывает только идеальное влияние одной монады на другую, которое может происходить лишь через посредство Бога…», – пишет он. Такое согласование есть гармония, гармоничное отношение сущностей, которую Лейбниц называет системой предустановленной гармонии.
Для объяснения своей позиции философ приводит популярный пример с двумя маятниковыми часами, которые могли бы совершенно синхронно работать в трех следующих случаях:
1) согласовать их таким образом, чтобы они качались синхронно;
2) поручить какому-нибудь человеку регулировать их синхронность; 3) создать такую саморегулирующуюся систему, «чтобы они могли действовать согласованно в силу собственной природы; последний способ самый прекрасный и более достойный Бога, и я назвал его «системой предустановленной гармонии».
Таким образом, Бог создал лучший из миров, где все находится в постоянном движении и развитии. Монады образуют непрерывный совершенный восходящий порядок, обеспеченный законом мировой гармонии. Он существует изначально, так как одна сущность не происходит из другой, а бесчисленное множество монад существует с начала времен.

Для обозначения сил-субстанций Лейбниц обращается к понятию «монада» (от греческого «monas» – единица). Он пишет, что это простые неделимые, не имеющие частей, нематериальные субстанции, «истинные атомы природы», «элементы вещей». Каждая монада должна быть отлична от другой, ибо не бывает в природе абсолютно идентичных тел. Монады подвержены изменению, но не благодаря внешнему воздействию, а исходя из «внутреннего принципа, так как внешняя причина не может иметь влияния внутри монады».
Поскольку любое естественное изменение происходит постепенно – что-то изменяется, что-то остается прежним – то в простой субстанции должна существовать «множественность состояний и отношений, хотя частей она не имеет». Монада неделима, но обладает многообразным содержанием, так же, как наш разум един, но вместе с тем богат и разнообразен.
Лейбниц считает, что многообразие и различие монад определяют два вида их деятельности: восприятие, представление (перцепция) и сознание (апперцепция). Перцепция – это всегда действие, деятельное стремление, побудительный принцип развития. Лейбниц пишет: «Деятельность внутреннего принципа, которая производит изменение или переходит от одного восприятия к другому, может быть названа стремлением». Таким образом, представление активно, оно существует в самих вещах, как их собственная сила и собственное стремление.
Восприятием обладают все монады, но лишь некоторые, наделенные душой и разумом, обладают, кроме того, еще и апперцепцией. Здесь философ подчеркивает различие между представлением вообще, как метафизическим принципом, и сознательным (человеческим) представлением.
Анализируя восприятия различного рода, Лейбниц особое внимание уделяет сознанию человека, отмечая, что «познание необходимых и вечных истин отличает нас от простых животных и доставляет нам обладание разумом и науками…». При этом он не ограничивает представляющую силу человека его душой, а рассматривает его также как часть природы.

Лейбниц в своем объяснении мира, а, следовательно, субстанции пытается переосмыслить все имеющиеся подходы к этому вопросу от античности до современной ему философии. Он отмечает, что философы-рационалисты разделили природу вещей на дух и тело – в виде дуализма Декарта или модусов Спинозы. По их мнению, природа тела состоит в протяжении, а природа духа – в мышлении.
Лейбниц же считает, что главное – это объяснение внутренней активности мира, а потому протяжение не может быть сущностью тел. По его мнению, этого недостаточно для объяснения всех свойств, присущих телам, а именно – инерции или сопротивления.
Если его предшественники имели дело с протяженными и видимыми телами, то философ для объяснения активности мира предлагает, кроме понятия протяжения, ввести понятие силы и считает, что только посредством него можно мыслить природу тел. Лейбниц утверждает, что как невозможно мыслить тело без силы, так же невозможно сделать силу видимой при посредстве тела. Мы можем видеть действие силы, но не ее саму, при этом именно она является источником механического мира. Сила, – пишет Лейбниц, – «принадлежит к тем сущностям, которые не могут быть представлены наглядно, как и природа души, и поэтому недоступны чувственному воображению, а доступны только разуму».
Все тела движутся или стремятся к движению, даже в состоянии кажущегося покоя, а это есть активность, деятельность, сила, которая внутренне присуща телам. Отсюда следует вывод, что все тела сами суть силы и, следовательно, субстанции. Значит, протяжение и движение обладают не физической природой, а силой, представляющей собой метафизический принцип.

Немецкий философ-рационалист и знаменитый математик, обладал универсальным умом, занимался также физикой и механикой; вместе с тем был юристом, дипломатом, публицистом, политиком, историографом, библиотекарем.
В своем философском творчестве обращался к самым разнообразным проблемам:
- Исследовав предшествующую и современную ему философию, в результате усвоения и критического осмысления ее идей, он создал собственную синтетическую философскую систему.
- Лейбниц стремился создать такую философскую систему, которая объяснила бы мир в его многообразии и внутренней активности. Онтологию он строит на том, что весь мир состоит из множества субстанций-монад, которые представляют собой духовные единицы бытия; а также обращается к проблеме единства мира, состоящего во всеобщей взаимосвязи отдельных субстанций.
- Мир, с его точки зрения, познаваем, и в центре теории познания – проблема истины, требующая рационалистического истолкования.
- Но главное назначение философии он видел в создании теоретической картины такого общества, в котором был бы счастлив человек. Знание о природе и обществе должно быть неразрывно связано с достижением счастья, – считал Лейбниц.
Главные философские произведения Лейбница: «Новые опыты о человеческом разумении» (1705), «Монадология» (1710), «Опыты теодицеи о благости божией, свободе человека и начале зла». (1710).

Характер и наклонности человека, считает Локк, зависят от воспитания. Воспитание создаёт большие различия между людьми. Незначительные или почти незаметные впечатления, производимые на душу в детстве, имеют очень важные и длительные последствия. «Я думаю, что детскую душу так же легко направить по тому или иному пути, как и речную воду…». Поэтому всё, что должен получить человек от воспитания и что должно повлиять на его жизнь, необходимо своевременно вложить в его душу.
При воспитании личности следует в первую очередь обращать внимание на внутренний мир человека, заботится о развитии его интеллекта. С точки зрения Локка, основу «честного человека» и духовно развитой личности составляют четыре качества, «внедрённые» в человека воспитанием и впоследствии проявляющие в нём своё действие с силой природных качеств: добродетель, мудрость, благовоспитанность и знание.
Основу добродетели и всякого достоинства Локк видит в способности человека отказываться от удовлетворения своих желаний, поступать вопреки своим наклонностям и «следовать исключительно тому, что указывает разум как самое лучшее, хотя бы непосредственное желание влекло его в другую сторону». Эту способность необходимо приобретать и совершенствовать с ранних лет.
Мудрость Локк понимает «как умелое и предусмотрительное ведение своих дел в этом мире». Она является продуктом сочетания хорошего природного характера, деятельного ума и опыта.
Благовоспитанность подразумевает неукоснительное соблюдение человеком правила любви и доброго отношения к другим людям и к самому себе как представителю человеческого рода.
Таким образом, нравственные качества и моральные не врожденны человеку. Они вырабатываются людьми в результате общения и совместной жизни и прививаются детям в процессе воспитания. Подводя кратки итог, можно сказать, что одним из главных моментов философии Локка является непринятие им одностороннего рационализма. Основу достоверного знания он ищет не во врождённых идеях, а в опытных началах познания. В своих рассуждениях, касающихся не только вопросов познания, но также и вопросов человеческого поведения, воспитания и развития культуры, Локк становится на позиции достаточно жёсткого эмпиризма. С этим он входит в педагогику и культурологию. И хотя сама его сенсуалистская концепция была во многих отношениях противоречива, однако она дала толчок для дальнейшего развития философского знания.

Свои взгляды на развитие общества Локк излагает в основном в «Двух трактатах о правлении». Основу его социальной концепции составляют теории «естественного права» и «общественного договора», ставшие идейной основой политической доктрины буржуазного либерализма.
Локк говорит о двух последовательно переживаемых обществами состояниях – естественном и политическом, или, как он его ещё называет, гражданском. «Естественное состояние имеет закон природы, которым оно управляется и который обязателен для каждого; и разум, который является этим законом, учит всех людей, что поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого».
В гражданском обществе, в которое люди объединяются на основе соглашения создать «одно политическое тело», на смену естественной свободе, когда человек не починён ни какой стоящей выше его власти, но руководствуется только законом природы, приходит «свобода людей в условиях существования системы правления». «Это свобода следовать моему собственному желанию во всех случаях, когда этого не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределённой, неизвестной самовластной воли другого человека». Жизнь этого общества регулируется уже не естественными правами каждого человека (самосохранения, свободы, собственности) и стремлением самолично их защищать, но постоянным законом, общим для каждого в обществе и установленным законодательной властью, созданной в нём. Целью государства является сохранение общества, обеспечение мирного и безопасного сосуществования всех его членов, на основе всеобщего законодательства.
В государстве Локк выделяет три основные ветви власти: законодательную, исполнительную и федеративную. Законодательная власть, функция которой заключается в выработке и утверждении законов, – это верховная власть в обществе. Она учреждается народом и осуществляется посредством высшего выборного органа. Исполнительная власть следит за неукоснительностью и непрерывностью исполнения законов, «которые созданы и остаются в силе». Федеративная власть «включает в себя руководство внешними безопасностью и интересами общества». Власть законна в той мере, в какой она поддерживается народом, её действия ограничены общим благом.

Главным орудием познания Локк считает разум, который «ставит человека выше остальных чувствующих существ». Предмет философии английский мыслитель видит прежде всего в исследовании закономерностей человеческого разумения. Определить возможности человеческого разума, и, соответственно, определить те области, которые выступают в качестве естественных пределов человеческого познания в силу самой его структуры, значит направить усилия человека на решение реальных проблем, связанных с практикой.
В своём фундаментальном философском труде «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует вопрос о том, как далеко может простираться познавательная способность человека и каковы её реальные границы. Он ставит проблему происхождения идей и понятий, посредством которых человек приходит к познанию вещей.
Задача заключается в установлении основы достоверности познания. С этой целью Локк анализирует основные источники человеческих представлений, к которым относит чувственные восприятия и мышление. Для него важно установить, как разумные начала познания соотносятся с чувственными началами.
Единственным объектом человеческого мышления является идея. В отличие от Декарта, стоявшего на позиции «врождённости идей», Локк утверждает, что все без исключения идеи, понятия и принципы (как частные, так и общие), которые находим в человеческом уме, берут своё начало в опыте, а в качестве одного из важнейших источников их служат чувственные впечатления. Такая познавательная установка получила название сенсуализма, хотя, сразу отметим, что в отношении философии Локка этот термин может применяться лишь до известных пределов. Дело в том, что Локк не приписывает чувственному восприятию, как таковому, непосредственную истинность; также он не склонен выводить всё человеческое знание только из чувственных восприятий: наряду с внешним опытом в качестве равноправного в познании им признаётся и внутренний опыт.

Джон Локк – выдающийся английский философ и педагог.
Философское учение Локка воплотило в себе основные черты философии Нового времени: противостояние схоластике, ориентированность знания на связь с практикой. Целью его философии является человек и его практическая жизнь, что нашло своё выражение в локковских концепциях воспитания и социального устройства общества. Назначение философии он видел в выработке средств для достижения человеком счастья. Локк разработал основанный на чувственных восприятиях метод познания и систематизировал эмпиризм Нового времени. Своё философское учение Локк изложил в произведениях: «Опыт о человеческом разумении», «Два трактата о правлении», «Опыты о законе природы», «Письма о веротерпимости», «Мысли о воспитании».

Укрыться от преследований религиозного фанатизма и почувствовать себя в безопасности Спиноза мог только в свободном, веротерпимом и правовом обществе. Отсюда и главные мысли Спинозы о том, каким должно быть идеальное государство. В первую очередь, говорит Спиноза, каждый человек обладает набором естественных, неотъемлемых прав, лишившись которых, он, по существу, перестает быть человеком. Эти естественные права человека Спиноза сравнивал с определенными свойствами природных существ: «Под правом и строем природы я понимаю естественные правила, свойственные каждому существу. Например, рыбы по природе определены к плаванию, более крупные из них – к пожиранию более мелких. Следовательно, в качестве высшего закона выступает естественное право, предписывающее рыбам постоянно обитать в воде и более крупным особям питаться остальными. Люди же, также самой природой обреченные жить в постоянном страхе и вражде между собой, должны договариваться о приемлемых условиях общежития, т.е. заключать общественный договор. Итогом этого договора является создание государства, главная цель которого – обеспечение свобод и прав личности. Кроме того, Спиноза считал необходимым наличие в государстве религиозной и политической свобод.
Огромной исторической заслугой Спинозы является обоснование им тезиса о субстанциональном единстве мира в духе пантеизма. Центральная формула его онтологии – Бог, или субстанция, или природа.
Его воззрениям свойственны диалектические идеи относительно соотношения конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Глубокий смысл заключен в его выводе о свободе как познанной необходимости.
Спиноза был убежден в возможности достижения достоверного, исчерпывающего знания с помощью человеческого разума.
Высшую цель философии Спиноза видел в обретении человеком счастья, душевного мира и покоя. Девизом Спинозы стали слова: «не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать». Вместе с тем, философии Спинозы присущ, как мы отмечали, целый ряд неразрешимых в рамках его системы противоречий.

Учение о происхождении, сущности и роли религии в общественной жизни Спиноза изложил в «Богословско-политическом трактате». Хотя во всей его философии господствует идея Бога, теологи обвиняли Спинозу в атеизме, поскольку Бог Спинозы не личностный Бог с волей и разумом, творящий мир по свободному выбору как нечто отличное от себя. Он выступает не действующей извне причиной, а «имманентной», и неотделим от вещей, исходящих от него.
Спиноза показал, что философия и религия принципиально различны. Если философия оперирует на уровне второго и особенно третьего рода познания истины (рассудок и разум), то религия действует исключительно в пределах первого рода (воображение, представление).
Целью философии является истина, а религия добивается только подчинения и повиновения. Философия опирается на доводы разума, а религия использует для послушания страх и суеверие. Спиноза является основоположником научной критики Библии.

В природе все целесообразно и практично, всякая вещь находится на своем месте и соответствует своему назначению. Поэтому в мире физической природы нет, и не может быть места понятиям «хорошего» и «плохого», «доброго» и «злого». В самом деле, разве можно назвать, к примеру, тигра нехорошим животным, а крокодила – безобразным, несовершенным? Все это наши человеческие понятия, перенесенные на мир вещей. Но ни одна вещь, убежден Спиноза, сама по себе ни хороша, ни плоха – она всего лишь то, чем она является, и не более того. Что же касается «доброго» или «злого», то об этом человек судит с точки зрения собственной выгоды: «Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот – то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром».
Человек – особая часть мира. Человек есть существо природное, говорит Спиноза, поэтому и рассматривать его надо с точки зрения Природы. Все страсти, которые порой нас обуревают, представляют собой обычные природные явления. Они не выводятся из сущности человека, а являются некими смутными влечениями, вызываемыми соответствующими идеями в сознании человека. Главная цель человека в обретении счастья, а для этого необходимо полное освобождение от страстей.
«Проясни свои мысли – и ты перестанешь быть рабом страстей», – такова главная идея Спинозы в борьбе человека против собственных пороков. Только в интеллектуально-духовном напряжении человек обретает истинное счастье, ибо он привыкает смотреть на все, происходящее в жизни, sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), понимает глубинную взаимосвязь вещей и событий, воспринимая их в свете божественной необходимости.

Если Бог есть единая субстанция, из которой происходят все вещи и понятия мира, то отдельно взятая человеческая душа является частью божественного атрибута мышления. Таким образом, познавая вещи, мы познаем самого Бога как причину этих вещей, Но для этого необходимо вооружиться подлинным способом познания.
Спиноза различает три основных рода человеческого познания:
1. Мнение и воображение. Это познание, получаемое нами из повседневного опыта, чувственного восприятия окружающего мира. Оно дает нам лишь общие смутные и неясные образы, безо всякой связи действующих причин и следствий. Оно фрагментарно и обрывочно, так что позволяет лишь сформулировать самые общие понятия о мире. Поэтому оно бесполезно для человека, ищущего истинное знание.
2. Рациональное познание. Это познание идет от рассудка (ratio) и являет собой чисто научный способ мышления. Он уже улавливает логическую взаимосвязь вещей и причин в мировом процессе, поэтому дает человеку возможность отличить подлинное от ложного и, следовательно, приблизится к истине, насколько это возможно.
3. Интуитивное познание. Это высшая форма познания, дающая возможность увидеть вещи, исходящие от самого Бога. Оно уже не опирается ни на какие формы, действующие в земном бытии, а проникает сразу в суть идей божественных атрибутов, в саму сущность вещей. Этот уровень мышления доступен лишь мудрецам, которым одним только и подвластно истинное знание.