КАКОЕ ФИЗИОЛОГИЧЕСКОЕ ДЕЙСТВИЕ ИМЕЕТ «ВХОЖДЕНИЕ В ПОКОЙ»
«Вхождение в покой» имеет многообразное и важное физиологическое значение для организма. Прежде всего, состояние «вхождения в покой» выполняет положительную работу по сохранению сил организма.
Как известно, возбуждение и торможение являются базовыми процессами высшей нервной деятельности. Все рефлексы, включая высшую мыслительную деятельность, опираются на процесс возбуждения нервных клеток. Возбуждающая деятельность сопровождается исключительным расходом биохимических элементов, поэтому ее чрезмерная длительность либо сверхинтенсивность может привести к функциональным помехам в высших нервных центрах. В соответствии с законами высшей нервной деятельности только в условиях тесной координации процессов возбуждения и торможения может осуществляться правильное физиологическое функционирование. Внутреннее торможение в состоянии «вхождения в покой» одинаково с торможением в других физиологических процессах; оно не только сохраняет явные проявления различных реакций, но также выполняет работу по сохранению, регулированию и восстановлению физиологических функций и биохимических элементов клеток головного мозга.
«Вхождение в покой» имеет многообразное и важное физиологическое значение для организма. Прежде всего, состояние «вхождения в покой» выполняет положительную работу по сохранению сил организма.
Как известно, возбуждение и торможение являются базовыми процессами высшей нервной деятельности. Все рефлексы, включая высшую мыслительную деятельность, опираются на процесс возбуждения нервных клеток. Возбуждающая деятельность сопровождается исключительным расходом биохимических элементов, поэтому ее чрезмерная длительность либо сверхинтенсивность может привести к функциональным помехам в высших нервных центрах. В соответствии с законами высшей нервной деятельности только в условиях тесной координации процессов возбуждения и торможения может осуществляться правильное физиологическое функционирование. Внутреннее торможение в состоянии «вхождения в покой» одинаково с торможением в других физиологических процессах; оно не только сохраняет явные проявления различных реакций, но также выполняет работу по сохранению, регулированию и восстановлению физиологических функций и биохимических элементов клеток головного мозга.
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ «ВХОЖДЕНИЕМ В ПОКОЙ» (ЖУ ЦЗИН)
Так называемое «вхождение в покой» представляет собой определенную унификацию мыслительного процесса, устранение отвлекающих мыслей, ослабление реакции на внешние и внутренние раздражающие факторы. Степень «вхождения в покой» определяется глубиной мастерства. Ситуация, связанная с «вхождением в покой», обычно изменяется вслед за совершенствованием мастерства выполнения цигуна, шаг за шагом достигая все большей глубины. Этот процесс очень индивидуален, поэтому ощущения каждого человека при выполнении цигуна также неодинаковы.
Начальные этапы вхождения в покой обычно проявляются в том, что сердце и эмоции успокаиваются, ци гармонизируется, цзин и шэнь концентрируются, посторонних (отвлекающих) мыслей становится меньше, реакция на внешние раздражители ослабевает. При дальнейшей практике цигуна эмоции еще больше гаснут; сохраняется ощущение лишь единственной нити дыхания, которое выполняется весьма тщательно; поэтому сердце и дыхание взаимно опираются друг на друга, сердце и дух сохраняют спокойствие, медитация осуществляется сосредоточенно.
Так называемое «вхождение в покой» представляет собой определенную унификацию мыслительного процесса, устранение отвлекающих мыслей, ослабление реакции на внешние и внутренние раздражающие факторы. Степень «вхождения в покой» определяется глубиной мастерства. Ситуация, связанная с «вхождением в покой», обычно изменяется вслед за совершенствованием мастерства выполнения цигуна, шаг за шагом достигая все большей глубины. Этот процесс очень индивидуален, поэтому ощущения каждого человека при выполнении цигуна также неодинаковы.
Начальные этапы вхождения в покой обычно проявляются в том, что сердце и эмоции успокаиваются, ци гармонизируется, цзин и шэнь концентрируются, посторонних (отвлекающих) мыслей становится меньше, реакция на внешние раздражители ослабевает. При дальнейшей практике цигуна эмоции еще больше гаснут; сохраняется ощущение лишь единственной нити дыхания, которое выполняется весьма тщательно; поэтому сердце и дыхание взаимно опираются друг на друга, сердце и дух сохраняют спокойствие, медитация осуществляется сосредоточенно.
КАК ОВЛАДЕТЬ ИЗМЕНЕНИЯМИ РЕЖИМА КОНЦЕНТРАЦИИ ВНИМАНИЯ
Так называемый «режим концентрации внимания» означает, что в ходе выполнения упражнений на концентрацию специально занимаются регулированием интенсивности внимания [К]. Интенсивность концентрации внимания должна быть умеренной. Это один из трудных вопросов в практике цигуна – многие не в состоянии овладеть режимом концентрации. Желая овладеть данным режимом, выполняющие упражнения цигуна должны регулировать свои движения, исходя из собственного практического опыта, «незначительное доводить до состояния слабого, слабое доводить до сильного», постепенно достигая соответствующего режима.
Клиническая практика показала, что степень концентрации обычно невысока, отвлекающих мыслей довольно много, поэтому трудно сконцентрироваться на даньтяне. Усиливая степень концентрации, можно добиться сокращения отвлекающих мыслей, однако при этом легко вызвать головную боль, ощущение разбухания головы, нервного напряжения и другие симптомы. Люди древности глубоко изучали, как достичь нужной степени сосредоточения. Они обращали особое внимание на то, чтобы «не слишком концентрироваться при помощи сердца, не слишком стремиться к утрате воли. С помощью сердца устанавливается взаимное соответствие, отсутствие воли ведет к пустоте. [Надо] действовать на грани концентрации (концентрироваться, не концентрируясь), [когда] существование длится как бы еле‑еле». Можно полностью руководствоваться данным опытом.
Так называемый «режим концентрации внимания» означает, что в ходе выполнения упражнений на концентрацию специально занимаются регулированием интенсивности внимания [К]. Интенсивность концентрации внимания должна быть умеренной. Это один из трудных вопросов в практике цигуна – многие не в состоянии овладеть режимом концентрации. Желая овладеть данным режимом, выполняющие упражнения цигуна должны регулировать свои движения, исходя из собственного практического опыта, «незначительное доводить до состояния слабого, слабое доводить до сильного», постепенно достигая соответствующего режима.
Клиническая практика показала, что степень концентрации обычно невысока, отвлекающих мыслей довольно много, поэтому трудно сконцентрироваться на даньтяне. Усиливая степень концентрации, можно добиться сокращения отвлекающих мыслей, однако при этом легко вызвать головную боль, ощущение разбухания головы, нервного напряжения и другие симптомы. Люди древности глубоко изучали, как достичь нужной степени сосредоточения. Они обращали особое внимание на то, чтобы «не слишком концентрироваться при помощи сердца, не слишком стремиться к утрате воли. С помощью сердца устанавливается взаимное соответствие, отсутствие воли ведет к пустоте. [Надо] действовать на грани концентрации (концентрироваться, не концентрируясь), [когда] существование длится как бы еле‑еле». Можно полностью руководствоваться данным опытом.
КАК КОНКРЕТНО ОВЛАДЕТЬ КОНЦЕНТРАЦИЕЙ ВНИМАНИЯ НА НИЖНЕМ ДАНЬТЯНЕ
В практике цигуна в основном концентрируют внимание на нижнем даньтяне. Многие формы требуют брюшного дыхания. Начиная упражнять брюшное дыхание, необходимо с помощью сознания вести ци, способствовать тому, чтобы ци направлялось вглубь, постепенно достигая нижней части живота (это и есть «ци, проходящее через даньтянь»). При каждом вдохе и выдохе мысли должны концентрироваться на впускании и выпускании воздуха. Сознание перемещается в область даньтяня в нижней части живота, при этом сохраняется полное молчание. Основное внимание уделяется раздуванию живота и его обратному втягиванию. Это и называется концентрировать сознание на даньтяне.
Что касается расположения даньтяня, то его нельзя воспринимать как один проход или одну AT. Можно концентрировать внимание на большей части поверхности как раз в центре нижнего отдела живота; можно также концентрироваться на довольно большой части его объема. При последующем более глубоком вхождении в покой необходимо отказаться от концентрации на дыхании. В этом случае ощущаются только подъемы и опадание нижней части живота, во всем теле сохраняется чувство расслабленности и комфорта, словно вся «тьма вещей приблизилась к границе пустоты» (сюй).
В практике цигуна в основном концентрируют внимание на нижнем даньтяне. Многие формы требуют брюшного дыхания. Начиная упражнять брюшное дыхание, необходимо с помощью сознания вести ци, способствовать тому, чтобы ци направлялось вглубь, постепенно достигая нижней части живота (это и есть «ци, проходящее через даньтянь»). При каждом вдохе и выдохе мысли должны концентрироваться на впускании и выпускании воздуха. Сознание перемещается в область даньтяня в нижней части живота, при этом сохраняется полное молчание. Основное внимание уделяется раздуванию живота и его обратному втягиванию. Это и называется концентрировать сознание на даньтяне.
Что касается расположения даньтяня, то его нельзя воспринимать как один проход или одну AT. Можно концентрировать внимание на большей части поверхности как раз в центре нижнего отдела живота; можно также концентрироваться на довольно большой части его объема. При последующем более глубоком вхождении в покой необходимо отказаться от концентрации на дыхании. В этом случае ощущаются только подъемы и опадание нижней части живота, во всем теле сохраняется чувство расслабленности и комфорта, словно вся «тьма вещей приблизилась к границе пустоты» (сюй).
КАК ВЫБИРАТЬ ТОЧКУ И ОБЛАСТЬ ДЛЯ СТАТИЧЕСКОЙ КОНЦЕНТРАЦИИ ВНИМАНИЯ
При выборе точки или области для статической концентрации внимания необходимо исходить из психологического типа конкретного человека, а также учитывать форму применяемого цигуна, вид и характер болезни.
Выбор в соответствии с психическим типом. Если человек сам по себе спокойный, то во время занятий цигуном он легко входит в состояние покоя, поэтому может выбирать для концентрации любую точку и любую область своего тела – например, область даньтяня или AT юн‑цюань, AT шань‑чжун. Если же человек деятельный, то во время занятий ему нелегко войти в состояние покоя, следует выбрать какой‑либо внешний пейзаж для концентрации внимания, например море, растения, красивый ландшафт, – словом, то, что вызывает радость.
Выбор в соответствии с формой цигуна. Практикуя в ходе занятий статический цигун, следует избрать любую часть своего тела в качестве точки концентрации внимания. Если же выполняется динамический цигун либо сочетание статического и динамического цигуна, то следует выбрать внешний пейзаж в качестве пункта сосредоточения. Например, при пеших прогулках утром и вечером, во время стойки с открытыми глазами, при двигательном цигуне большей частью используется способ внешней концентрации. Кроме того, концентрацию на внешнем пейзаже следует использовать главным образом в тех ситуациях, когда внутренняя концентрация не подходит, а также в качестве дополнительного средства после внутренней концентрации.
При выборе точки или области для статической концентрации внимания необходимо исходить из психологического типа конкретного человека, а также учитывать форму применяемого цигуна, вид и характер болезни.
Выбор в соответствии с психическим типом. Если человек сам по себе спокойный, то во время занятий цигуном он легко входит в состояние покоя, поэтому может выбирать для концентрации любую точку и любую область своего тела – например, область даньтяня или AT юн‑цюань, AT шань‑чжун. Если же человек деятельный, то во время занятий ему нелегко войти в состояние покоя, следует выбрать какой‑либо внешний пейзаж для концентрации внимания, например море, растения, красивый ландшафт, – словом, то, что вызывает радость.
Выбор в соответствии с формой цигуна. Практикуя в ходе занятий статический цигун, следует избрать любую часть своего тела в качестве точки концентрации внимания. Если же выполняется динамический цигун либо сочетание статического и динамического цигуна, то следует выбрать внешний пейзаж в качестве пункта сосредоточения. Например, при пеших прогулках утром и вечером, во время стойки с открытыми глазами, при двигательном цигуне большей частью используется способ внешней концентрации. Кроме того, концентрацию на внешнем пейзаже следует использовать главным образом в тех ситуациях, когда внутренняя концентрация не подходит, а также в качестве дополнительного средства после внутренней концентрации.
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ «ПРОХОЖДЕНИЕМ ЦИ ЧЕРЕЗ ДАНЬТЯНЬ». В ЧЕМ ЕГО ЗНАЧЕНИЕ
«Прохождение ци через даньтянь» означает сознательное направление ци в область расположения даньтяня. С помощью энергии, ощущаемой в груди в ходе дыхательных упражнений, ци словно струёй промывает даньтянь. Если рассматривать вопрос с точки зрения анатомии и физиологии, то вдыхаемый воздух никак не может достичь места расположения даньтяня. Однако теория цигуна полагает, что при помощи ощущений, полученных в процессе дыхательных упражнений, посредством поднятия и опускания диафрагмы, выпячивания и втягивания брюшины, в виде реакции на эти процессы можно установить линию возбуждения, которая проходит через середину тела и проникает в даньтянь. После установления такой линии возникает возможность посредством сознания усилить энергию стимулирования в отношении даньтяня. Поэтому можно также сказать, что «прохождение ци через даньтянь» представляет собой один из методов стимулирования даньтяня.
Поскольку область даньтяня является родоначальником жизни, источником порождения ци и корнем каналов‑коллатералей, осуществление осознанного стимулирования в отношении даньтяня, усиление ци даньтяня благоприятно воздействуют на взращивание изначального ци и способствуют укреплению здоровья.
«Прохождение ци через даньтянь» означает сознательное направление ци в область расположения даньтяня. С помощью энергии, ощущаемой в груди в ходе дыхательных упражнений, ци словно струёй промывает даньтянь. Если рассматривать вопрос с точки зрения анатомии и физиологии, то вдыхаемый воздух никак не может достичь места расположения даньтяня. Однако теория цигуна полагает, что при помощи ощущений, полученных в процессе дыхательных упражнений, посредством поднятия и опускания диафрагмы, выпячивания и втягивания брюшины, в виде реакции на эти процессы можно установить линию возбуждения, которая проходит через середину тела и проникает в даньтянь. После установления такой линии возникает возможность посредством сознания усилить энергию стимулирования в отношении даньтяня. Поэтому можно также сказать, что «прохождение ци через даньтянь» представляет собой один из методов стимулирования даньтяня.
Поскольку область даньтяня является родоначальником жизни, источником порождения ци и корнем каналов‑коллатералей, осуществление осознанного стимулирования в отношении даньтяня, усиление ци даньтяня благоприятно воздействуют на взращивание изначального ци и способствуют укреплению здоровья.
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ СТАТИЧЕСКОЙ КОНЦЕНТРАЦИЕЙ ВНИМАНИЯ (И ШОУ) НА ДАНЬТЯНЕ. В ЧЕМ ЕЕ СМЫСЛ
Термин «концентрация внимания на даньтяне» означает, что во время занятий цигуном следует, не произнеся ни звука, глубоко задуматься об областях даньтяней.
Верхний даньтянь расположен в голове. Страдающие от таких недугов, как опустошающее опускание ци, подверженность головы простудным заболеваниям, а также малокровие мозга и гипотония, должны концентрировать внимание на верхнем даньтяне, поскольку именно он является средоточием янских элементов. Но те, которые только начали изучать цигун, не должны сразу же концентрировать внимание на даньтяне, чтобы не допустить бегства ци вверх и избежать побочных эффектов. Если больной страдает избыточным жаром сердечного огня, чрезмерностью печеночного ян или гипертонией, то он тем более не должен концентрировать внимание на верхнем даньтяне во избежание осложнений болезни.
Средний даньтянь расположен в области груди. Если у больного наблюдаются такие симптомы, как опускание срединного ци либо избыточность месячных у женщин, то можно концентрировать внимание на среднем даньтяне. Однако для начинающих лучше всего проводить концентрацию под руководством учителя, что помогает избежать таких проявлений, как томление в груди, напряженное дыхание и т.п.
Термин «концентрация внимания на даньтяне» означает, что во время занятий цигуном следует, не произнеся ни звука, глубоко задуматься об областях даньтяней.
Верхний даньтянь расположен в голове. Страдающие от таких недугов, как опустошающее опускание ци, подверженность головы простудным заболеваниям, а также малокровие мозга и гипотония, должны концентрировать внимание на верхнем даньтяне, поскольку именно он является средоточием янских элементов. Но те, которые только начали изучать цигун, не должны сразу же концентрировать внимание на даньтяне, чтобы не допустить бегства ци вверх и избежать побочных эффектов. Если больной страдает избыточным жаром сердечного огня, чрезмерностью печеночного ян или гипертонией, то он тем более не должен концентрировать внимание на верхнем даньтяне во избежание осложнений болезни.
Средний даньтянь расположен в области груди. Если у больного наблюдаются такие симптомы, как опускание срединного ци либо избыточность месячных у женщин, то можно концентрировать внимание на среднем даньтяне. Однако для начинающих лучше всего проводить концентрацию под руководством учителя, что помогает избежать таких проявлений, как томление в груди, напряженное дыхание и т.п.
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ ДАНЬТЯНЕМ. ГДЕ РАСПОЛОЖЕНЫ ДАНЬТЯНИ
Специалисты, практиковавшие «взращивание жизни» на протяжении веков, уделяли особое внимание даньтяням (буквальный перевод «киноварное поле» или «поле пилюли»), возлагая на них большие надежды. Считалось, что это лучшее место для упражнения с так называемой пилюлей тела. Они полагали, что даньтянь – не какая‑то одна точка из AT, а целая область, поле. Поле, на котором выращивают пшеницу, называется пшеничным полем; поле, на котором растет рис, – рисовым. А место, где происходит взращивание пилюли человеческого тела, называют полем пилюли.
В древности праведники, взыскующие долгой жизни и обретения Дао, помещали различные металлы в специальные тигли («печи для плавления киновари» – мянь дань лу), плавили их, а затем глотали. В результате многие люди не только не смогли продлить жизнь и избежать старости, но, напротив, отравились и умерли. Затем некоторые специалисты по «взращиванию жизни» стали считать, что внутри человеческого тела при помощи метода тренировок дыхания и концентрации внимания может родиться пилюля бессмертных и лекарство духов. Они решили называть пилюлю, рождающуюся в голове, верхним полем пилюли (верхним даньтянем); пилюлю, рождающуюся в груди, – средним полем пилюли (средним даньтянем); пилюлю, рождающуюся в нижней части живота, – нижним полем пилюли (нижним даньтянем).
Специалисты, практиковавшие «взращивание жизни» на протяжении веков, уделяли особое внимание даньтяням (буквальный перевод «киноварное поле» или «поле пилюли»), возлагая на них большие надежды. Считалось, что это лучшее место для упражнения с так называемой пилюлей тела. Они полагали, что даньтянь – не какая‑то одна точка из AT, а целая область, поле. Поле, на котором выращивают пшеницу, называется пшеничным полем; поле, на котором растет рис, – рисовым. А место, где происходит взращивание пилюли человеческого тела, называют полем пилюли.
В древности праведники, взыскующие долгой жизни и обретения Дао, помещали различные металлы в специальные тигли («печи для плавления киновари» – мянь дань лу), плавили их, а затем глотали. В результате многие люди не только не смогли продлить жизнь и избежать старости, но, напротив, отравились и умерли. Затем некоторые специалисты по «взращиванию жизни» стали считать, что внутри человеческого тела при помощи метода тренировок дыхания и концентрации внимания может родиться пилюля бессмертных и лекарство духов. Они решили называть пилюлю, рождающуюся в голове, верхним полем пилюли (верхним даньтянем); пилюлю, рождающуюся в груди, – средним полем пилюли (средним даньтянем); пилюлю, рождающуюся в нижней части живота, – нижним полем пилюли (нижним даньтянем).
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ «ТРЕМЯ ЗАСТАВАМИ» (САНЬ ГУАНЬ). ГДЕ ОНИ РАСПОЛОЖЕНЫ
Три заставы – это три места на линии канала ду, через которые проходит ци во время циркуляции по «малому небесному кругу». В «Своде золотой киновари (пилюли)» («Цзинь дань да чэн цзи») сказано: «Спрашивают о трех заставах, [расположенных] сзади. Ответ гласит: расположенная позади мозга называется заставой „нефритовой подушки“ (юй чжэнь), расположенная на позвоночнике называется заставой „подъемного колеса“ (лу лу), граница огня и воды называется заставой „терем копчика“ (вэй люй)».
Застава «юй чжэнь» расположена в задней части головы, как раз напротив затылочной кости. AT юй‑чжэнь расположена посередине линии, соединяющей расположенные с двух сторон точки фэн‑чи. Она является наиболее трудной для прохождения заставой из числа трех, поэтому ее называют также «железной стеной» (те би).
Застава «лу лу» находится на спине возле четырнадцатого позвонка; в лежачем положении она расположена как раз в центре линии, соединяющей локтевые суставы.
Застава «вэй люй» расположена на самой нижней оконечности позвоночника – на копчике. В верхней части она связана с лобком; нижний конец меняет положения, но всегда находится выше ануса и должен соответствовать AT чан‑цян.
Когда ци проходит три заставы, то, прежде всего, оно следует своему природному движению, подчас очень успешно. Но иногда оно натыкается на препятствие. Например, когда ци встречает препятствие у заставы «лу лу», то можно, с одной стороны, легко‑легко поднимать ци вверх с помощью сознания; с другой стороны, можно использовать метод втягивания ануса, что способствует прохождению ци. Также можно перед выполнением упражнений цигуна массировать похлопыванием точки цзя‑цзи и лу‑лу. Когда препятствие встречается на заставе «юй чжэнь», то можно, закрыв глаза, посмотреть вверх и с помощью сознания легко‑легко подтягивать ци кверху, проникая через эту заставу по вертикали. Однако никоим образом нельзя торопиться с достижением результата, поскольку это может привести к побочным эффектам. Выполняя упражнения день за днем, можно достичь естественности в мастерстве
Три заставы – это три места на линии канала ду, через которые проходит ци во время циркуляции по «малому небесному кругу». В «Своде золотой киновари (пилюли)» («Цзинь дань да чэн цзи») сказано: «Спрашивают о трех заставах, [расположенных] сзади. Ответ гласит: расположенная позади мозга называется заставой „нефритовой подушки“ (юй чжэнь), расположенная на позвоночнике называется заставой „подъемного колеса“ (лу лу), граница огня и воды называется заставой „терем копчика“ (вэй люй)».
Застава «юй чжэнь» расположена в задней части головы, как раз напротив затылочной кости. AT юй‑чжэнь расположена посередине линии, соединяющей расположенные с двух сторон точки фэн‑чи. Она является наиболее трудной для прохождения заставой из числа трех, поэтому ее называют также «железной стеной» (те би).
Застава «лу лу» находится на спине возле четырнадцатого позвонка; в лежачем положении она расположена как раз в центре линии, соединяющей локтевые суставы.
Застава «вэй люй» расположена на самой нижней оконечности позвоночника – на копчике. В верхней части она связана с лобком; нижний конец меняет положения, но всегда находится выше ануса и должен соответствовать AT чан‑цян.
Когда ци проходит три заставы, то, прежде всего, оно следует своему природному движению, подчас очень успешно. Но иногда оно натыкается на препятствие. Например, когда ци встречает препятствие у заставы «лу лу», то можно, с одной стороны, легко‑легко поднимать ци вверх с помощью сознания; с другой стороны, можно использовать метод втягивания ануса, что способствует прохождению ци. Также можно перед выполнением упражнений цигуна массировать похлопыванием точки цзя‑цзи и лу‑лу. Когда препятствие встречается на заставе «юй чжэнь», то можно, закрыв глаза, посмотреть вверх и с помощью сознания легко‑легко подтягивать ци кверху, проникая через эту заставу по вертикали. Однако никоим образом нельзя торопиться с достижением результата, поскольку это может привести к побочным эффектам. Выполняя упражнения день за днем, можно достичь естественности в мастерстве
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ «ПРОКАЧИВАНИЕМ ЦИ ЧЕРЕЗ КАНАЛ ЧУН» И «ПРОХОЖДЕНИЕМ ЦИ ЧЕРЕЗ КАНАЛ ДАЙ». ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ «БОЛЬШИМ НЕБЕСНЫМ КРУГОМ»
Канал чун (чун‑май) является важнейшим узловым пунктом всех каналов, несущих ци и кровь. Он проходит от головы до ног, поэтому может регулировать ци и кровь 12 каналов. Отсюда его названия: «море для 12 каналов» и «море для крови». Он берет начало из центра утробы и сразу делится на три ветви. Первая проходит вдоль задней стенки брюшной полости и поднимается вверх, входя в позвоночный столб. Вторая ветвь проходит вдоль передней стенки брюшной полости, обходя с двух сторон пупок, поднимается вверх, распространяется до центра груди и далее вверх – через горло, кольцом огибая губы. Третья идет вниз в AT хуй‑инь, там разделяется и вдоль внутренней стенки живота опускается до больших пальцев ног. При перекачке ци по каналу чун оно поступает наверх из нижней части живота, мгновенно поднимается в центр груди, где сразу же распространяется. Это наиболее часто встречаемое проявление перекачки ци по чун‑май.
Канал дай кольцом охватывает поясницу, подобно тому как подпоясываются ремнем, и может привязывать к себе все каналы, поэтому говорят, что «все каналы принадлежат каналу дай». Он берет начало от последнего ребра, наклонно спускается вниз до AT дай‑май, опоясывая тело по кругу. При этом, выйдя из точки дай‑май, канал идет дальше вперед и вниз и вдоль верхней кромки тазовых костей доходит до низа живота.
Ци, которое двигается по каналу дай, выходит из дань‑тяня, идет сначала налево и, описав окружность, возвращается в даньтянь справа. Движение ци по дай‑май можно уподобить вращению вокруг поясницы шариков, нанизанных на одну нить.
На углубленной стадии вхождения в цигун циркуляция ци по большому замкнутому кругу из 12 основных и 8 чудесных каналов в соответствии с принятой в цигуне терминологией называется «большим небесным кругом».
Канал чун (чун‑май) является важнейшим узловым пунктом всех каналов, несущих ци и кровь. Он проходит от головы до ног, поэтому может регулировать ци и кровь 12 каналов. Отсюда его названия: «море для 12 каналов» и «море для крови». Он берет начало из центра утробы и сразу делится на три ветви. Первая проходит вдоль задней стенки брюшной полости и поднимается вверх, входя в позвоночный столб. Вторая ветвь проходит вдоль передней стенки брюшной полости, обходя с двух сторон пупок, поднимается вверх, распространяется до центра груди и далее вверх – через горло, кольцом огибая губы. Третья идет вниз в AT хуй‑инь, там разделяется и вдоль внутренней стенки живота опускается до больших пальцев ног. При перекачке ци по каналу чун оно поступает наверх из нижней части живота, мгновенно поднимается в центр груди, где сразу же распространяется. Это наиболее часто встречаемое проявление перекачки ци по чун‑май.
Канал дай кольцом охватывает поясницу, подобно тому как подпоясываются ремнем, и может привязывать к себе все каналы, поэтому говорят, что «все каналы принадлежат каналу дай». Он берет начало от последнего ребра, наклонно спускается вниз до AT дай‑май, опоясывая тело по кругу. При этом, выйдя из точки дай‑май, канал идет дальше вперед и вниз и вдоль верхней кромки тазовых костей доходит до низа живота.
Ци, которое двигается по каналу дай, выходит из дань‑тяня, идет сначала налево и, описав окружность, возвращается в даньтянь справа. Движение ци по дай‑май можно уподобить вращению вокруг поясницы шариков, нанизанных на одну нить.
На углубленной стадии вхождения в цигун циркуляция ци по большому замкнутому кругу из 12 основных и 8 чудесных каналов в соответствии с принятой в цигуне терминологией называется «большим небесным кругом».
ЧТО НАЗЫВАЮТ КАНАЛАМИ ЖЭНЬ И ДУ. ЧТО НАЗЫВАЮТ «МАЛЫМ НЕБЕСНЫМ КРУГОМ»
Каналом жэнь (жэньмай) называется канал для циркуляции ци, проходящий через центр грудной и брюшной областей тела. Он начинается из центра утробы (т.е. репродуктивных органов, расположенных внутри таза). Снизу выходит из AT хуй‑инь, проходит вдоль центральной линии через лобок, живот, грудь, шею до центральной точки под нижней губой. Отсюда разделяется на две ветви, правую и левую, и проходит через щеки до глазниц. Он является «морем для иньских каналов», так как три иньских ножных канала пересекаются с жэньмай. За счет того, что иньские каналы с правой и левой сторон объединяются в жэньмай, они связываются между собой, а канал жэнь выполняет в отношении их функцию регулятора. Поэтому его называют «объединяющий [канал] жэнь для иньских каналов всего тела». Он может регулировать месячные и вынашивание плода, поэтому говорят, что «жэнь главенствует над зародышем в утробе матери».
Каналом жэнь (жэньмай) называется канал для циркуляции ци, проходящий через центр грудной и брюшной областей тела. Он начинается из центра утробы (т.е. репродуктивных органов, расположенных внутри таза). Снизу выходит из AT хуй‑инь, проходит вдоль центральной линии через лобок, живот, грудь, шею до центральной точки под нижней губой. Отсюда разделяется на две ветви, правую и левую, и проходит через щеки до глазниц. Он является «морем для иньских каналов», так как три иньских ножных канала пересекаются с жэньмай. За счет того, что иньские каналы с правой и левой сторон объединяются в жэньмай, они связываются между собой, а канал жэнь выполняет в отношении их функцию регулятора. Поэтому его называют «объединяющий [канал] жэнь для иньских каналов всего тела». Он может регулировать месячные и вынашивание плода, поэтому говорят, что «жэнь главенствует над зародышем в утробе матери».
ЧТО НАЗЫВАЮТ ВНУТРЕННИМ ЦИ (НЭЙ ЦИ) И ВНЕШНИМ ЦИ (ВАЙ ЦИ)
Цигун является действием, направленным на тренировку ци и тренировку воли (и). Когда упражнения достигают углубленной стадии, занимающийся может почувствовать пути циркуляции ци внутри своего тела. Это ощущение ци мы называем «внутреннее ци». Ли Шичжэнь в своем сочинении «Исследование восьми чудесных каналов» указывал: «Скрытые проходы внутренней обстановки может обозревать только тот, кто смотрит внутрь себя». Фраза эта представляет собой живое описание ощущения внутреннего ци, возникающее в процессе занятий цигуном. Используя радиоактивную фотографию, можно получить изображение следа внутреннего ци. Мы считаем, что оно существует внутри человеческого тела и выполняет в нем роль движущей силы и энергии.
У практиков цигуна, достигающих определенных навыков, внутреннее ци имеется в изобилии, поэтому они могут при помощи динамической концентрации сознания (и нянь) [К] из некоторых AT своего тела направлять внутреннее ци вовне. Ци, выпущенное наружу, называется внешним ци. Внутреннее ци является источником для внешнего ци; если нет внутреннего ци, то не может быть и внешнего. Мы считаем, что два вида ци объединены в единое целое, в котором внутреннее ци является фундаментом внешнего ци. Последнее, в свою очередь, является воплощением внутреннего ци за пределами тела. В прежние времена излучаемое внешнее ци называлось также рассеиваемое ци (бу ци).
Цигун является действием, направленным на тренировку ци и тренировку воли (и). Когда упражнения достигают углубленной стадии, занимающийся может почувствовать пути циркуляции ци внутри своего тела. Это ощущение ци мы называем «внутреннее ци». Ли Шичжэнь в своем сочинении «Исследование восьми чудесных каналов» указывал: «Скрытые проходы внутренней обстановки может обозревать только тот, кто смотрит внутрь себя». Фраза эта представляет собой живое описание ощущения внутреннего ци, возникающее в процессе занятий цигуном. Используя радиоактивную фотографию, можно получить изображение следа внутреннего ци. Мы считаем, что оно существует внутри человеческого тела и выполняет в нем роль движущей силы и энергии.
У практиков цигуна, достигающих определенных навыков, внутреннее ци имеется в изобилии, поэтому они могут при помощи динамической концентрации сознания (и нянь) [К] из некоторых AT своего тела направлять внутреннее ци вовне. Ци, выпущенное наружу, называется внешним ци. Внутреннее ци является источником для внешнего ци; если нет внутреннего ци, то не может быть и внешнего. Мы считаем, что два вида ци объединены в единое целое, в котором внутреннее ци является фундаментом внешнего ци. Последнее, в свою очередь, является воплощением внутреннего ци за пределами тела. В прежние времена излучаемое внешнее ци называлось также рассеиваемое ци (бу ци).