В.М. Бехтерев

Решение проблем может умирать, но сами проблемы всегда пребывают живыми. Вели бы это было не так, у них не было бы столь долгой истории.

Х .Хеффдинг

С древних времен необъяснимые явления: голод, болезни, смерть - вызывали у человека страх, нередко перерастающий в ужас. Беспомощность человека, столкнувшегося с неизбежностью этих явлений, породила смиренное преклонение перед всемогуществом неведомых сил, власть их казалась человеку беспредельной. Так постепенно сложились религиозные взгляды, отражающие слепую веру в существование могучих сверхъестественных сил, неподвластных человеку.

В те времена использование гипноза в лечебных целях отступало на задний план, так как интерес к нему проявляли, в первую очередь, служители религиозных культов: жрецы, всякого рода пророки, предсказатели, маги, волшебники и иные представители веры и мистики, в интересы которых не входило материалистическое истолкование гипноза и наблюдаемых в нем явлений. Они утверждали представление о гипнозе как о состоянии непостижимом, сверхъестественном, потустороннем, доступном лишь избранным людям, получившим исключительный дар от божественных сил.

В одном древнем папирусе есть следующая запись: "Принеси опрятную и начищенную лампу, наполни ее лучшим ароматным маслом и повесь её на клин из лаврового дерева на стене, расположенной с утренней стороны. Затем поставь перед ней мальчика. Погрузи его в сон своей рукой и зажги лампу. Произнеси над ним слова заклинаний до семи раз. Снова разбуди и спроси так: "Что видел ты?" Он ответит: "Да! Я видел богов вокруг лампы". Тогда будут говорить ему боги все, о чем их будут спрашивать". Слова "погрузи его в сон своей рукой", а также возложение рук священнослужителями при благословении следует считать исходным пунктом для применения пассов, и то, что в этом искусственно вызванном сне мальчик обрел возможность "видеть богов" и "разговаривать" с ними, есть, по-видимому, не что иное, как гипноз.

Издавна служители религиозных культов пользовались внушением и гипнозом для разжигания фанатичной веры в богов, укрепления авторитета религии, а с возникновением государства - и для укрепления государственной власти.

В таком незавидном положении пособника религии и мистики гипноз пребывал в течение долгих веков. Однако одновременно с этим возник интерес к нему и у так называемой храмовой медицины, то есть той формы врачевания, которая в античные времена была тесно связана с религиозными представлениями. Они лечили больных с помощью молитв и заклинаний не столько для их выздоравливания, сколько для того, чтобы усилить мнение о могуществе того божества, которому они призывали поклоняться верующих.

Так зародилась широко распространенная в те времена и нашедшая свое отражение в религиозной литературе всех времен и народов практика так называемых "чудесных исцелений". Их сущность сводилась к тому, что в обстановке религиозного экстаза с помощью внушения и самовнушения у предрасположенных к истерическим реакциям субъектов, погруженных к тому же в глубокое гипнотическое, но иногда и более поверхностное гипнотическое состояние, устранялись такие функциональные нарушения, как глухота, слепота, потеря речи, различного рода параличи, потеря способности стоять, ходить и другие болезненные симптомы.

Сохранилось немало документальных источников, сообщающих о подобной практике. Так, например, римский историк Страбон сообщает, что исцеления у египтян проходили в храме Сераписа, где люди для этой цели "спали там для себя и других". О том же сообщает и греческий историк Диодор Сикулос, согласно утверждениям которого египтяне верили, что богиня Изида открывает молящимся ей лечебные средства только во сне.

В одном из древнейших источников о способах врачевания в Египте - папирусе Эвереста (названного так по имени египтолога, нашедшего и описавшего его), относящемся к XVI в. до н.э. - настойчиво повторяется мысль о том, что принятие каждого лечебного средства следует сопровождать заклинаниями - обращениями к духам и богам. Характерно уже его начало: "Слова, которые следует произносить четко и повторять часто, как только возможно, прикладывая лекарство к больным членам для того, чтобы уничтожить поразившее их страдание; Изис, освободившая Озириса, избавившая Гора от злонамеренных деяний его брата Сета, убившего своего отца Озириса, о Изис, великая богиня заклинаний, освободи и меня от всего злого, от боли и злоумышленных действий, освободи меня от бога и богинь страданий, от смерти, от того, что проникало в меня..." В нем можно прочесть и такие слова: "Заклинания благотворны в сопровождении лекарств, и лекарства благотворны в сопровождении заклинаний..."

Древние греки обращались с мольбой о ниспослании здоровья и сил к богу-врачевателю Асклепию. Самый известный из посвященных ему храмов находился в восьми километрах от города Эпидавра. В храме имелось специальное помещение для сна паломников, стекавшихся со всех концов страны. Оно называлось "абатон". Войти сюда можно было, лишь пройдя предварительные сложные обряды "очищения" души и тела. Жрецы храма подолгу говорили с каждым, спрашивая, что привело его сюда, укрепляя надежду на выздоровление, веру в могущество и доброту бога, дарователя здоровья. Этому немало способствовали и местоположение, и вся обстановка храма. Он был расположен в густой зеленой роще, в которой журчали десятки кристально чистых ручьев. Ветер доносил сюда свежий запах моря. Сказочная прелесть природы была в нерушимой гармонии с величественной и строгой красотой белоснежного здания самого храма. В центре его виднелось огромное мраморное изваяние Асклепия. Используя веру больных в ждущее их здесь исцеление, жрецы искусно внушали им надежду если не на полное избавление, то, по крайней мере, на облегчение их страданий.





В тех случаях, когда их причиной были нервно-психические заболевания, удавалось добиться и полного устранения некоторых мучительных симптомов. Конечно, большое значение имеет при этом вера больного в возможность исцеления.

Эта вера играет важную роль и в христианской религии, которая с первых же шагов своего возникновения окружила всесильного врачевателя Иисуса Христа. Среди многих чудес, о которых повествуется в евангелии, исцеления занимают первое место. В одной только восьмой главе "От Матвея" говорится об исцелении слуги сотника благодаря сказанному Иисусом Христом: "Да будет тебе по вере твоей", об исцелении прокаженного прикосновением руки Иисуса, об исцелении тещи апостола Петра от горячки, а также о том, как "к нему привезли многих бесноватых... и он изгнал духов словом и исцелил всех больных". Вечером того же дня Христос исцелил еще двух "весьма свирепых" бесноватых, переселив из них бесов в стадо свиней. "И вот все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде".

Вера в возможности сверхъестественного исцеления усиленно разжигается всеми современными религиями. Известно много "святых" мест, храмов, которые издавна пользуются популярностью верующих. Так, на Руси славой целебных мест у людей религиозных пользовались Киево-Печерская, Троице-Сергиевская лавры, Соловецкий монастырь и многие другие места, где покоятся "святые" мощи и хранятся "чудотворные" иконы. Следует заметить, что с ростом культурного и экономического уровня потоки к "святым" местам сократились. Однако на примере возрождающегося женского Дивеевского монастыря, где покоятся мощи преподобного Серафима Саровского, наблюдается увеличение числа паломников к этим "святым" местам и в некоторых случаях полное исцеление больных, страдающих психосоматическими заболеваниями.

При знакомстве с историей гипноза от древних времен до последнего столетия сплошь и рядом приходится сталкиваться с применением этого действенного метода внушения служителям религиозных культов. И в самом деле, они используют все: торжественную обстановку, специальные o одеяния, церковные песнопения, дурманящие курения, горячие молитвы, идолов и иконы, "святые" мощи и "святую" воду, "святые" амулеты и, наконец, всякого рода чудеса, начиная с редких, чрезвычайно эффективных чудес действительного гипнотического излечения и кончая множеством сфабрикованных исцелений. Вера в сверхъестественное составляет стержень, основу, ядро любой религии. Социальная придавленность населения, неуверенность в завтрашнем дне, обнищание одних и обогащение других порождает веру в сверхъестественные силы, будто бы господствующие над людьми.

Тысячелетия гипноз пребывал в тесных объятиях мистики. И даже некоторые представители медицины, применяя гипноз для лечения больных, не могли на первых порах дать хотя бы близкое к истине объяснение этому удивительному явлению. Одна из попыток объяснить это явление связана со свойствами магнита, обладающего способностью притягивать металлические предметы. Явление магнетизма привлекло внимание естествоиспытателей, и, поскольку в ту пору диковинные свойства магнита еще не обрели своего научного толкования, они были механически перенесены на гипноз. Следует отметить, что люди любое неизвестное явление пытаются объяснить действием тех законов, которые известны. Однако процесс познания бесконечен и воззрение на данное явление тоже может меняться.

В XVI в. знаменитый врач Парацельс (1493-1541), уроженец Швейцарии, впервые применил термин "магнетизм" (от финикийского magnes: mag - сильный, крепкий человек, naz - то, что течет и передается другому). По его мировоззрению, первоматерия есть результат творения бога. Окружающий мир, природа во всех своих проявлениях представлялась ему макрокосмосом j а человек в ней рассматривался как микрокосмос. Понимая полную зависимость человека от природы, он рассматривал его в единстве с нею, считая, что между ними существует тесное единство, полное соответствие, и в своей совокупности они представляют единое целое. Он утверждал, что вселенная наполнена магнитной силой, переходящей от звезд к человеку и способной переходить от человека к человеку.

Основное внимание он уделял опыту. Расчет Парацельса был прост: раз магнит обладает притягивающим свойством, можно попробовать применить его для лечения - магнит должен вытягивать из человека болезнь. Конечно, с современной точки зрения это нелепо, но при уровне медицинских знаний в XV-XVI вв. подобные исследования ученые вели без каких-либо предпосылок, буквально наугад. Примерно таким же способом, как алхимики, которые, смешивая в колбах самые разные вещества, пытались получить золото.

Парацельс был первым ученым средневековья, который пусть и примитивно, но все же попытался объяснить гипнотические явления. Леча больных лекарствами, собственноручно им приготовленными, Парацельс прикладывал к их телу магнит. В большинстве случаев улучшения в состоянии больных не отмечалось. Однако некоторые больные, страдающие головными болями, судорогами, параличами, все же выздоравливали. Большое значение Парацельс придавал вере. Он писал: "Пусть предмет вашей веры будет действительный или ложный, последствия для вас будут одни и те же. Таким образом, если вера моя в статую святого Петра будет такая же, как в самого святого Петра, я достигну тех же эффектов, каких достиг бы верой в самого святого Петра. Здесь дело идет о творящей вере, все равно, истинная эта вера или ложная, она чудеса будет творить всегда".

Он был активным борцом против схоластики, за что навлек на себя недовольство инквизиции. Только преждевременная смерть Парацельса спасла его от костра святой церкви, оборвав его славу.





Пьетро Помпонаци (1462-1525), профессор медицины и философии в итальянских университетах, также указывал, какое большое значение может иметь вера. Он писал: "Легко понять чудесное действие, какое могут оказать вера и воображение, в особенности когда эти последние бывают как у больных, так и у того, который на них действует. Исцеления, приписываемые некоторым лицам, представляют собой не что иное, как следствие того воображения, этой веры. Шарлатанам и философам известно то обстоятельство, что если вместо останков святого поставить останки всякого другого скелета, больные тем не менее будут выздоравливать, если думают, что приближаются к действительным "мощам".

Говоря об этом, можно сказать, что и в наше время есть люди, которые обращаются к знахарям, и некоторые из них благодаря вере в силу трав или воды, даваемой знахарями, получают исцеление. Такое же действие оказывает и поклонение святым мощам, купание в священных источниках и т.п.

Все эти "чудесные исцеления" относятся главным образом к больным, страдающим истерическими моносимптомами.

История знает очень много примеров использования магнитов. Так, например, венский астролог Гелл применил магниты определенных форм для лечения от разных заболеваний и добился значительных успехов. В настоящее время в физиотерапевтической практике широко применяются магниты, их магнитное поле используется в лечебных целях.

На любое важное изменение в окружающей обстановке организм отвечает какой-либо реакцией. Связь между организмом и внешним миром осуществляется через органы чувств, каждый из которых реагирует на специфическое изменение среды. Так, различные раздражения из среды (будь то воздействие на организм тепла или холода, света или звука, запаха или вкуса пищи, перемены положения тела в пространстве или электромагнитное поле) вызывают возбуждение определенных нервных окончаний, находящихся соответственно на коже, в глазах, в ушах, на слизистых оболочках, на языке и т.д. Возникшее здесь возбуждение по чувственным центростремительным нервам направляется в спинной или головной мозг, где расположены нервные центры, отвечающие за переработку и анализ информации. От этих нервных центров, как неких командных пунктов, уже по двигательным центробежным нервам летят своеобразные "приказы" - импульсы к различным исполнительным органам, вызывая сужение и расширение кровеносных сосудов, выделение пота, сокращение мышц, отделение слюны и желудочного сока и многое другое. Таким образом, происходит своеобразное отражение организмом воздействия среды.

"Отражение" по-латыни - рефлекс. Впервые понятие о рефлексе как об основной реакции организма на внешнюю среду было высказано еще в XVII в. выдающимся французским ученым-мыслителем, философом Рене Декартом (1596-1650). По его мнению, отражение организмом воздействий среды происходит подобно тому, как луч света отражается в зеркале. Сам механизм рефлекторного движения представлялся ему следующим образом. Мозг связан со всеми частями тела благодаря наличию огромного числа нервов - тонких полых трубок, имеющих свои чувствительные окончания на поверхности тела. При любом внешнем воздействии заполняющие эти нервные трубки мельчайшие частицы ("животные духи") приходят в движение, которое передается дальше - в мозг, а оттуда, уже отраженное, возвращается назад - к мышцам, с помощью которых и осуществляется то или иное действие. Такова, по Декарту, механическая схема работы рефлекторной дуги.

Явление, позднее получившее название гипноза и внушения, впервые попало в поле зрения науки лишь в середине XVIII в. Продолжая учение о "магнетизме", необходимо вспомнить одного из образованнейших людей своего времени, имевшего законченное медицинское, теологическое и философское образование - Франса Антона Месмера (1734-1815). Венский врач, следуя модному увлечению, возрождает опыты Парацельса с магнитами. Однако Месмер наблюдаемое им явление, "магнетизм", объясняет иначе, чем его предшественник. Однажды он заметил, что в тех случаях, когда помогает магнит, результат бывает тот же и при простом прикосновении одних его рук. Пациент вдруг погружается в сон и, пробуждаясь, выздоравливает. Месмер подумал, что в его собственном организме концентрируется и может истекать из рук особая невидимая жидкость - благотворный "магнетический флюид" (от лат. fluidus - разлитой). Свою докторскую диссертацию он написал на весьма своеобразную тему "О влиянии планет на человеческие организмы", которую защитил в 1766 г. В этой работе он указывал на влияние, которое оказывает взаимное притяжение звезд на живые тела при помощи проникающего в них невидимого могучего "магнетического" духа (невесомого флюида), распространенного по всей вселенной. Он управляет движением планет, незаметно для людей влияет на их здоровье, судьбу и т.д.

Историки рассказывают, что однажды его помощники, желая устроить каверзу Месмеру, подсунули ему вместо магнита такой же формы обыкновенное железо. Каково же было их удивление, когда результаты лечения оказались такими же благоприятными, как и при прикладывании магнита. Они рассказали о своей проделке Месмеру и попросили объяснить причину такого явления. Месмер указал им на то, что в человеческом организме вполне достаточно магнетизма, поэтому нет никакой необходимости прибегать к магнитам. Убедившись в том, что можно оказывать на людей такое же магнетическое воздействие и без магнита, Месмер выдвигает новую теорию, в которой говорит уже о "животном магнетизме". Эта теория, искусно сфабрикованная Месмером, утверждает существование в мире "магнетического духа", который в разной степени накапливается и в людях. А он, Месмер, "наиболее одарен" этим "магнетическим духом" и может передавать его другим, благотворно влияя на их здоровье.

Метаморфозы дуалистических представлений о связи души и тела


Истинное значение состоит не в знакомстве с фактами, которые делают человека лишь педантом, а в использовании фактов, которые делают его философом.

Г. Бокль

Разные философские направления имеют в основе идею о раздельном существовании тела и души, однако статус этих "субстанций" - материальной и бестелесной - не одинаков у разных философских школ.

Первобытные люди пришли к представлению, что их ощущения и мышление есть деятельность не их тела, а души, обитающей в этом теле и покидающей его при смерти (или во сне). Есть основания - по характеру захоронений - считать, что эти представления возникли примерно 20 тысяч лет назад. Как писал Л. Фейербах, люди "в течение тысячелетий отделяли душу от тела и думали только о том, как отделить дух от материи". Не имея никакого понятия о строении своего тела, первобытные люди связывали душу со всем телом. Но уже в Библии, в "Экклезиасте" сказано: "У мудрого глаза его - в голове". Есть данные о том, что "Экклезиаст", приписываемый царю Соломону (X в. до н.э.), в действительности создан в III в. до н.э. В это время в Палестине на секту эссеев оказала влияние греческая философия. Алкмеону, философу и врачу, приписываются первые высказывания о том, что душа связана с мозгом. Платон считал, что душа бессмертна и головной мозг является главным местом пребывания души, а Гиппократ говорил, что размышление человека - это "прогулка души".

Душа - понятие, отражающее исторически изменявшееся воззрения на психику человека и его внутренний мир. В религии душа - это нематериальное, независимое тела животворящее и познающее начало. Душа представлялась как особая сила, обитающая в теле человека и животного (иногда и растения), покидающей его во время сна, обморока или в случае смерти. В период античности сама душа представлялась одним из видов вещества: душа как огонь (Гераклит, Демокрит), воздух (Анаксимен), смешение четырех элементов (Эмпедокл). Впервые положение неотделимости души от тела выдвинул Аристотель, согласно которому душа выступает в трех модификациях: мстительной, животной и разумной. В современной классической психологической литературе термин "душа" не потребляется или используемся очень редко - как синоним слова "психика". В повседневном словоупотреблении душа по содержанию обычно соответствует понятиям "психика", "внутренний мир человека", "переживание", "сознание".

Гален (ум. в 199 г. н.э.) занимался вивисекциями животных, в том числе обезьян, и видел мозг раненых гладиаторов. Он пришел к предположению, что в желудочках мозга содержится "психическая пневма", что в разных желудочках локализованы: чувство, разум и память. Эта идея локализации психических способностей в желудочках мозга просуществовала, как мы увидим, около 1500 лет. Подобное изложение взглядов Галена приведено в трактате "О природе человека" Немесия Эмесского (Сирия, IV в.). На среднем Востоке Авиценна (ум. в 1037г.) придерживался взглядов Галена.

Идеи Галена были развиты испанским врачом и философом Хуаном Уарте, чья книга вышла в 1575 г. По Уарте, для того чтобы душа могла находиться в мозге, необходим ряд условий: мозг должен обладать некоторой массой и температурой, состоять из очень тонких и нежных частей и иметь желудочки. В отличие от Галена он заключил, что психические способности - понимание, воображение, память соединены в каждом желудочке. Он рассматривал, видимо, возможность того, что душа связана не только с желудочками мозга, но и с веществом мозга; его смущало, однако, то, что, как он писал, "если мы вскроем череп и рассмотрим анатомию мозга, то убедимся, что он весь составлен одним способом из гомогенной субстанции". Уарте указывал, что животные обладают памятью, воображением и зачатками рассудка, что душа животных пользуется в качестве орудия мозгом. Можно предполагать, что это утверждение послужило причиной запрета его книги.

Знаток строения мозга, анатом и папский врач Вароли (ум. в 1575 г.) выдвинул положение, что субстанция мозга служит субстратом душевных явлений (spiritus animalis residet in substuntia cerebri). Галеновское мнение о пребывании животных духов и в мозговых полостях он считал ошибочным, так как они содержат не воздух, а воду; эта вода имеет единственное назначение выводить продукты распада веществ, образующихся при деятельности мозга. В субстанции мозга, в частности, в больших полушариях, как он считал, представлены картины вещей в символическом виде, лишенные всего телесного.

Таким образом, Вароли приписал коре мозга роль воска, на котором остается отпечаток перстня в известном примере древнегреческих философов. Но теоретические заключения Вароли оставались неизвестными, ибо ни Везалий, придерживавшийся взглядов Галена, ни Декарт не упоминают идей Вароли.

Леонардо да Винчи в одном из опытов заполнил мозговые желудочки расплавленным воском и впервые сделал их слепок. Но в период с 1485 по 1515 гг. он пришел к мысли записанной тайнописью (в рукописи, хранящейся в королевской библиотеке в Виндзоре), что местоположение души находится в точке пересечения линий в трех плоскостях в центре мозга, локализовав ее, как выразилась М. Брезье, стереотаксически. Леонардо да Винчи думал, что душа вступает в связь с мозгом не в желудочках, а в точке, где сходятся все чувства (senso commune).

Мы видим, что концепция Галена не всеми и не во всем разделялась, а в эпоху Ренессанса иногда даже полностью опровергалась. Но ее продолжали в той или иной форме использовать многие выдающиеся естествоиспытатели и философы еще долгое время.

Попытку решить вопрос, каким образом душа определяет поведение, каков механизм ее действия, сделал Декарт. Декарт предложил понятие рефлекса, этого краеугольного камня в учении о деятельности нервной системы. Но, как известно, он не распространял свою рефлекторную торию

на область поведения человека, которое, по Декарту, управляется высшим разумом, душой, помещающейся в мозгу. Душа связана не со всем мозгом, а с "маленькой железой" - эпифизом, - находящейся в его середине. "Всякое действие души заключается в том что она, желая чего-нибудь, заставляет маленькую железу, с которой она непосредственно связана, двигаться. При различных движениях этой железы, подсказанных душой, она действует на "животные духи" и направляет их через поры мозга по нервам в мускулы. У Декарта, эпифиз и spiritus animalis - "слуги души".

Основные трудности, с которыми столкнулась идея Декарта, заключалась в следующем. Духовная, мыслящая вещь (res cogitans) не протяженна, протяженна лишь физическая вещь (res extensa). Как может непротяженная душа производить что-либо, подобное толчку, с протяженным телом? Действительно, если нематериальный дух может двигать материю, то он может порождать энергию; если же материя действует на нематериальный дух, то энергия должна исчезнуть. Декарт предложил объяснение, согласно которому действие души на "животные духи" заключается в изменении направления их движения; он полагал, что это может происходить без нарушения законов физики

Это наблюдение интересно со многих точек зрения. Нас же интересует вопрос предметного отношения души к телу, рассматриваемый как лечебный фактор. Душа, как говорит Шарль де Виллер, может сама "переносить свои воздействия на другое тело. Если это существо организовано с присущим ему движущим началом и, таким образом, я окажу целительное действие на пациента .. Это перенесение осуществляется лишь в той мере, в какой душа больного пожелает ... (оно) происходит посредством мысли...". "Поскольку душа пациента, - продолжает он, - действует в его теле, и моя душа тоже действие там, они действуют заодно, а для этого они должны слиться... и слияние это будет тем полнее... чем больше у меня общих душевных стремлений с пациентом. Какое же стремление у больного сильнее всего? Это желание избавиться от недуга. Значит, я тоже должен проникнуться волей к излечению с тем, чтобы мое воздействие на него было как можно более эффективным" (1787 г.)

"Де Виллер опережает свое время, - говорит Л. Шерток, - переходя от магнетизма к внушению: он признает, что предметное отношение управляется врачами, но утверждает, что власть врача зависит не только от его собственных способностей, но и от внутренних позиций больного по отношению к врачу и тем самым, по существу, описывает отношение "трансфер-контрасфер" (1991 г.).

У Лейбница вопрос влияния души на тело оказался как бы "брошенным в открытое море", так как он не находил никакого средства для объяснения того, каким образом одна субстанция может иметь дело с другой. "Итак, как состояния самой души, а не мозга суть того явления, сопутствующие внешним вещам, так организованная масса, в которой находится точка зрения души, в свою очередь является готовой к действию сама собой, следуя законам телесной машины, в тот момент, когда хочет душа - причем она не нарушает закона другой, и жизненные духи, и кровь, производят движение тогда, когда последние должны отвечать на эффекты и представления души, - то это взаимное соотношение, наперед установленное в каждой субстанции универсума, и производит то, что мы называем их общением; единственное в чем и состоит связь между душой и телом."

Лейбниц считал, что душа - это нематериальный автомат, что Бог, создав телесные автоматы, счел необходимым созвать также автоматы нематериальные.

В 1748 г., через 100 лет после Декарта, Галлер поставил опыты по проверке утверждения о местопребывании души в эпифизе. Он нашел, что уколы в эпифиз собаки вызывает лишь судороги. (Следует отметить, что Декарт связывал действие души с эпифизом только у человека). К этому времени стало также известно, что эпифиз лежит вне желудочков, жестко прикреплен к ткани мозга и не может таким образом выполнять те функции, которые приписывал ему Декарт.

По Галлеру, третья ступень познания включает в себя процесс возникновения структурных изменений в "общем чувствилище", sensum commune, в месте происхождения черепно-мозговых нервов в большом м, или даже клиническая смерть может перевернуть жизнь человека, обострить его чувства, наблюдательность, дать почувствовать какие-то резервы организма и психики, направить все "знания на изучение самого себя и окружающего бытия а в дальнейшем показать чудеса, удивляя других людей. Может быть, этот момент в жизни американского юноши Милтона Эриксона заставит читателя задуматься над вопросом "Кто может стать гипнотизером? Каждый ли способен гипнотизировать?"

Отвечая на поставленный вопрос, можно сказать, что каждый способен гипнотизировать.

Но, проводя аналогию, необходимо уточнить, что все могут научиться играть на фортепиано (конечно, если имеются руки и элементарные знания), но так виртуозно, как С. Рихтер, - не каждый. Это зависит от определенных задатков, одаренности, способностей, желания, от того, в какой среде воспитывался человек, от его личностных особенностей и от того, кто и как проводил обучение. Но почем у всё же человек должен пройти и испытать определенные трудности?





Когда же Милтон Эриксон заканчивал медицинский факультет, он попал на сеанс гипноза и сразу же осознал, что гипноз - это тот инструмент, которого ему не хватало, чтобы обратить свою наблюдательность в искусство убеждать, внушать и гипнотизировать.

Конечно, словами невозможно передать все мастерство Эриксона, который, по мнению одного видного психолога, "занимал трудноуловимое положение где-то на границе, разделяющей целителя и поэта, ученого и сказителя". Текст не передает "паузы, улыбки, быстрые проницательные взгляды, мастерское владение голосом, богатство интонаций, мимики и жестов - то есть, как не навязчиво и исподволь Эриксон добивался своего - изменения сознания и подсознания у человека".

Прочитав несколько "учебных" рассказов, записанных одним из учеников психотерапевта Сиднеем Розеном, вы сможете убедиться, как много значит для гипнолога наблюдение за больным, сидящим напротив, что значит понимание человека, конкретно его страданий и желание помочь именно этому пациенту.

В заключение истории вопроса следует сказать, что для объединения людей, интересующихся и занимающихся изучением проблем, связанных с гипнозом и внушением, в настоящее время выходят следующие журналы (на английском языке): "Международный журнал по клиническому и экспериментальному гипнозу" и "Американский журнал клинического гипноза" В 1991 г вышел первый выпуск журнала "Вестник гипнологии и психотерапии", который издается Санкт-Петербургским обществом психотерапевтов.

Регулярно проходят международные конгрессы по гипнозу (начиная с 1965 г - раз в три года), демонстрирующие широкий круг вопросов теоретического и прикладного характера.

Развитие любой науки требует осмысления того, что достигнуто ею, бережного отношения к своей истории Вопросы исторического прошлого науки интересны не только сами по себе. Они имеют отношение к сегодняшнему дню

Уроки истории заставляют нас по-новому всматриваться в современность; изучение предыдущего развития науки помогает увидеть ее будущее. Гипнология развивается по определенным законам, многие факторы общественно-экономического развития обусловливают те или иные научные направления, их судьбу. Развитие науки проявляется в концепциях виднейших представителей, чьи усилия двигают ее вперед