ПОЧЕМУ УПРАЖНЕНИЯ ЦИГУНА МОГУТ ПРОЧИЩАТЬ КАНАЛЫ И КОЛЛАТЕРАЛИ, РЕГУЛИРОВАТЬ ЦИРКУЛЯЦИЮ ЦИ И КРОВИ
В разделе «Духовная точка опоры» в главе «О каналах» сказано: «Система каналов может определять рождение и смерть, умиротворять сто болезней, контролировать пустоту и наполненность, [поэтому она] не может, не действовать (буквально: не может не пропускать через себя)». Ли Ши‑чжэнь в своем сочинении «Исследование восьми чудесных каналов» говорил: «Скрытые проходы внутренней обстановки (каналы и коллатерали) может обозревать только тот, кто смотрит внутрь себя (сидящий спокойно)». Данная цитата указывает на тесную связь цигуна и системы каналов.
У выполняющего упражнения нередко в руках, ногах либо в других частях тела могут появляться ощущения ломоты, онемения, разбухания, жара либо ощущение того, что теплый поток перемещается вдоль каналов и коллатералей. Эти чувства возникают в каком‑то одном месте либо на каком‑то участке; иногда может ощущаться циркуляция вдоль канала или коллатерали; сравнительно часто появляется циркуляция между каналами жэнь и ду либо циркуляция в других «чудесных» каналах, особенно в канале дай. Такие ощущения циркуляции одинаковы с ощущением «обретания ци» во время иглоукалывания. В цигуне их называют «внутренними ци» (нэй ци). Когда такое внутреннее ци в какой‑либо части тела пребывает в избытке, то оно может направляться наружу и тогда называется «внешним ци» (вай ци). Но вне зависимости от того, циркулирует ли внутреннее ци или выпускается наружу, оно, как правило, всегда проходит по каналам и коллатералям. Китайская медицина считает: «если проходит – значит не болит; не проходит – значит, болит». Человек, выполняющий цигун, может способствовать проходимости каналов и коллатералей, устранять боли, укреплять здоровье.
В разделе «Духовная точка опоры» в главе «О каналах» сказано: «Система каналов может определять рождение и смерть, умиротворять сто болезней, контролировать пустоту и наполненность, [поэтому она] не может, не действовать (буквально: не может не пропускать через себя)». Ли Ши‑чжэнь в своем сочинении «Исследование восьми чудесных каналов» говорил: «Скрытые проходы внутренней обстановки (каналы и коллатерали) может обозревать только тот, кто смотрит внутрь себя (сидящий спокойно)». Данная цитата указывает на тесную связь цигуна и системы каналов.
У выполняющего упражнения нередко в руках, ногах либо в других частях тела могут появляться ощущения ломоты, онемения, разбухания, жара либо ощущение того, что теплый поток перемещается вдоль каналов и коллатералей. Эти чувства возникают в каком‑то одном месте либо на каком‑то участке; иногда может ощущаться циркуляция вдоль канала или коллатерали; сравнительно часто появляется циркуляция между каналами жэнь и ду либо циркуляция в других «чудесных» каналах, особенно в канале дай. Такие ощущения циркуляции одинаковы с ощущением «обретания ци» во время иглоукалывания. В цигуне их называют «внутренними ци» (нэй ци). Когда такое внутреннее ци в какой‑либо части тела пребывает в избытке, то оно может направляться наружу и тогда называется «внешним ци» (вай ци). Но вне зависимости от того, циркулирует ли внутреннее ци или выпускается наружу, оно, как правило, всегда проходит по каналам и коллатералям. Китайская медицина считает: «если проходит – значит не болит; не проходит – значит, болит». Человек, выполняющий цигун, может способствовать проходимости каналов и коллатералей, устранять боли, укреплять здоровье.
ПОЧЕМУ УПРАЖНЕНИЯ ЦИГУНА МОГУТ ПОМОЧЬ РАССЛАБИТЬСЯ И ПРЕОДОЛЕТЬ НАПРЯЖЕННОЕ СОСТОЯНИЕ
Поскольку упражнения цигуна требуют прежде всего сознательно расслабиться, успокоиться, следовать природе, избавиться от лишних мыслей, они могут оказать помощь в расслаблении и преодолении напряженного состояния [К]. В Китае и за его пределами получены многочисленные свидетельства того, что здоровье человека тесно связано с его психическим состоянием. Так, за десять лет пережитых потрясений (имеются в виду десять лет так называемой культурной революции и ее последствий) многие люди испытали большое напряжение психики, что породило различные болезни, а порой и даже стало причиной смерти.
Древние китайцы уже две тысячи лет назад обратили внимание на эту проблему. В «Каноне о внутреннем» указывалось, что «гнев ранит печень», «радость ранит сердце», «задумчивость ранит селезенку», «печаль ранит легкие», «страх ранит почки» и т.д. Многочисленные научные эксперименты также подтвердили, что при реакции на возбуждение секреция надпочечников увеличивается, дыхание и сердцебиение учащаются, давление повышается, содержание сахара в крови увеличивается.
Поскольку упражнения цигуна требуют прежде всего сознательно расслабиться, успокоиться, следовать природе, избавиться от лишних мыслей, они могут оказать помощь в расслаблении и преодолении напряженного состояния [К]. В Китае и за его пределами получены многочисленные свидетельства того, что здоровье человека тесно связано с его психическим состоянием. Так, за десять лет пережитых потрясений (имеются в виду десять лет так называемой культурной революции и ее последствий) многие люди испытали большое напряжение психики, что породило различные болезни, а порой и даже стало причиной смерти.
Древние китайцы уже две тысячи лет назад обратили внимание на эту проблему. В «Каноне о внутреннем» указывалось, что «гнев ранит печень», «радость ранит сердце», «задумчивость ранит селезенку», «печаль ранит легкие», «страх ранит почки» и т.д. Многочисленные научные эксперименты также подтвердили, что при реакции на возбуждение секреция надпочечников увеличивается, дыхание и сердцебиение учащаются, давление повышается, содержание сахара в крови увеличивается.
ПОЧЕМУ УПРАЖНЕНИЯ ЦИГУНА МОГУТ ПОДДЕРЖИВАТЬ ЗДОРОВОЕ И ОТГОНЯТЬ ПАГУБНОЕ
Почему в сезон распространения гриппа одни люди заболевают, а другие нет? Или почему у одних развивается гастроэнтерит, а у других не развивается, хотя они и питались вместе нечистой пищей? Почему у тех, кто практикует цигун или постоянно участвует в физкультурных мероприятиях, цвет лица довольно румяный, тело крепкое, зимой они не боятся холода, а летом – жары и редко болеют? И наоборот, люди, мало занимающиеся физкультурой, боятся и жары, и холода, легко заболевают? В ходе развития китайской медицины основным теоретическим положением в знаниях о недугах стала концепция здорового ци (чжэн ци). Высказывания типа: как «когда пагубные факторы приближаются, необходимо опустошать их ци», «здоровое ци сохраняется внутри, пагубное не может действовать» (термин «здоровое ци» указывает здесь на иммунную способность организма, а термин «пагубное ци» указывает на различные патогенные факторы), – свидетельствуют, что возникновение болезней зависит не только от патогенных факторов, но также и от сопротивления им со стороны организма, от его защитных потенций.
У «недугов внешнего зарождения» существуют их внешние возбудители, например ветер, холод, жара, сырость, сухость, огонь. Когда пагубное ци вторгается в организм извне, оно обязательно сталкивается со здоровым ци. В обычных ситуациях благодаря защитной способности здорового ци организма постепенно одерживается верх над болезнетворными силами, что способствует полному выздоровлению.
Однако при определенных условиях защитная способность здорового ци оказывается недостаточной против болезнетворного вторжения, и тогда недуг усиливается, возможен даже смертельный исход. Упражнения цигуна взращивают истинное ци, поддерживают здоровое ци, увеличивают силу сопротивления болезням. Если человек заболел, то выполняя упражнения цигуна, он добивается такого поворота, когда здоровое побеждает, а пагубное отступает, и тем самым восстанавливает свое здоровье.
Почему в сезон распространения гриппа одни люди заболевают, а другие нет? Или почему у одних развивается гастроэнтерит, а у других не развивается, хотя они и питались вместе нечистой пищей? Почему у тех, кто практикует цигун или постоянно участвует в физкультурных мероприятиях, цвет лица довольно румяный, тело крепкое, зимой они не боятся холода, а летом – жары и редко болеют? И наоборот, люди, мало занимающиеся физкультурой, боятся и жары, и холода, легко заболевают? В ходе развития китайской медицины основным теоретическим положением в знаниях о недугах стала концепция здорового ци (чжэн ци). Высказывания типа: как «когда пагубные факторы приближаются, необходимо опустошать их ци», «здоровое ци сохраняется внутри, пагубное не может действовать» (термин «здоровое ци» указывает здесь на иммунную способность организма, а термин «пагубное ци» указывает на различные патогенные факторы), – свидетельствуют, что возникновение болезней зависит не только от патогенных факторов, но также и от сопротивления им со стороны организма, от его защитных потенций.
У «недугов внешнего зарождения» существуют их внешние возбудители, например ветер, холод, жара, сырость, сухость, огонь. Когда пагубное ци вторгается в организм извне, оно обязательно сталкивается со здоровым ци. В обычных ситуациях благодаря защитной способности здорового ци организма постепенно одерживается верх над болезнетворными силами, что способствует полному выздоровлению.
Однако при определенных условиях защитная способность здорового ци оказывается недостаточной против болезнетворного вторжения, и тогда недуг усиливается, возможен даже смертельный исход. Упражнения цигуна взращивают истинное ци, поддерживают здоровое ци, увеличивают силу сопротивления болезням. Если человек заболел, то выполняя упражнения цигуна, он добивается такого поворота, когда здоровое побеждает, а пагубное отступает, и тем самым восстанавливает свое здоровье.
ПОЧЕМУ ЦИГУН МОЖЕТ СПОСОБСТВОВАТЬ ЗДОРОВЬЮ ЧЕЛОВЕКА
Поскольку сущность упражнений цигуна состоит в тренировке истинного ци, взращивании изначального ци, внедрении здорового ци, именно поэтому они могут поддерживать здоровое и отгонять пагубное, укреплять защитные силы и повышать сопротивляемость человеческого организма.
Так как методики цигуна требуют расслабления, «вхождения в покой», следования природе и избавления от посторонних мыслей, они могут исключить «возбуждающий фактор», избавить от напряженного состояния. Упражнения цигуна могут прочистить каналы и коллатерали, улучшить циркуляцию ци и крови и восстановить равновесие инь и ян, повысить координационную способность нервной системы, способствовать тому, чтобы кора головного мозга выполняла функцию охранительного торможения. Упражнения цигуна могут понизить основной обмен и повысить способность к накоплению; они могут выполнять функцию массажа брюшной полости, за счет чего усилится аппетит, повысится эффективность пищеварения. Поэтому при занятиях цигуном, не прибегая к лекарствам и иглам, а только за счет тренировки собственного тела и духа, достигают целей профилактики и лечения болезней [К], укрепления здоровья и продления жизни.
Поскольку сущность упражнений цигуна состоит в тренировке истинного ци, взращивании изначального ци, внедрении здорового ци, именно поэтому они могут поддерживать здоровое и отгонять пагубное, укреплять защитные силы и повышать сопротивляемость человеческого организма.
Так как методики цигуна требуют расслабления, «вхождения в покой», следования природе и избавления от посторонних мыслей, они могут исключить «возбуждающий фактор», избавить от напряженного состояния. Упражнения цигуна могут прочистить каналы и коллатерали, улучшить циркуляцию ци и крови и восстановить равновесие инь и ян, повысить координационную способность нервной системы, способствовать тому, чтобы кора головного мозга выполняла функцию охранительного торможения. Упражнения цигуна могут понизить основной обмен и повысить способность к накоплению; они могут выполнять функцию массажа брюшной полости, за счет чего усилится аппетит, повысится эффективность пищеварения. Поэтому при занятиях цигуном, не прибегая к лекарствам и иглам, а только за счет тренировки собственного тела и духа, достигают целей профилактики и лечения болезней [К], укрепления здоровья и продления жизни.
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ «ЦЗИН», «ЦИ» И «ШЭНЬ». КАКОВЫ СВЯЗИ МЕЖДУ НИМИ
Цзин, ци, шэнь являются необходимым материалом для жизненных процессов в человеческом организме. В древности люди говорили: «У неба три драгоценности – солнце, луна, звезды. У человека три драгоценности – цзин, ци, шэнь».
Цзин (эссенция, семя) есть тончайшая субстанция человеческого тела. В широком смысле – это все цзин человеческого тела, включая цзин пяти плотных органов. В узком смысле – это цзин органов размножения. Цзин также делится на два вида: предыдущего неба (пренатальное) и последующего неба (постнатальное) [К]. Пренатальное цзин – то, что зародыш получает от родителей. В разделе «Духовная точка опоры» в главе «О каналах» («Цзин май лунь») говорится: «Когда человек рождается, прежде уже образовалось цзин». Цзин последующего неба преобразуется из питья и еды. В «Простых вопросах» в главе «О различении каналов» («Цзин май бе лунь») сказано: «Пища поступает в желудок…, цзин вливается в каналы… питье поступает в желудок, затем переливается в цзин и ци». Это – указание на постнатальное цзин. Пренатальное и постнатальное цзин поддерживают друг друга и взаимопревращаются.
Цзин выполняет важную функцию в человеческом теле. В древности люди говорили: «Человек, имеющий ци, порождает; когда исчерпывается цзин, он умирает».
Цзин, ци, шэнь являются необходимым материалом для жизненных процессов в человеческом организме. В древности люди говорили: «У неба три драгоценности – солнце, луна, звезды. У человека три драгоценности – цзин, ци, шэнь».
Цзин (эссенция, семя) есть тончайшая субстанция человеческого тела. В широком смысле – это все цзин человеческого тела, включая цзин пяти плотных органов. В узком смысле – это цзин органов размножения. Цзин также делится на два вида: предыдущего неба (пренатальное) и последующего неба (постнатальное) [К]. Пренатальное цзин – то, что зародыш получает от родителей. В разделе «Духовная точка опоры» в главе «О каналах» («Цзин май лунь») говорится: «Когда человек рождается, прежде уже образовалось цзин». Цзин последующего неба преобразуется из питья и еды. В «Простых вопросах» в главе «О различении каналов» («Цзин май бе лунь») сказано: «Пища поступает в желудок…, цзин вливается в каналы… питье поступает в желудок, затем переливается в цзин и ци». Это – указание на постнатальное цзин. Пренатальное и постнатальное цзин поддерживают друг друга и взаимопревращаются.
Цзин выполняет важную функцию в человеческом теле. В древности люди говорили: «Человек, имеющий ци, порождает; когда исчерпывается цзин, он умирает».
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ «ШЕСТЬЮ ПОРОКАМИ» (ЛЮ ИНЬ).КАК ОНИ СВЯЗАНЫ С ЦИ
«Шесть пороков»: ветер, холод, жару, сырость, сухость, огонь – называют также «шестью элементами природы» (лю ци), подразумевая под этим шесть различных видов климатических изменений. Люди постепенно узнали особенности этих изменений, выработали определенные способы адаптации к ним, поэтому нормальные «шесть элементов природы», как правило, не вызывают болезни. Только когда климатические изменения необычно суровы либо сопротивляемость человеческого организма понижена, «шесть элементов» могут превратиться в патогенные факторы. Воздействуя на организм, они порождают недуги, и тогда «шесть элементов» называют «шестью пороками». Термин «порок» указывает на чрезмерность. Поскольку «шесть пороков» – это, по сути, нездоровое ци, то для них также используют название «шесть зол». Они относятся к категории внешних причин болезней, при этом:
1) многое зависит от погоды в тот или иной сезон и условий проживания. Например, весной много болезней ветра, летом много болезней жары. В месяц, продлевающий лето [К], и в начале осени, равно как и при условии долгого проживания во влажных местах, возникает много болезней сырости. Глубокой осенью много болезней сухости, а зимой – болезней холода;
«Шесть пороков»: ветер, холод, жару, сырость, сухость, огонь – называют также «шестью элементами природы» (лю ци), подразумевая под этим шесть различных видов климатических изменений. Люди постепенно узнали особенности этих изменений, выработали определенные способы адаптации к ним, поэтому нормальные «шесть элементов природы», как правило, не вызывают болезни. Только когда климатические изменения необычно суровы либо сопротивляемость человеческого организма понижена, «шесть элементов» могут превратиться в патогенные факторы. Воздействуя на организм, они порождают недуги, и тогда «шесть элементов» называют «шестью пороками». Термин «порок» указывает на чрезмерность. Поскольку «шесть пороков» – это, по сути, нездоровое ци, то для них также используют название «шесть зол». Они относятся к категории внешних причин болезней, при этом:
1) многое зависит от погоды в тот или иной сезон и условий проживания. Например, весной много болезней ветра, летом много болезней жары. В месяц, продлевающий лето [К], и в начале осени, равно как и при условии долгого проживания во влажных местах, возникает много болезней сырости. Глубокой осенью много болезней сухости, а зимой – болезней холода;
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ СЕМЬЮ ЧУВСТВАМИ (ЦИ ЦИН). КАК ОНИ СВЯЗАНЫ С ЦИ
Термин «семь чувств» относится к области психической установочной деятельности. В китайской медицине выделяется семь видов эмоций: радость (си), гнев (ну), печаль (ю), задумчивость (сы), скорбь (бэй), страх (кун), испуг (цзин). В обычной обстановке они большей частью не приводят к болезням. Однако в результате длительного психического раздражения либо внезапной резкой психической травмы изменения чувств выходят за рамки регулирования физиологической деятельности и могут вызвать расстройство функционирования инь‑ян, плотных и полых органов, ци и крови. В результате возникают недуги, которые в китайской медицине называются внутренними ранами. Поэтому между семью чувствами и ци существует тесная связь. Необычные изменения семи чувств могут травмировать внутренние органы, главным образом воздействуя на движение ци этих органов, что приводит к аномалиям в цикле поднимание – опускание, вносит беспорядок в циркуляцию ци и крови. По данному поводу в «Простых вопросах» в главе «О прочистке пяти» («Шу у го лунь») сказано: «Крайнее беспокойство, [также] печаль, страх, гнев, радость опустошают пять хранилищ (плотных органов), ци и кровь [оказываются] без защиты».
Термин «семь чувств» относится к области психической установочной деятельности. В китайской медицине выделяется семь видов эмоций: радость (си), гнев (ну), печаль (ю), задумчивость (сы), скорбь (бэй), страх (кун), испуг (цзин). В обычной обстановке они большей частью не приводят к болезням. Однако в результате длительного психического раздражения либо внезапной резкой психической травмы изменения чувств выходят за рамки регулирования физиологической деятельности и могут вызвать расстройство функционирования инь‑ян, плотных и полых органов, ци и крови. В результате возникают недуги, которые в китайской медицине называются внутренними ранами. Поэтому между семью чувствами и ци существует тесная связь. Необычные изменения семи чувств могут травмировать внутренние органы, главным образом воздействуя на движение ци этих органов, что приводит к аномалиям в цикле поднимание – опускание, вносит беспорядок в циркуляцию ци и крови. По данному поводу в «Простых вопросах» в главе «О прочистке пяти» («Шу у го лунь») сказано: «Крайнее беспокойство, [также] печаль, страх, гнев, радость опустошают пять хранилищ (плотных органов), ци и кровь [оказываются] без защиты».
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ КАНАЛАМИ И КОЛЛАТЕРАЛЯМИ (ЦЗИН‑ЛО). КАК ОНИ СВЯЗАНЫ С ЦИ
Каналы и коллатерали [К] – главные магистрали, по которым осуществляется транспортировка ци, крови и флюидов человеческого тела. Это пути, которые пронизывают все тело и связывают между собой его различные части, создавая единое целое. Например, в «Каноне трудностей» говорится: "Каналы двигают ци и кровь [К], разносят инь и ян, способствуют расцвету тела".
Каналы представляют собой главные стволы, большинство их проходит в глубинных частях тела. Коллатерали являются ветвями по отношению к каналам. Так, во «Введении в медицину» («И сюэ жу мэнь») сказано: «Каналы – это основа; отходящие от них в стороны ответвления называются коллатералями». Каналы делятся на две категории: «классические» (правильные) и «чудесные». Правильных каналов всего двенадцать: ручной иньский («великая инь») канал легких, ручной янский («светлый ян») канал толстого кишечника, ножной янский («светлый ян») канал желудка, ножной иньский («великая инь») канал селезенки, ручной иньский («малая инь») канал сердца, ручной янский («великий ян») канал тонкого кишечника, ножной янский («великий ян») канал мочевого пузыря, ножной иньский («малая инь») канал почек, ручной иньский («конец инь») канал перикарда, ручной янский («малый ян») канал тройного обогревателя, ножной янский («малый ян») канал желчного пузыря и ножной иньский («конец инь») канал печени. Чудесных каналов всего восемь: жэньмай (переднесрединный), думай (заднесрединный) чунмай (поднимающий), даймай (опоясывающий), иньцяомай (канал движения инь), янцяомай (канал движения ян), иньвэймай (канал, регулирующий инь), янвэймай (канал, регулирующий ян).
Каналы и коллатерали [К] – главные магистрали, по которым осуществляется транспортировка ци, крови и флюидов человеческого тела. Это пути, которые пронизывают все тело и связывают между собой его различные части, создавая единое целое. Например, в «Каноне трудностей» говорится: "Каналы двигают ци и кровь [К], разносят инь и ян, способствуют расцвету тела".
Каналы представляют собой главные стволы, большинство их проходит в глубинных частях тела. Коллатерали являются ветвями по отношению к каналам. Так, во «Введении в медицину» («И сюэ жу мэнь») сказано: «Каналы – это основа; отходящие от них в стороны ответвления называются коллатералями». Каналы делятся на две категории: «классические» (правильные) и «чудесные». Правильных каналов всего двенадцать: ручной иньский («великая инь») канал легких, ручной янский («светлый ян») канал толстого кишечника, ножной янский («светлый ян») канал желудка, ножной иньский («великая инь») канал селезенки, ручной иньский («малая инь») канал сердца, ручной янский («великий ян») канал тонкого кишечника, ножной янский («великий ян») канал мочевого пузыря, ножной иньский («малая инь») канал почек, ручной иньский («конец инь») канал перикарда, ручной янский («малый ян») канал тройного обогревателя, ножной янский («малый ян») канал желчного пузыря и ножной иньский («конец инь») канал печени. Чудесных каналов всего восемь: жэньмай (переднесрединный), думай (заднесрединный) чунмай (поднимающий), даймай (опоясывающий), иньцяомай (канал движения инь), янцяомай (канал движения ян), иньвэймай (канал, регулирующий инь), янвэймай (канал, регулирующий ян).
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ ТРОЙНЫМ ОБОГРЕВАТЕЛЕМ (САНЬ ЦЗЯО). КАКОВЫ СВЯЗИ МЕЖДУ ЦИ И ТРОЙНЫМ ОБОГРЕВАТЕЛЕМ
Тройной обогреватель [К] – это один из полых органов. Поскольку из всех органов тела он самый большой, то его называют также «отдельным дворцом» («гу фу»). Как сказано по этому поводу в «Каноне категорий» («Лэй цзин»), тройной обогреватель «находится внутри торса наряду с органами цзан‑фу; вмещает все органы цзан; представляет собой большой полостной орган».
Тройной обогреватель – это общее название для верхнего, среднего и нижнего обогревателей. Часто используемая в настоящее время концепция верхнего, среднего и нижнего обогревателей отличается от прежнего понимания тройного обогревателя как одного из шести полых органов. Современные названия трех обогревателей в основном соответствуют частям тела. То, что выше диафрагмы, есть верхний обогреватель, он включает в себя сердце и легкие; от диафрагмы и вниз до пупка находится средний обогреватель, в котором размещаются селезенка и желудок; ниже пупка расположен нижний обогреватель, содержащий печень, почки, толстый и тонкий кишечник, мочевой пузырь.
Тройной обогреватель [К] – это один из полых органов. Поскольку из всех органов тела он самый большой, то его называют также «отдельным дворцом» («гу фу»). Как сказано по этому поводу в «Каноне категорий» («Лэй цзин»), тройной обогреватель «находится внутри торса наряду с органами цзан‑фу; вмещает все органы цзан; представляет собой большой полостной орган».
Тройной обогреватель – это общее название для верхнего, среднего и нижнего обогревателей. Часто используемая в настоящее время концепция верхнего, среднего и нижнего обогревателей отличается от прежнего понимания тройного обогревателя как одного из шести полых органов. Современные названия трех обогревателей в основном соответствуют частям тела. То, что выше диафрагмы, есть верхний обогреватель, он включает в себя сердце и легкие; от диафрагмы и вниз до пупка находится средний обогреватель, в котором размещаются селезенка и желудок; ниже пупка расположен нижний обогреватель, содержащий печень, почки, толстый и тонкий кишечник, мочевой пузырь.
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ ИНЬ‑ЯН. КАКОВЫ СВЯЗИ МЕЖДУ ЦИ И ИНЬ‑ЯН
Инь‑ян – это концепция дуализма [К], который люди древности видели в различных взаимосвязанных событиях и явлениях природы. Обычно говорят, что к ян относится все деятельное, внешнее, поднимающееся вверх, теплое и горячее, светлое, дееспособное; к инь относится все косное, внутреннее, опускающееся вниз, холодное и застывшее, темное, расслабленное.
Применительно к структурам человеческого тела теория инь‑ян имеет следующее толкование: верхняя часть тела принадлежит ян, нижняя – инь; поверхность тела – ян, внутренняя часть – инь; спина – ян, живот – инь; шесть полых органов – ян, пять плотных органов – инь. Об этом как раз сказано в разделе «Простые вопросы» в главе «О ценности жизни и совершенстве формы» («Бао мин цюань син лунь»): «Рожденное человеком имеет форму, неразрывно связанную с инь и ян».
Инь‑ян – это концепция дуализма [К], который люди древности видели в различных взаимосвязанных событиях и явлениях природы. Обычно говорят, что к ян относится все деятельное, внешнее, поднимающееся вверх, теплое и горячее, светлое, дееспособное; к инь относится все косное, внутреннее, опускающееся вниз, холодное и застывшее, темное, расслабленное.
Применительно к структурам человеческого тела теория инь‑ян имеет следующее толкование: верхняя часть тела принадлежит ян, нижняя – инь; поверхность тела – ян, внутренняя часть – инь; спина – ян, живот – инь; шесть полых органов – ян, пять плотных органов – инь. Об этом как раз сказано в разделе «Простые вопросы» в главе «О ценности жизни и совершенстве формы» («Бао мин цюань син лунь»): «Рожденное человеком имеет форму, неразрывно связанную с инь и ян».
ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ ПЛОТНЫМИ И ПОЛЫМИ ОРГАНАМИ (ЦЗАН‑ФУ). КАКАЯ СВЯЗЬ СУЩЕСТВУЕТ МЕЖДУ ЦИ И ПЛОТНЫМИ И ПОЛЫМИ ОРГАНАМИ
В китайской медицине научная теория о плотных и полых органах называется также концепцией внешнего облика внутренних органов. Пять плотных органов (цзан) – это сердце, легкие, селезенка, печень, почки. Шесть полых органов (фу) – это желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь, тройной обогреватель. Функцией плотных органов является преобразование и накопление цзин и ци; функция полых органов – разложение «воды и зерна» и выведение шлаков. Так, в «Простых вопросах» в главе «О различении пяти хранителей» («У цзан бе лунь») говорится: «Так называемые пять хранителей сохраняют цзин и ци, но не выделяют из себя; поэтому они наполнены так, что их нельзя больше заполнять. Шесть полых органов переносят и изменяют субстанцию, но не накапливают; поэтому их можно заполнять, но нельзя наполнить». Таковы различия в физиологических функциях пяти плотных и шести полых органов [К].
В китайской медицине научная теория о плотных и полых органах называется также концепцией внешнего облика внутренних органов. Пять плотных органов (цзан) – это сердце, легкие, селезенка, печень, почки. Шесть полых органов (фу) – это желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь, тройной обогреватель. Функцией плотных органов является преобразование и накопление цзин и ци; функция полых органов – разложение «воды и зерна» и выведение шлаков. Так, в «Простых вопросах» в главе «О различении пяти хранителей» («У цзан бе лунь») говорится: «Так называемые пять хранителей сохраняют цзин и ци, но не выделяют из себя; поэтому они наполнены так, что их нельзя больше заполнять. Шесть полых органов переносят и изменяют субстанцию, но не накапливают; поэтому их можно заполнять, но нельзя наполнить». Таковы различия в физиологических функциях пяти плотных и шести полых органов [К].
КАКОВА СВЯЗЬ МЕЖДУ ЦИ И КРОВЬЮ
Ци и кровь [К] являются основными материальными субстанциями жизнедеятельности человеческого тела. Их хотя и можно разделить, но нельзя противопоставить друг другу, между ними существуют тесные связи взаимополагания и взаимодействия.
Ци есть наставник крови. Кровь образуется следующим образом: накопленные ци взаимодействуют с мельчайшими материальными частицами «воды и зерна», поступающими через селезенку и желудок, после чего направляются в легочный канал, где вступают во взаимную реакцию с легочным ци (фэй ци). Образовавшаяся кровь протекает вдоль каналов и коллатералей вместе с ци. Управление кровью в сердцем, сохранение крови в печени, соединение крови в желчном пузыре – все это является результатом направляющего воздействия ци плотных и полых органов. Кровь с самого начала и до самого конца неотделима от ци. ци может «порождать кровь», «двигать кровь», «контролировать кровь», поэтому и говорят: «ци есть наставник крови».
Кровь есть мать ци. «Ци движет кровь». В этом высказывании поясняется, что циркуляция крови подталкивается ци, подчеркивается также функция ци в качестве наставника крови. В свою очередь, интегральная функция ци всего тела, которая способствует физиологической деятельности различных органов, также осуществляется посредством питания из крови. Поэтому и говорят: «кровь есть мать ци».
Взаимополагание ци и крови (цисюэ) формирует главную материальную основу жизнедеятельности человеческого тела. Как сказано в «Каноне о трудностях» («Нань цзин») [К] в главе «Трудность двадцать вторая», «ци обдувает, кровь обрызгивает» [К]. Используя друг друга, они протекают по всему телу, двигаясь без передышки, непрерывно осуществляя обмен веществ, помогая росту и развитию тела, способствуя физиологической и иной деятельности. Поэтому древние говорили: «Как только ци и кровь застаиваются, тут же возникают болезни; ци и кровь движутся – и болезни сами излечиваются». Если «между кровью и ци нет гармонии, то в результате изменений появляется сто болезней». Это еще раз указывает на тесную взаимосвязь между ци и кровью и их крайне важную роль в жизнедеятельности человеческого тела [К].
Ци и кровь [К] являются основными материальными субстанциями жизнедеятельности человеческого тела. Их хотя и можно разделить, но нельзя противопоставить друг другу, между ними существуют тесные связи взаимополагания и взаимодействия.
Ци есть наставник крови. Кровь образуется следующим образом: накопленные ци взаимодействуют с мельчайшими материальными частицами «воды и зерна», поступающими через селезенку и желудок, после чего направляются в легочный канал, где вступают во взаимную реакцию с легочным ци (фэй ци). Образовавшаяся кровь протекает вдоль каналов и коллатералей вместе с ци. Управление кровью в сердцем, сохранение крови в печени, соединение крови в желчном пузыре – все это является результатом направляющего воздействия ци плотных и полых органов. Кровь с самого начала и до самого конца неотделима от ци. ци может «порождать кровь», «двигать кровь», «контролировать кровь», поэтому и говорят: «ци есть наставник крови».
Кровь есть мать ци. «Ци движет кровь». В этом высказывании поясняется, что циркуляция крови подталкивается ци, подчеркивается также функция ци в качестве наставника крови. В свою очередь, интегральная функция ци всего тела, которая способствует физиологической деятельности различных органов, также осуществляется посредством питания из крови. Поэтому и говорят: «кровь есть мать ци».
Взаимополагание ци и крови (цисюэ) формирует главную материальную основу жизнедеятельности человеческого тела. Как сказано в «Каноне о трудностях» («Нань цзин») [К] в главе «Трудность двадцать вторая», «ци обдувает, кровь обрызгивает» [К]. Используя друг друга, они протекают по всему телу, двигаясь без передышки, непрерывно осуществляя обмен веществ, помогая росту и развитию тела, способствуя физиологической и иной деятельности. Поэтому древние говорили: «Как только ци и кровь застаиваются, тут же возникают болезни; ци и кровь движутся – и болезни сами излечиваются». Если «между кровью и ци нет гармонии, то в результате изменений появляется сто болезней». Это еще раз указывает на тесную взаимосвязь между ци и кровью и их крайне важную роль в жизнедеятельности человеческого тела [К].