Есть научная интерпретация переживаний близкой смерти. Околосмертное переживание происходит всегда одинаково, его этапы следуют один за другим. Как начинается это переживание? Находится ли объяснение этому в функциях мозга? Есть ли фармакологическое объяснение? Некоторые приписывают переживания полному кислородному голоданию (аноксии) мозга, другие — повышенному содержанию углекислого газа в крови. Пытались объяснить околосмертное переживание высвобождением эндорфинов в организме. Кроме фармакологического, физиологического или неврологического объяснений (например, одна из форм эпилепсии, височная эпилепсия) имеется также психологическое объяснение вроде теорий деперсонализации, принятия желаемого за действительное и так далее. Мы изучим все возможные интерпретации в надежде пролить свет на тайну околосмертного переживания. Ведь именно интерпретация определяет большей частью значение этого опыта.

Мы уже рассмотрели, что такое смерть, и что мы понимаем под «клинической смертью». Мы определили медицинские состояния, когда больной теряет сознание и подходит к границам смерти, которые часто переходят в необратимую биологическую смерть. Так случается, если не проводится срочное медицинское вмешательство и, в особенности, если не принимаются меры для реанимации. Потеря сознания относится к промежутку времени, в котором индивидуум теряет какое-либо объективное понимание о своем окружении и себе самом. Потеря сознания — это, собственно, субъективное состояние или соответствующая оценка индивидуума, который его испытывает. Постороннему наблюдателю личность может казаться полностью бессознательной в тот момент, когда она приближается к границам естественной смерти, и мы при данных обстоятельствах (например, при остановке сердца) можем предполагать, что она фактически потеряла сознание. Как можно быть уверенным во время реанимации в том, что больной точно описывает свой околосмертный опыт? Возможно ли, чтобы он слышал разговоры окружающих, находясь в полубессознательном состоянии? Мы не должны забывать, что слуховое восприятие отключается последним, перед тем, как человек полностью потеряет сознание. И тогда возникает еще один вопрос: откуда мы знаем, что люди, которые сообщают о своих околосмертных переживаниях, не выдумывают этот опыт осознанно?

От нашего внимания не должно уклониться то, что околосмертное переживание состоит из цепи последовательностей, даже если прекращается на первом или втором этапе (чувство мира и покоя), личность слышит и наблюдает все, и воспринимает окружающее особенно ясно. Иногда душа сразу переходит к превосходящей стадии (сияющий свет и другие проявления); иногда человек переживает последовательно все пять этапов.

Помимо последовательных стадий, о невыдуманности опыта свидетельствуют следующие факты: 1. Многие люди до своего собственного опыта никогда не слышали о переживаниях близкой смерти. 2. Большинство околосмертных переживаний регистрировались до того, как этот вид переживаний вообще стал известным, до выхода нашумевшей книги Р. Моуди «Жизнь после смерти» (Life After Death) (1975). Следовательно, средства массовой информации не располагали сведениями о таких переживаниях. 3. Личности, которые знали о существовании переживаний близкой смерти, обращали внимание на то, что их опыт в деталях отличается от уже описанных другими. Следующим существенным фактором является то, что для того чтобы пережить околосмертный опыт, человек должен перенести клиническую смерть или другое угрожающее его жизни состояние. И если личность подсознательно чувствует «потребность в защите» (защитный механизм «Я»), тогда она должна иметь околосмертные переживания всякий раз, когда ее жизни угрожает серьезная опасность. В действительности, разумеется, этого не происходит. М. Сабом упоминает в своих исследованиях, что многие личности часто оказывались в опасной ситуации, но позже смогли вспомнить только об одном околосмертном переживании. К этому нужно прибавить, что в ситуации, которая была связана с переживанием близкой смерти, иногда речь шла о менее серьезной опасности, чем та, что существовала в других случаях.

Займемся исследованием различных толкований этого феномена.



Психологические объяснения

1. Деперсонализация

Эта теория была выдвинута Нойсом и Клетти, которые верили, что у человека в опасной для его жизни ситуации психика бессознательно выводит на передний план механизм деперсонализации. Деперсонализация в случае угрожающей жизни человека ситуации проявляет себя потерей чувства времени, ускорением мышления, ощущением дестабилизации тела, отсутствием чувства реальности, ощущением мира и гармонии, панорамным обзором жизни и мистическим «переходом». Включается защитный механизм «Я», чьей задачей становится защита индивидуума от болезненной реальности, которая стремится к его уничтожению. Авторы считают, что человек ясно осознает опасную для его жизни ситуацию, и затем включает механизм деперсонализации. Это значит, что люди психологически должны быть уверены в том, что их жизни грозит опасность. Это убеждение является фактором, высвобождающим механизм деперсонализации.

Иногда личность не понимает, что ее жизнь находится в большой опасности, как, например, в случае внезапной остановки сердца, при болезни Стокса-Адамса. И все же у этих людей тоже происходит типичное околосмертное переживание. Были описаны и другие случаи, когда люди избежали смертельной опасности, но не восприняли ее всерьез, и все же получили классический опыт околосмертного переживания.

Нужно упомянуть, что в сравнении со всей реальностью переживания близкой смерти личность во время деперсонализации иначе себя ощущает.

В этом месте мы хотим привести потрясающее свидетельство. Личности, у которых было околосмертное переживание, встретили в своем путешествии родственников, которых они считали живыми. Это сообщила женщина, чья тетя умерла в больнице от сердечного приступа, в то время как она сама в тот же момент находилась в состоянии клинической смерти. Когда больная пришла в сознание, ей сообщили о смерти тети. Пациентка во время своего околосмертного переживания встретила тетю и общалась с ней. К. Ринг сообщает о подобном случае, о котором ему рассказывали лично. Отец одной женщины лежал при смерти, и у него было околосмертное переживание. Он увидел обоих своих братьев, из которых одного уже несколько лет не было в живых, а другой умер за два дня перед этим, факт, о котором мужчина еще ничего не знал. Он решил «вернуться назад», когда услышал, как его зовет жена. Сразу после этого он получил известие о внезапной смерти своего брата.

Нойсу и Клетти не удалось объяснить, почему экстремальная стрессовая ситуация (не являющейся смертельной угрозой) становится высвобождающим фактором для околосмертного переживания. И как личность действует в состоянии трансцендентных действительностей (например, при встрече с умершими родственниками)? Здесь наблюдается высшее измерение сознания, а не только символическая форма иллюзий, которые основываются на механизме вытеснения.



2. Благочестивое принятие желаемого за действительное

Согласно этой теории, личность хочет вернуться в бесконечное пространство смерти, где все спокойно, отсутствуют боль и страдания. Такие люди «видят» события дальнейшей небесной жизни. Не будем раскрывать все детали этой теории. Она не может объяснить встречу с умершими, о смерти которых личность, которая переживает околосмертный опыт, не знала. Как заметила Кюблер-Росс, маленькие дети, по теории благочестивого принятия желаемого за действительное, главным образом должны представлять своих любимых родителей, которые являются важнейшими людьми в их жизни. Тем не менее, дети не говорят о своих родителях в околосмертных переживаниях, разве только если те оба не умерли. Напротив, дети видят родственников, которых больше нет в живых, или религиозные образы.

Упоминаются даже случаи, когда выжившие встречали в своих переживаниях умершего родственника, которого никогда не видели в реальной жизни. Слишком невероятно, чтобы такая встреча являлась нереализованным желанием личности.

Люди с благочестивым желанием умереть едва ли могут иметь подобные желания, принимая во внимание их веру в жизнь после смерти. И все же околосмертное переживание у всех происходит последовательно по одинаковому образцу, с той же последовательностью этапов. Этот факт не зависит от культуры, образования, пола и так далее. Это касается даже личностей, которые не являются религиозными или предприняли попытку самоубийства.

Имеется психологический фактор, который способствует принятию желаемого за действительное. Это ожидание предстоящей смерти. Для начала околосмертного переживания этот фактор не играет решающей роли. Верующие люди ждут смерти потому, что это соответствует их религиозному воспитанию. Разумеется, околосмертные переживания случались у людей независимо от их веры. Переживание близкой смерти испытывают как верующие, так и неверующие.



3. Сны или галлюцинации

Различие между снами и галлюцинациями и околосмертным переживанием совершенно отчетливое. Личности, испытавшие подобные переживания, совершенно убеждены в этом различии. Околосмертное переживание «действительно» случилось. Пережившие его указывают на абсолютную реальность ощущений.

По Фрейду, недостаток действительности в сновидениях имеет целью защиту спящего, чтобы тот мог продолжать спать. Как мы знаем, сон выражает желания или комплексы личности.

Р. Моуди подчеркивает, что люди, у которых были околосмертные переживания, отличались здоровой психикой: «Я знал их как эмоционально уравновешенных, здоровых людей, действующих, как полезные члены общества. Они имели работу... были долгое время женаты, заботились о своей семье и друзьях».



4. Бред отрицательного двойника

Этот малоизвестный синдром, по некоторым данным, могут испытывать около 2% населения земного шара. Характеризуется он тем, что больной словно бы смотрится в зеркало, везде ему мерещится его двойник, который также одет, у него те же жесты и мимика.

Некоторые ученые видят в этом состоянии редкую форму эпилепсии, депрессию или шизофрению. Зачастую этот синдром сопровождает опухоль мозга, кровоизлияние в мозг и мигрени. Сообщается, что Авраам Линкольн, президент Соединенных Штатов Америки, когда лежал на софе после очередного приступа мигрени, видел перелетающую мимо копию своего тела. Бред отрицательного двойника — это ложное восприятие, которое проецируется личностью в реальность. Для этого состояния характерно то, что больной воспринимает отображение своего лица или верхней половины тела или же всего своего тела, которое проецируется на небольшом расстоянии от него самого.

Эти симптомы кардинально отличаются от переживаний близкой смерти. В околосмертном переживании личность находится вне своего тела, обычно в углу под потолком комнаты, откуда наблюдает каждую подробность, которая происходит в окружающем ее тело пространстве.



5. Повторное переживание пренатальных ощущений

Была предпринята попытка объяснить околосмертные переживания как воспоминание об ощущениях, испытанных человеком в момент своего рождения. Нам известен феномен «родовой травмы». Однако он, как правило, несет в себе негативный опыт.

Огромную работу по исследованию пренатальных переживаний провел в Греции в период с 1960 по 1980 годы Атанассиос Кафкалидес[43]. В своей работе он использовал известные в то время психоделические препараты ЛСД-25 (диэтиламид d-лизергиновой кислоты), мескалин и тому подобные, но главным образом — ЛСД-25. Кафкалидес давал этот медикамент невротикам и проводил общие «заседания», целью которых являлось самопознание. Под влиянием ЛСД-25 больные могли заново пережить все, что они перенесли в момент своего рождения. Выяснилось, что проходящий через родовые пути ребенок ощущает этот процесс как «пытку», а матку воспринимает как «раскаленную металлическую печь». А. Кафкалидес придерживается мнения о том, что материнские отрицательные раздражители становятся нейромедиаторами, которые через кровь попадают в пуповину и оказывают возбуждающее действие на нейроны плода. То же самое можно утверждать и о позитивных раздражителях «принимающей матки», которые образуют соответствующие нейромедиаторы.

О нейромедиаторах мы подробнее поговорим, когда будем анализировать роль эндорфинов.

Отметим, что ЛСД не всегда вызывает одно и то же изменение сознания. Чаще всего этот препарат приводит к изменению восприятия собственного тела, возникновению причудливых картин и образов. Люди, принимающие ЛСД, прекрасно осознают, для чего они употребляют этот наркотик: чаще всего для того, чтобы оторваться от действительности.

То же самое можно сказать и о кетамине. Опыт, который получали личности под кетамином, сильно отличается от околосмертных переживаний. Кетаминные опыты похожи, скорее, на эффект зеркала.



6. Неограниченные возможности сознания

Сознание обладает неограниченными возможностями. Может ли оно расшириться до такой степени, чтобы прийти в соприкосновение с архетипическими представлениями и образами коллективного бессознательного?

Похоже, что возможности человеческого сознания безграничны. Индивидуум, занимаясь самопознанием, может соприкоснуться со своим архетипичным бессознательным и расширить сознание до небес и рая. В таком состоянии человек воспринимает открытые пространства, сияющие небесные тела вроде Солнца или звезд, «видит» экзотических птиц, плоды и так далее. В подобном опыте индивидуум превосходит свою самость, разрушает границы пространства и времени, достигая состояния экстаза и чувства единения со всем бытием, и, кроме того, испытывает глубокое чувство почтения и любви к творению в целом. Естественно, что человеческое сознание может достичь и абсолютно противоположного состояния.

В своей книге «Путешествие в поисках себя» (The Adventure of Self Discovery) (1988 год) Станислаф Гроф приводит богатый фактический материал и дает методы расширения сознания. В этой области Гроф признан авторитетом. В вышеупомянутой книге он описывает пренатальные воспоминания человека, то, как индивидуум идентифицирует себя с эмбрионом, или даже со спермой или яйцеклеткой в момент зачатия. Гроф уверен, что человек может погрузиться еще дальше в исторические воспоминания и пережить мгновения из жизни своих предков и прапредков.

Мы приведем один пример, взятый из книги Грофа. Это случай молодой женщины, которая принимала участие в семинаре по холотропному дыханию в Стокгольме.

Девушка приехала из Финляндии. Во время сеанса она пережила одну за другой сцены битв, убийств и военных действий. Одна из этих сцен особенно ей запомнилась. Она ощутила себя молодым человеком, солдатом, который принимал участие в одной из битв во время Второй мировой войны. Эта сцена состоялась за четырнадцать лет до ее зачатия. Внезапно девушка поняла, что это был ее отец, и она видит картину боя его глазами. Она полностью идентифицировала себя с его личностью, восприняла его тело, чувства и мысли. Девушка имела ясное представление о том, что происходит вокруг нее. В какой-то момент она спряталась за деревом, как раз вовремя, чтобы ее/его не задела пролетевшая пуля.

Данное переживание было для нее исключительно живым, настоящим, и она не понимала, как оно пришло к ней и что означает. Девушка знала, что ее отец принимал участие в военных действиях между Финляндией и Советским Союзом, но она была совершенно уверена в том, что отец никогда не рассказывал ей подробности того, как воевал. Наконец, женщина пришла к выводу, что она выдумала это «воспоминание» отца, и чтобы окончательно удостовериться в том, решила ему позвонить.

На следующий день она пришла в группу испуганной и возбужденной. Когда девушка пересказала отцу то, что она пережила, тот был очень удивлен. Так как событие, описанное его дочерью, случилось с ним на самом деле в годы войны. Девушка смогла описать всю картину той перестрелки в лесу. Отец уверил ее, что никогда ни с кем из членов семьи не говорил об этом событии, поскольку оно казалось ему несущественным.

Сознание выходит в трансцендентность, когда преодолевает пространство, время и само себя. Существует совершенная трансцендентность и экстатическая свобода от «игр» поведения. Понятие «игра» употребляют Тимоти Лири и другие исследователи[44], подразумевая под ним поведение, в котором расписаны роли и правила, имеются свои церемонии, цели, определенный смысл, стратегия, язык, значение, признаки времени и пространства, а также специальные двигательные стереотипы. Любой вид поведения, в котором нет этих девяти признаков, рассматривается как «неигровое» поведение. Лишая поведение этих признаков (особого языка, значения, пространственно-временных категорий и так далее) можно включать естественные рефлексы, спонтанную игру и получать трансцендентное знание, считает Лири.

Кратковременный выход в трансцендентное измерение сознания дает нам представление о «сознании» или «душе», позволяет научно исследовать этот тематический комплекс. Он показывает, что наука занимается не только исследованием причинно-следственных связей. Изучение субъективных элементов сознания дает новый значимый фактор, стимул для дальнейшего исследования состояний сознания человека.

Тем не менее, изучая измененные состояния сознания и его трансцендентные свойства, мы все же не находим в них ничего от околосмертных переживаний. Переживание близкой смерти является автономным, отдельным феноменом. Околосмертные переживания всегда одинаково начинаются и определенным образом оканчиваются.



Фармакологические объяснения

1. Анестезирующие средства

Средства, используемые для наркоза, теоретически могут вызывать феномены, которые подобны околосмертным переживаниям. Но могут ли они быть фактором, провоцирующим переживание близкой смерти? Вероятно, так как анестетики повышают содержание углекислого газа (СО2) в крови.

Если наркозное средство применяется должным образом, то оно не оказывает особенного влияния на содержание СО2 в крови. К этому можно добавить, что в случае остановки сердца во время операции подача наркоза прекращается и пациенту вкачивают кислород. Имеются также свидетельства о том, что средства наркоза нейтрализуют околосмертное переживание, так что человек уже не может вспомнить о таких опытах. Моуди упоминает случай одной женщины, которая «умерла» дважды и в первый раз не имела переживания близкой смерти, которое было у нее во второй клинической смерти. Женщина считает, что в первый раз не пережила ничего особенного потому, что использовались анестезирующие средства, которые не применялись во второй раз. Есть также исследования, которые доказывают, что больные, к которым применялась общая анестезия, редко потом что-либо вспоминают.

Как бы то ни было, околосмертное переживание легко отличить от других похожих феноменов.

Следует еще раз упомянуть о том, что все те люди, которые сообщали о типичных околосмертных переживаниях, не получали в тот момент никаких анестетиков, а в некоторых случаях оставались совсем лишенными медицинской помощи.

Следовательно, мы делаем вывод о том, что применение наркозных средств не объясняет появления околосмертных переживаний, несмотря на то, что оно не исключает феномены, которые могут быть связаны с подобными переживаниями близкой смерти.



2. Аноксия — кислородное голодание мозга

Аноксия — это физиологическое последствие феномена близкой смерти. Физиологическое кровообращение в мозгу нарушается, и следуют изменения в психических функциях. Полное прекращение кровообращения, которое наступает при остановке сердца, уже через секунду приводит к коматозному состоянию, а через пять минут — к прогрессирующему отмиранию клеток мозга. Непосредственно перед коматозным состоянием, вызванным возрастающей аноксией, люди могут пережить определенные феномены, которые могут быть охарактеризованы как признаки изменения сознания.

В 1920 году врачи Й. Хендерсон и Х. В. Хаггард провели исследование психических и физиологических реакций на аноксию. В ходе опыта испытуемые сидели в воздушной камере, из которой постепенно откачивался кислород. Результаты исследования показали, что возрастающее уменьшение кислорода нарушает физические и психические способности людей. Некоторые испытуемые в итоге получали эпилептический приступ и переживали остановку дыхания. При этом феноменов, подобных околосмертным переживаниям, зафиксировано не было.

В 1930 году другой врач, Р. А. Мак-Фарланд, продолжил исследования по изучению последствий кислородного голодания мозга. Свои опыты он ставил на горных высотах в Чили, будучи участником международной экспедиции. Мак-Фарланд выяснил, что чем больше альпинист нуждается в кислороде, поднимаясь на все большую высоту, тем больше усилий ему приходится прикладывать для подъема. Мак-Фарланд наблюдал при этом психическую медлительность, появление раздражительности, трудности с концентрацией внимания, замедление мышления и нарушения памяти.

Результаты всех этих исследований доказывают, что при возрастающем недостатке кислорода в мозгу наблюдаются соответствующие нарушения психических и мыслительных способностей. Этот факт оказывается в резком противоречии с ясностью психических функций и восприятия, которые описываются людьми, у которых были околосмертные переживания. Более того, в случае прогрессирующего кислородного голодания вплоть до момента наступления коматозного состояния наблюдалось нарушение связи событий, что абсолютно не характерно для переживаний близкой смерти.

Имеются и другие теории, построенные на аноксии мозга. Однако они носят лишь теоретический характер. Многие исследователи считают, что аноксия связана с физиологической или психологической угрозой смерти, и подобное состояние вызывает те же субъективные механизмы, что и в случае околосмертного переживания. Что якобы запускается тот же самый механизм, и индивидуум оказывается в трансцендентной действительности. Фактом, однако, является то, что околосмертный вид переживаний у людей с аноксией мозга не упоминается. И как возможно, к примеру, объяснить то, что люди, пережившие околосмертный опыт, иногда встречались в «ином» мире с друзьями или родственниками, о чьей смерти они не знали?



3. Повышенное содержание углекислого газа (гиперкапния)

Повышенное содержание углекислого газа (СО2) в крови может приводить к изменению состояния сознания. СО2 является конечным продуктом обмена веществ в клетках головного мозга. Поток крови приносит в мозг кислород и одновременно выводит углекислый газ, который выдыхают в окружающую среду легкие. Нарушение кровообращения, которое происходит при остановке сердца, очень быстро ведет к повышению количества углекислого газа в мозге.

Ладислас Медуна, психиатр из Иллинойского университета, исследовал результаты воздействия на человека различных концентраций СО2 в атмосфере в надежде открыть способ терапии углекислым газом. Он подверг тестированию 150 человек, страдающих неврозами. В контрольную группу вошли 50 здоровых личностей. Опыт заключался в том, что Медуна давал испытуемым подышать через маску смесью, состоявшей из 30% углекислого газа и 70% кислорода. При этом нужно заметить, что воздух в пространстве лаборатории не содержал СО2, процентное соотношение же кислорода составляло 21%. Число вдыханий у каждого испытуемого было разное.

Медуна описывает различные субъективные переживания, вызванные вдыханием углекислого газа, некоторые из них обнаруживают сходство с околосмертными переживаниями. Его испытуемые упоминали сияющий свет, чувство освобождения от тела, внезапный пересмотр событий прошлого, телепатические контакты с религиозными образами и экстатические чувства.

Хотя Медуна исследовал самых разных больных с различными эмоциональными потребностями, он установил, что люди, которым он давал вдохнуть смеси с повышенным содержанием СО2, демонстрировали некую общность реакций. Медуна сделал вывод, что в случае его испытуемых начинает функционировать «субъективная психологическая функция структуры мозга», которая не зависит от личности и типа ее психологических проблем. Возникает вопрос, не были ли вызваны переживания, о которых сообщали испытуемые Медуны, и которые можно сравнить с околосмертными опытами, повышенным содержанием углекислого газа или же их следует приписывать другому механизму, который лишь находится в связи с СО2.

Но все это теоретические объяснения, а не доказательства. В своих исследованиях М. Сабом упоминает одного пациента, который перенес остановку сердца. В то время как этот человек переживал околосмертный опыт, Сабом провел измерение содержания СО2 в его крови. Пациент находился на первом этапе околосмертного переживания (он был без сознания), но при этом «увидел», как врач взял на анализ кровь из артерии на его ноге. Лабораторные исследования подтвердили повышенное содержание кислорода в артериальной крови (это часто происходит у больных, которым во время реанимации подводится кислород). Артериальное содержание СО2 было ниже физиологической нормы. Тот факт, что пациент «визуально» отметил момент забора крови, означает, что это произошло с ним, когда началось его околосмертное переживание. Данный случай доказывает, что ни низкое содержание кислорода, ни повышенное углекислого газа не оказывает влияния на факт появления околосмертного переживания.



4. Другие медикаменты

Перечислим наиболее часто употребляемые медикаменты, которым приписывается свойство вызывать околосмертное переживание. Наверняка, кроме них, имеются и другие препараты, не такие известные, которыми мы заниматься не будем. Ниже мы суммируем некоторые общие наблюдения, которые касаются всех медикаментов.

Итак, первое: очень часто личности, у которых было околосмертное переживание, вообще не принимали никаких медикаментозных препаратов. В действительности, вследствие разных причин медикаменты скорее затрудняют, чем облегчают появление «стержневых» опытов.

Имеются клинические доказательства того, что личности, испытавшие околосмертное переживание, могут его с уверенностью отличить от тех чувств и впечатлений, которые вызываются наркотиками и анестетиками.

По данным К. Ринга, 67% неудавшихся самоубийц, принимавших медикаментозные препараты, в итоге не смогли вспомнить ничего.

Исследователи Озиз и Харальдссон проявляли особенный интерес в своих опытах к появлению на пятом этапе околосмертного переживания зрительных образов. Личности, состояние которых было вызвано употреблением медикаментов, практически не испытывали околосмертных переживаний. Напротив, люди, внезапно пережившие клиническую смерть, в 80% случаев видели зрительные образы, которые совершенно точно не были следствием употребления лекарств.

«Стержневые» опыты никак нельзя объяснить с позиции фармакологии. Многочисленные свидетельства доказывают тот факт, что, напротив, употребление медикаментозных средств находится в негативной связи с околосмертными переживаниями.



Психологические и неврологические объяснения

1. Эндорфины

Бета-эндорфины образуются в клетках человеческого мозга и оказывают на организм действие, подобное морфию. Именно благодаря эндорфинам, некоторые люди почти не чувствуют боли, будучи серьезно ранены. Поэтому нас не должно удивлять предположение о том, что люди, которые имели околосмертное переживание, практически не чувствовали боли за счет выработки в организме в больших количествах бета-эндорфинов.

Раковым больным, страдающим от непереносимых болей, раствор на основе эндорфинов вводят цереброспинально. Препарат начинает действовать через одну, максимум пять минут. После его введения пациенты не испытывают боли от 22 до 73 часов. Этот факт входит в противоречие с рассказами людей, у которых были околосмертные переживания, о том, что сразу после окончания переживания они вновь страдали от боли. «Как только я вернулся в тело, возобновились боли», — свидетельствуют все пациенты. Теоретически, люди, которые принимали эндорфины, и те, кто испытал околосмертное переживание, должны были бы длительное время не страдать от болей.

Имеется еще одно замечание: большинство пациентов, которым делали инъекцию эндорфинов, жаловались на усталость. Усталость никак не может соответствовать необычной ясности мышления и остроте зрения, которые все время подчеркиваются в описаниях околосмертных переживаний.

Больные, которым вводили эндорфины, ощущали, как у них внутривенно брали кровь. Также у них было чувство легкого беспокойства. В противоположность этому у личностей с околосмертными переживаниями отсутствовали и боль, и ощущение недомогания. Они прекрасно видели, что им делают инъекцию, но ничего не чувствовали.

Нет никаких медицинских доказательств того, что стресс или страх перед смертью вызывает существенное увеличение выброса эндорфинов в кровь.



2. Височная эпилепсия

Височная эпилепсия — это такой вид эпилепсии, который, как правило, не сопровождается судорогами и потерей сознания. Височную эпилепсию детально исследовал нейрохирург Уайлдер Пенфилд. Остановимся подробнее на значении этого исследования и научных комментариях к нему.

Определим различия между психокинетическими проявлениями данной формы эпилепсии и околосмертными переживаниями.



1. В случае височной эпилепсии восприятие окружающего часто искажается, тогда как при околосмертном переживании оно остается ясным.

2. Приступы эпилепсии сопровождаются чувствами страха, печали и одиночества. Эти чувства не встречаются в описаниях околосмертного переживания.

3. Обоняние и вкусовое восприятие в случае височной эпилепсии остается в полном объеме, в случае околосмертного переживания эти чувства отсутствуют.

4. Воспоминания о приступе височной эпилепсии спорадические и незначительные. Напротив, личности в процессе околосмертного переживания вспоминают самые разнообразные значимые события своей жизни, которые проносятся перед ними с молниеносной скоростью.

5. При эпилепсии встречаются навязчивые идеи, которые совершенно отсутствуют в околосмертных переживаниях.



Классическое описание проявления данной формы эпилепсии не позволяет отождествлять ее с околосмертным переживанием.



Где находится душа?

Как мы уже могли убедиться, околосмертное переживание является автономным психическим феноменом. И на этот феномен не влияют ни культура, ни возраст, ни пол, ни образование, ни общественный статус и тому подобное. Околосмертное переживание имеет свою мистическую сторону. Два его последних этапа протекают в трансцендентных сферах: люди видят сияющий свет невыразимой красоты, встречают умерших родственников и так далее. Мы склоняемся к предположению, что информация, которую люди получают в своих путешествиях в потусторонний мир, является правдивой. Это и есть мистическая сторона околосмертного переживания, которое возникает только у умирающего человека.

Похоже, что переживание близкой смерти в материальной форме своим исходным пунктом имеет человеческое тело.

Поскольку психические феномены исходят из мозга, мы тоже будем искать причины околосмертного переживания в мозге человека. Трансцендентное или метафизическое переживание (встреча с умершими, Иисусом Христом или светом) берет свое начало в мозге. Но в какой его области? Есть ли различия между околосмертными переживаниями ребенка и взрослого? И самый трудный вопрос: должен ли человек подойти к границе между жизнью и смертью, чтобы испытать околосмертное переживание? Есть ли конкретная область в мозге, которая при определенных обстоятельствах отвечает за появление околосмертного? И где находится эта область?

Мы должны учесть, что подобное переживание является универсальным, оно не зависит от человеческой воли и того, является ли человек верующим или неверующим.

Уайлдер Пенфилд ставит вопрос об «источнике энергии», который «питает мысли, но окружен тайною. Он наполняет нас огнем жизни и в конце дуновение смерти задувает его, как свечу».

Уайлдер Пенфилд — один из самых крупных нейрохирургов в истории медицины — по праву считается отцом науки по изучению мозга. Он преподавал в Принстонском и Оксфордском университетах, а также в университете Джона Хопкинса. Значительной частью наших знаний о принципах функционирования мозга мы обязаны ему. В период с 1930 по 1940 год Пенфилд создал функциональные карты коры головного мозга. Соответствующие участки он определял в ходе открытой операции на мозге с помощью электрических раздражителей. Пациенты получали лишь местную анестезию (головной мозг не чувствует боли), поэтому оставались в полном сознании и реагировали на электростимуляцию движениями рук и ног. Пенфилд смог точно указать, какие участки мозга отвечают за речь, слух, зрение и так далее.

Ученому удалось картографировать все моторные поля головного мозга. В своей последней книге «Тайна разума» (Mystery of the Mind), опубликованной в 1975 году, он суммирует свои представления и говорит о «духе», «душе» и «бессознательном» человека.

По мнению Пенфилда, определение связей между мозгом и мышлением (сознанием, душой) представляет собой «самую большую из проблем». Он верит, что нечто отделяет мышление или «дух» от мозга. Пенфилд пишет: «После долгих лет упорного профессионального труда, когда я пытался доказать тот факт, что мышление[45] есть результат деятельности мозга, в эти последние дни проверки научных доказательств мне приходит на ум диалектическая гипотеза о том, что мышление отличается от мозга, оно более разумно. Вероятно, в будущем ученые, врачи смогут добавить кое-что к этому предположению, проведя новые лабораторные опыты и проанализировав случаи из практики. Может быть, тогда им удастся постигнуть это удивительное существо, каким является человек. Откуда исходит мысль или дух? Кто может сказать это с уверенностью? И все же ответ есть. Мысли связаны с активностью определенных механизмов мозга...» И далее он ставит вопрос: «Могут ли мысли одного человека напрямую соприкасаться с мыслями другого? Обычно этот процесс осуществляется через механизм речи. Так как существование мышления все еще остается тайной для нас, и не открыт его энергетический источник, ни один из ученых пока не в состоянии определить, имеется ли в ходе человеческой жизни прямая связь между двумя активными мыслями. Совсем иное дело представляет собой прямое сообщение между мыслями человека и мыслями Бога, о котором мы тоже пока ничего не знаем... Когда смерть задувает свечу жизни, кажется, что мысль исчезает, как во сне. Какой вывод мы можем сделать? Только один: мозг не может объяснить мышление».

Сам не осознав того, в своих исследованиях Пенфилд приблизился к феномену околосмертного переживания и локализировал определенную область мозга, в которой, как он считал, фиксируется переживание личной смерти. В его время о существовании околосмертных переживаний еще ничего не было известно.



Исследования в Сиэтле

В 1980 году в детской больнице в Сиэтле (США) сложилась группа из восьми специалистов во главе с детским врачом Мелвином Морсом. Научное исследование, которое проводили эти люди, опиралось на переживания 133 детей, из которых 12 были смертельно больны.

Группа состояла из следующих специалистов: анестезиолога Дона Тайлера, который исследовал воздействие анестетиков на мозг, главного врача университетской клиники в Вашингтоне Джеральда Милштейна, который был известен своими познаниями о гиппокампе и функциях мозга. Также в группу входил психиатр Брюс Грейсон, директор университетской клиники Коннектикута и издатель газеты Journal of Near Death Studies. Еще одним очень известным членом группы была Ким Кларк, психолог и социальный работник, посвятившая свое время людям, у которых были переживания близкой смерти. Один из описанных ею случаев получил широкую известность: это история больной по имени Мария, которая, вылетев из тела, увидела на подоконнике здания теннисную туфлю.

Проводя исследования, группа М. Морса опиралась на соответствующую специальную медицинскую литературу, в частности, на труды У. Пенфилда. Группе удалось выяснить, что в правой височной доли мозга имеется область, электрическая стимуляция которой вызывает у пациентов различные переживания. Некоторые «видят Бога», другие слышат прекрасную музыку, встречают умерших близких, переживают заново все события своей жизни. Когда в 1986 году Морс опубликовал результаты своих исследований в American Journal of Diseases of Children, он умышленно отказался от использования в тексте таких слов, как «душа» или «дух», для того, чтобы посмотреть, какой отклик статья найдет у коллег. После публикации с Морсом связалась независимая группа неврологов из Чили и подтвердила отдельные результаты исследования, в частности, наличие особо активной зоны в правой височной доле.

Согласно первым данным Морса, личность необязательно должна была находиться при смерти, чтобы испытать околосмертное переживание. Однако он признает, что большинство детей пережили подобный опыт в процессе умирания. Исследование подтверждало тот факт, что на появление околосмертного переживания не оказывает влияния применение медикаментов, оно является физиологическим и психологическим последствием, связанным со смертью. М. Морс обсуждал околосмертные переживания со знаменитым нейрохирургом Артом Уардом, одним из сотрудников У. Пенфилда. Уард в своей практике также сталкивался с подобными переживаниями пациентов. Он вспомнил одного больного, который испытал околосмертное переживание в тот момент, когда Пенфилд коснулся электрическим зондом определенной области его головного мозга. Пациент ощутил себя вне своего тела. Когда была простимулирована соседняя область мозга, у больного появилось ощущение полета в туннеле. «Я уверен, что Пенфилд раздражал правую височную область мозга больного», — заявил Уард.

Исследовательская группа Морса руководствовалась в своей работе трудами У. Пенфилда.



Группа занялась изучением области Sulcus Sylvius в правой височной доле, которая находится точно над правым ухом. Некоторые исследователи описывают эту область как местоположение души. Область связана с гиппокампом, который представляет собой важнейшую часть мозга. Без этой зоны люди вели бы себя, как роботы. Гиппокамп напрямую связан с правой височной областью и окципитальной, то есть затылочной частью коры, которые содержат нейронную сеть, играющую самую главную роль в образовании околосмертных переживаний. В затылочной части обрабатывается визуальная информация. Разрушение визуальных полей (феномен темного туннеля) происходит именно в окципитальной области. А ощущения вылета из тела, встречи с умершими родственниками, небесная музыка, беседы с Богом, обзор прошлой жизнь — все это составляющие нашей генетической структуры.



Морс и его группа пришли к выводу, что в правой височной области имеется врожденная нейронная сеть. На первый взгляд, отсюда можно сделать вывод о том, что душа человека заключена в тканях его головного мозга. В человеческом мозге имеется не так много общих врожденных свойств.

Врожденной генетической информацией в мозгу обладают, например, птицы. Птенцы появляются на свет с картой ночного неба в голове, они знают, как оно выглядит, и поэтому с рождения могут ориентироваться по звездам, им не нужно этому учиться. Проводились исследования, когда птиц выращивали в лаборатории, и они не могли видеть ночное небо. Тем не менее, и такие птицы обладали «воспоминаниями» о звездном небе и с легкостью ориентировались по нему.

Согласно Морсу, человек рождается с врожденными, генетически обусловленными возможностями к внетелесному опыту и околосмертным переживаниям. И действительно, почему умирающий человек испытывает то же самое, что переживает в момент внезапной смерти на другом конце земного шара еще кто-то? Предстоящая смерть сознательно или бессознательно вызывает у человека околосмертное переживание. На возникновение внетелесного опыта оказывают влияние также такие факторы, как стресс, экстаз или измененное состояние сознания. В предыдущих главах мы уже рассматривали опыт внетелесных переживаний.

Открытым остается следующий вопрос: вызывается ли околосмертное переживание на нейронном уровне? Имеются ли в мозге специально предназначенные для этого нейромедиаторы? И что приводит такие нейромедиаторы в действие? Как бы то ни было, похоже, что околосмертное переживание является психологическим феноменом, который закреплен функцией головного мозга. Существуют исследования, целью которых было установить воздействие эмоций на течение телесного заболевания. Так вот, если во время операции анестезиолог шептал в ухо больному: «Ты скоро выздоровеешь», тот действительно покидал больницу в среднем на два дня раньше обычного срока госпитализации. Пациенты, которых ободряли во время операции, выписываются из больницы, как правило, досрочно.

В мозгу имеются определенные области, в которых генетически закодированы эмоции ярости и гнева. Это было выявлено в экспериментах с различными гормонами, нейропептидами и серотонином.

В психиатрии давно известен феномен дежавю. В этом состоянии речь идет об обмане памяти, как в случае, например, с воспоминанием об определенном пейзаже. У человека появляется чувство, что он уже здесь был, но фактически личность видит данную местность впервые. Однако при этом человек продолжает настаивать на том, что уже видел однажды это место. Как считает Вимон Непп, заведующий кафедрой нейропсихиатрии в Вашингтонском университете, феномен дежавю, как и другие подобные ему, локализуется в височной области.



Духовное обоснование

Новые данные о том, что околосмертное переживание как психический феномен может локализоваться в височной области, подводят к вопросу о том, есть ли духовное обоснование существования души. Как обстоит дело с духом человека, если утверждается, что душа его находится в определенном анатомическом месте? Не является ли душа или дух ничем другим, как проявлением функций мозга?

После посещения исследовательской группы Морса в Сиэтле Элизабет Кюблер-Росс описывает случай семилетнего мальчика. Ребенок, три года боровшийся с лейкемией, попросил свою мать отключить кислородную установку. «Мне она больше не нужна, мой час настал», — сказал он, и после этого перенес околосмертное переживание.

Мальчик имел предсмертное видение, связанное с небом. Он видел, что «там» его ожидает дедушка. Несмотря на свою болезнь, мальчик испытал большое воодушевление при мысли о том, что попадет на небеса. На вопрос, каким ему показалось небо в его видении, он ответил следующее: «Это как переход сквозь стену в другую галактику. Мы с дедушкой будто бы жили в облаке, там находились наши души, а не тела. Тело ты оставляешь тут. Это происходит так, как будто ты идешь по своему мозгу». Околосмертное переживание ребенка удивительным образом указывает на тот орган, где встречаются материальный и духовный миры. Мальчик нисколько не сомневался в том, что увидел. А именно то, что небо находится в его мозгу, что он может покинуть свое тело и встретить на небе дедушку.

Не противоречит сочетание души и мозга и взглядам У. Пенфилда. «Очевидно, — пишет Пенфилд, — что мышление или душа должна вступить в контакт с иным источником энергии, нежели мозг, для того, чтобы пережить смерть. Кто хоть раз в жизни искренне общался с другими людьми или Богом, подтвердит, что внешняя энергия характеризует дух и мышление человека. Поэтому кажется совершенно естественным, что после смерти мышление пробуждается в ином источнике энергии». Эта фраза ученого позволяет предположить, что теоретически люди могут общаться с другими людьми или с Богом исключительно силой своих мыслей. Когда тело умирает, тогда возможно, что мышление вынуждено ради продолжения своего существования направиться к иному источнику энергии. Тут Морс ставит следующий вопрос: «Возможно ли, что околосмертное переживание означает начало путешествия души к другим источникам энергии? Вероятно, да».

Через восемь лет после завершения своей работы Морс навестил детей, которые принимали участие в его исследованиях об опытах близкой смерти. Теперь это были уже подростки, молодые юноши и девушки, и все они без исключения демонстрировали повышенную ответственность и зрелость, хорошо учились и могли считаться успешными.



Свет

Все, кто перенес околосмертные переживания, говорят о свете, сияющем и золотом, который не слепит глаз и обладает невыразимой красотой. Люди сообщают о том, что свет — это кульминация их переживания, и что счастье и радость, которые они ощутили, находясь в нем, невозможно описать словами. Свет представляется небесным, он не имеет определенного источника, рассеян, мягок и очень приятен. Многие умирающие сравнивают его с раем. Свет в околосмертных переживаниях заливает озера и луга, на которых отделившаяся душа умирающего слышит необыкновенную музыку и встречает умерших родственников. Люди чувствуют себя в такой момент абсолютно счастливыми, свободными и умиротворенными.

Напомним, что свет появляется на четвертом и пятом этапе околосмертного переживания. На первом и втором этапе личность находится недалеко от своего тела, она еще не покинула землю, еще в «этом» мире. Далее следует фаза темного туннеля, сквозь который умирающий проходит и видит вдалеке свет. Иногда умирающий себя с ним отождествляет. Свет является предвестником нового этапа его переживания. Он означает конец процесса умирания и начало новой жизни. Все, кто пережил вход в сияющий свет, говорят о нем, как о переходе в новый «мир». Умирающий оказывается в изначальном источнике всего сущего. Это мир сверхъестественной красоты. Люди видят своих умерших родственников, обнаруживают, что находятся в удивительной местности, среди красивых цветов, отовсюду звучит прекрасная музыка. Почти все отмечают, что свет словно бы «освещает, пронизывает внутренний мир».

По данным Моуди, большинство людей говорит об «очень ярком свете». «Вокруг был прекрасный, сияющий свет... Краски окружающего были совершенно неописуемые, не такие, как на земле... Меня окружали люди, некоторые стояли группами... Вдалеке я мог видеть город. Там были дома, отдельно стоящие здания, пронизанные сиянием. Фонтаны, источники. Можно сказать, что это был город из света...»

М. Морс упоминает о случае одного четырнадцатилетнего подростка, которому сейчас уже сорок семь лет и он служит полицейским. Это мальчик заболел ревматической лихорадкой и находился на лечении в больнице. Его состояние заметно ухудшалось, и в один из дней он почувствовал сильные боли в груди, которые непрерывно усиливались. Он позвал сестру и сказал ей, что что-то очень «плохое» наносит ему удар. «Я видел, как она выбежала из палаты, чтобы позвать врача, и тут произошло нечто странное: я последовал за ней. Я парил в воздухе рядом и слышал, как сестра сообщает доктору о моем состоянии, потом я последовал за ними в мою палату. Я был уверен, что рассматриваю собственное тело, парю рядом как пассивный наблюдатель».

Внезапно он почувствовал усиление интеллектуальных способностей, большую остроту мысли, и осознал, что два существа из света стоят справа и слева от него и мирно наблюдают за попытками оживить его тело. В их присутствии он успокоился, почувствовал свободу, любовь, принятие и наблюдал за ходом реанимации своего тела. Даже вид игл шприцов с адреналином, которые вводили ему прямо в сердце, не вызвал в нем беспокойства. Светящиеся существа спросили его, хочет ли он остаться на земле или пойти с ними. И он ответил, что лучше бы остался. Существа из света удалились, а больной увидел, как врачи прекратили свои попытки его реанимировать. Они посчитали его мертвым и закрыли ему лицо простыней. Мальчик слышал, как врачи утешали друг друга и медсестер, из-за того, что потеряли такого юного пациента. Он видел, как плачет ученица школы медицинских сестер, которая все время заботилась о нем.

Внезапно светящиеся существа вернулись, чтобы сказать ему, что он может вернуться в свое тело. Когда он услышал это, то не мог в это поверить. Внезапно он ощутил давление в груди и очнулся в своем теле. Он сбросил простыню, вырвал иглу из груди и закричал: «Я жив»!

Именно этот случай имеет в виду Морс, когда пишет: «Мы весьма поверхностно понимаем роль души. Мы беспрерывно исследуем источник духовных опытов и картографируем мозг, чтобы представлять себе, где и как происходят эти феномены. При этом мы забываем, что представляет, прежде всего, интерес не то, как происходят эти феномены, но то, что они вообще происходят».



Необъяснимое в феноменах

Как можно объяснить феномен света с неврологической, психологической и биохимической точек зрения? Чем объяснить тот факт, что свет — это самое последнее, что видит умирающий?

Представим себе, что некто находится в смертельной опасности. Он перенес инфаркт или является жертвой ужасного несчастного случая, и его жизнь находится в большой опасности. В то время как врачи признают его клинически мертвым, у человека происходит околосмертное переживание. Он перестает чувствовать боль, ощущает свободу и наблюдает со стороны за тем, что происходит с его телом. Умирающий проходит сквозь темный туннель, и на этом этапе функции первичных зрительных центров в его мозгу отключаются. Об этом говорят, как мы уже знаем из прошлой главы, исследования доктора Морса. Пока идет процесс умирания, постепенно уменьшается кровоснабжение различных областей мозга. Сужение зрения можно объяснить тем, что нарушается кровоток в задней мозговой артерии, которая питает окципитальные области, отвечающие за зрение. Мозг приостанавливает почти все свои функции, включая психические. Мы можем предполагать, что телесные функции в любом случае угасают и рано или поздно должна наступить полная темнота.

Чем же можно объяснить яркий свет? Теория «местоположения» души в мозге делает невозможным какое-либо объяснение. Не может быть никакой души или сознания, которые путешествуют через темный туннель и внезапно попадают в свет. Свет в посмертных переживаниях окутан тайной. Объяснить его можно разве что символически. Как и в процессе рождения, когда ребенок проходит сквозь «туннель» в мир, полный красок и света, так и в околосмертном переживании свет в конце туннеля означает рождение в новый, духовный мир.

Те, кто пережил видение света, утверждают, что он дал им чувство удивительной любви и защищенности, которых они раньше никогда не испытывали. Люди сравнивают свет с безусловной, принимающей любовью. Некоторые воспринимают его как Бога. «Свет означал огромный, безграничный мир, полный любви, покоя и красоты», — поделился своим впечатлением один из переживших клиническую смерть.



Свет — возвышенный источник

Свет невозможно объяснить с анатомической, неврологической или биологической точек зрения. Мы должны обратиться к другим объяснениям, которые помогут нам понять, что же это такое. К этому феномену не стоит подступать с методами научной логики.

Тимоти Лири, который не верил в жизнь после смерти, в последние дни перед кончиной видел свет, который его удивил[46]. Как пишет Кэмел Грейс, в то время его все больше занимал вопрос «эфирного» себя. Рассматривая деревья и небо, Лири говорил: «Белый свет. Когда и ты подойдешь к тому, что я вижу, ты увидишь белый свет». Он все время повторял эту фразу и однажды сказал: «Когда я закрываю глаза, я вижу сияющий свет, который дает возможность мне бросить взгляд в иной мир».

Свет поддерживает и исцеляет, избавляет от страха смерти, он настолько мощен по своему воздействию, что даже если его переживание длится лишь несколько секунд, оно остается в памяти человека на всю жизнь. Свет, увиденный личностью во внетелесном опыте, потрясает и оставляет неизгладимое впечатление[47] на всю ее жизнь. Авторы П. и Э. Фенвик утверждают, что умирающий человек излучает свет. Фенвики приводят различные случаи, когда множество людей видело свет, исходивший от умиравшего человека. М. Морс пишет об одном человеке, который едва не утонул в озере: в то время, как он имел околосмертное переживание, его тело освещало все вокруг, и этот свет помог спасателям быстро найти утопающего. Хотя Морс подчеркивает, что феномен белого света связан с правой височной областью[48], он, тем не менее, однозначно говорит также о том, что данное явление нельзя привязать к анатомии. По мнению Морса, височные области служат некой «антенной», которая реагирует на источники энергии снаружи тела.

Очень многие авторы пишут о «свете». Некоторые видят в нем источник любой формы энергии, другие считают его эквивалентом Бога.

Тут стоит еще раз вспомнить о людях, которые родились слепыми. В околосмертном переживании они могут видеть глазами своей души. Когда зрительная способность отключается, что обязательно происходит с человеком в ходе околосмертного переживания, то функции зрения берет на себя трансцендентное знание, и личность «видит» уже глазами своей души. В случае слепорожденных у них изначально отсутствуют физиологические, органические зрительные возможности, и видят такие люди только тогда, когда у них происходит переживание близкой смерти. Разовьем представление о трансцендентном знании: на земном этапе околосмертного переживания, когда душа человека отделяется от тела (второй этап), слепорожденный может видеть голубое небо, белый снег, людей и так далее. И эти случаи видения слепых людей доказаны, мы не можем им не верить, поскольку в действительности слепой человек ничего бы этого не увидел. Почему же нам не поверить тому, что душа вступает в темный туннель (этот этап еще можно объяснить с точки зрения нейрофизиологии) и вслед за тем переживает трансцендентную действительность? Почему бы нам не поверить в то, что человек, вернувшийся к жизни, рассказывает о ярком умиротворяющем свете, о городах из света? Возможно, свет является частью мирового сознания, мировой души, или, если хотите, частью Бога? Если человек, хотя бы на краткий миг, испытывает видение такого света, он навсегда оставляет след в его душе. Может ли быть случайностью, что жизнь такого человека, независимо от того, является он верующим или неверующим, независимо от его культуры и классовой принадлежности, сильно меняется, что после этого он становится лучше, альтруистичнее, открывает в себе новые таланты? Может ли свет, с которым он соприкоснулся, быть искрой подлинного света вечности?



Сверхчувственное восприятие и телепатия

Разберем вкратце последствия околосмертного переживания. Речь пойдет о сверхчувственном восприятии, то есть о восприятии событий прошлого или будущего человека, а также таких масштабных событий, как, например, война, землетрясения и так далее.

Оказывается, околосмертное переживание активирует некоторые психические возможности и пробуждает ранее скрытые таланты. Многие, пережившие клиническую смерть, развивают в себе талант целителя, другие обнаруживают в себе способности, которые до сих пор были им неизвестны. Некоторые исследователи утверждают, что околосмертное переживание открывает людям новые возможности для исследования и расшифровки тайн Вселенной. Переживания близкой смерти вызывают в людях скрытые таланты и телепатические свойства, которыми они до этого не обладали. Например, некоторые люди начинают предчувствовать события, которые произойдут в будущем.

У некоторых начинает проявлять себя феномен телепатии. Марго Грей упоминает случай одной женщины, у которой был внетелесный опыт, и которая после этого переживания сообщила: «Я стала замечать, что обладаю даром ясновидения, могу читать мысли других людей. Иногда, когда я думаю о том, чтобы позвонить своей подруге, с которой я познакомилась в больнице, и которая тоже находилась при смерти, в тот же самый момент звонит телефон, и подруга, с которой я хотела поговорить, находится у аппарата». Марго Грей подтверждает этот факт свидетельством другой женщины.

В своей автобиографической книге «Воспоминания. Сновидения. Размышления» К. Г. Юнг сообщает об одном воспоминании, которое тревожило его, пока он ехал домой в Боллинген. Едва он сел в поезд, как у него появилась навязчивая мысль, от которой он никак не мог освободиться, и которая не давала ему возможность читать взятую с собой книгу. Он постоянно вспоминал утонувших людей, которых видел на военной службе. «Во время всей поездки я никак не мог отделаться от этой мысли. Меня она встревожила, я думал: что же все-таки происходит?» В Эрленбахе он сошел с поезда и направился домой. «В саду стояли дети моей второй дочери... все они выглядели несколько растерянно, и когда я спросил, что случилось, они рассказали мне: Адриан, самый младший, упал в воду у лодочного домика. Там действительно очень глубоко, и так как мальчик не умеет плавать, он почти утонул. Старший брат смог вытащить его. Все это случилось как раз в то время, когда я ехал в поезде и был буквально атакован воспоминаниями об утопленниках. Бессознательное подавало мне знак».

Люди чувствуют, что они охвачены некой силой, которая выходит за пределы их понимания. Часто упоминаются и случаи «автоматического письма». Это феномен характеризуется тем, что человек чувствует, как некая сила принуждает его взять ручку и писать, как если бы кто-то взял его руку в свою и принялся водить ею по бумаге. В тексте автоматического письма люди зачастую находят ответы на свои вопросы.

Тем не менее, эти события находятся под значительным влиянием личности человека, и у объективного наблюдателя возникают вопросы, остающиеся без ответа. Откуда мы можем знать, что именно так и происходило? Большинство таких случаев подтвердить невозможно. Это заставляет нас предполагать, что, возможно, такие феномены и есть, но документально подтвердить их нельзя. Другое дело с пророческой интуицией, которая может касаться сразу нескольких людей. Существуют факты о том, что отдельные люди могут предвидеть войны, землетрясения, извержения вулканов, политические и общественные изменения или беспорядки.



Ясновидение

Обратимся к пророчествам Дэнниона Бринкли[49]. В 1975 году, когда он разговаривал по телефону, в телефонную линию ударила молния, и через все тело Бринкли прошел разряд в тысячи вольт. Его подбросило в воздух, сердце остановилось, и он «умер». Однако Бринкли, как это ни странно, выжил, и через двадцать минут пришел в сознание. У него было очень интересное переживание, а его история по-настоящему удивительна. Через несколько месяцев после этого события он познакомился с Р. Моуди. В настоящее время Бринкли является ассистентом Моуди в исследовательском центре «Театр мышления» в Северной Каролине. В предисловии к книге Бринкли Saved by the Light Моуди пишет следующее.



Он рассказал мне удивительные вещи, которые я посчитал бредом человека, пережившего удар молния. Например, он сказал мне, что Советский Союз развалится, и произойдет это в 1989 году, причем решающим фактором станет дефицит продуктов питания. Он также рассказал мне о грядущей войне в пустыне Передней Азии. Война развернется после того, как маленькое государство будет захвачено большим. По словам светящихся существ, которых он видел, одно из этих государств будет стерто с лица земли. Дэннион настаивал на том, что эта война случится в 1990 году. Войной, о которой он говорил, само собой, разумеется, была война в зоне Персидского залива. Я стал чувствовать себя сам словно ударенным молнией, когда понял, что все его предсказания сбываются. Я спрашивал себя, как это могло быть. Каким образом околосмертное переживание вызвало в нем способности к предсказанию будущего? На этот вопрос я ответа не знаю. Я подружился с Дэннионом в 1976 году, когда он первый раз рассказал мне о его околосмертном переживании.

Похоже также, что Д. Бринкли может читать мысли. Он часто проделывал это со мной, и, глядя мне прямо в глаза, рассказывал об очень личных событиях моей жизни. Что еще удивительнее, я часто наблюдал, как он читает мысли абсолютно незнакомых ему людей. Он мог сказать, от кого они в тот день получили письма, кому звонили, что за чувства испытывают к своему партнеру или ребенку, а также то, что думают о себе самих... Как-то раз он пришел в аудиторию, где я вел занятия, и продемонстрировал, что знает все личные подробности из жизни каждого студента в классе. Бринкли настолько точно читал мысли, что поверг всех в изумление, некоторые студентки даже расплакались. Я должен подчеркнуть, что ранее он ни с кем из этих людей не был знаком.



Чтение мыслей

Д. Бринкли сообщает в своей книге о том, как дал своему собеседнику ответ на вопрос, который тот еще не успел ему задать. «Я знал, что он хочет спросить», — пишет Бринкли. «Ты просто догадался», — предположил его собеседник. «Попробуем еще раз», — предложил Бринкли и озвучил следующий вопрос, о котором думал его друг. «Он был поражен», — пишет Бринкли. — Я знал все его вопросы, все, что он хотел сказать, я выражал первым. Я просто слышал в своей голове его мысли».

С течением времени он приобрел огромный опыт в чтении мыслей. Это зашло настолько далеко, что в тот момент, когда собеседник медлил, обдумывая следующую фразу, Бринкли мог следить за ходом его мыслей.

Бринкли занимался продажей электронных приборов и как-то раз принимал участие в заключении сделки с двумя норвежскими торговыми партнерами. В какой-то момент они заговорили друг с другом по-норвежски. Бринкли прекрасно их понял, несмотря на то, что не знал норвежского, и сказал им об этом. Норвежцы были очень удивлены, и заметили, что думали, что Бринкли не понимает по-норвежски. Бринкли признался, что они правы, а затем рассказал им свою историю.

После удара молнии Бринкли получил еще одну способность: касаясь руки человека, он может рассказать обо всем что занимает в тот момент личность. Также по одному касанию он мог увидеть все события прошлого человека.

Из 117 его предсказаний 95 уже стали действительностью. К ним относятся катастрофа с атомным реактором в Чернобыле, экономический кризис в США и так далее.

Р. Моуди уверял его, что он не сумасшедший. «Я никогда не слышал историй с таким количеством подробностей, как твои, но я слышал много других, которые обнаруживают некоторое сходство с твоими. Ты не сумасшедший. Ты пережил нечто, что сделало тебя уникальным. Ты словно бы открыл новую страну с иными людьми и пытаешься убедить других в существовании этого места».

Многие исследователи занимались проблемой необычных способностей. Существует целый ряд подобных Бринкли случаев. Публикуются впечатляющие истории, но никто не может дать окончательного ответа, в чем состоит природа данного феномена. Возможно, необычными способностями в латентном состоянии обладают все человеческие существа, и они пробуждаются после особо впечатляющих переживаний, таких, как близкая смерть? Закодированы ли эти способности в определенной зоне головного мозга? И почему околосмертные переживания активируют эти латентные силы лишь у некоторых людей, а не у всех?



Предчувствие смерти

Есть личности, которые предвидят, что их время пришло. Некоторые даже могут предсказать час, когда это случится. Имеется огромное количество случаев предсказания собственной и чужой смерти, которые еще ждут своего объяснения.

Феномен был широко известен в больших родовых сообществах и связывался со «злым духом» шамана. Иногда его называют вуду-смерть. Подобные смерти распространены в среде коренных народов Австралии. Процесс может протекать следующим образом: шаман указывает костяной стрелой в направлении кандидата в покойники. Человек, который замечает, что на него направлена стрела, достоин сожаления. Его охватывает паника, он пристально смотрит на шамана, выставляет вперед руки, как будто он может таким образом задержать смертоносный поток энергии, направленной на него, его щеки впадают, глаза стекленеют, а лицо искажает гримаса. Человек пытается кричать, но голос отказывает ему, он начинает дрожать всем телом, и изо рта у него идет пена. Человек пятится назад и падает без сил на землю. Через некоторое время он приходит в себя, его тело бьет дрожь, и, наконец, наступает агония. Он отказывается есть и вообще что-либо делать. Его путь ведет к смерти. Спасти его может только другой колдун, который представляет его род.

В связи с изучением околосмертных переживаний обращают внимание на часто сопутствующий им феномен предчувствия собственной смерти. Невозмутимость и покой, которые человек познает в ходе околосмертного переживания, ведут к примирению со смертью и нежеланию жить в мире, полном непереносимых страданий. Возможно ли, что желание не возвращаться более в страдающее тело, оказывает настолько сильное психологическое влияние на личность, что она теряет «волю к жизни»? Не исключено, что нежелание жить оказывает влияние на существенные органические функции, такие как пульс, дыхание и так далее, и это ускоряет наступление смерти. С давних времен известно, что некоторые люди довольно точно могут предсказать свою естественную смерть, хотя с медицинской точки зрения этому нет объяснения. Известны случаи, когда не существовало никаких медицинских предпосылок к тому, что пациент умрет, и все же он заявлял о своем скором уходе медицинскому персоналу за час до него. Такие пациенты выражали благодарность окружающим людям, прощались с ними и умирали в предсказанное ими самими время. В том, что эти больные знали о своей смерти, нет никаких сомнений, но каким образом они получили это знание, определить невозможно.

В 1973 году врач Джон Хантер Филипс из Университета Тулана опубликовал работу, в которой он пишет о «механизме умирания» пожилых людей. Лабораторные данные (электрокардиограмма, рентген грудной клетки, исследования крови) были в норме, и, тем не менее, пациент объявлял: «Теперь я могу умереть». И действительно, в пределах от 24 до 48 часов он умирал.

Многие хирурги сообщают о том, что отдельные больные перед обычной несложной операцией говорили им, что не переживут ее. При этом вероятность такого исхода не слишком тревожила их. Действительно многие из них умирали в ходе операции. С полным основанием некоторые врачи требуют психиатрической поддержки подобных больных, дабы установить факторы, которые оказывают решающее воздействие на таких людей. Говорят об обусловленной «психической смерти». Такие случаи наблюдаются как в цивилизованном обществе, так и у аборигенов.

Следующая история описана доктором М. Морсом. 28-летняя женщина жила с искусственным кардиостимулятором в сердце, который был установлен ей в шестилетнем возрасте. Во время операции у нее было околосмертное переживание. Она увидела свет, Бога и сказала себе: «Я теперь могу умереть в любой момент, я больше не боюсь смерти». Ее родители умерли, когда она была еще ребенком, родная сестра ушла из жизни в возрасте восемнадцати лет от передозировки снотворного. Женщина знала, что искусственный стимулятор ритма может дать сбой, что приведет к остановке сердца. Однако это ее мало беспокоило. Ее муж сказал: «Она больше боялась меня, чем остановки сердца. Она совсем не боялась смерти, потому что видела свет Бога».

За день перед смертью эта женщина пила кофе на кухне и увидела дух умершей сестры. Призрак сказал ей: «Твое время пришло, остался последний день». Потом образ сестры исчез. Мэри, так звали эту женщину, решила ничего не говорить своему мужу. Она пригласила своих дядю и тетю и сообщила им о том, что случилось, попрощалась с братьями и сказала им, что скоро умрет. Она также попросила их ничего не говорить ее мужу, так как знала, что он будет очень волноваться. Супругу она сказала, что была с ним очень счастлива, что у них прекрасный ребенок и уютный дом. В ту же ночь она умерла из-за остановки кардиостимулятора.

Итак, о том, что умрет, Мэри узнала от духа своей сестры. Мы еще вернемся к рассмотрению подобной роли призраков. Подчеркнем, что Мэри чувствовала себя хорошо и была здорова. Она не находилась при смерти, когда зачастую духи играют решающую роль.

Интересно описание следующего случая. Родители привезли в больницу свою дочь трех-четырех лет, так как в течение последних трех дней ребенок постоянно рассказывал им о том, что Господь Бог зовет ее к себе, и что она должна умереть. Девочка была охвачена страхом и ужасом, но при этом врачебный осмотр не выявил симптомов никакого заболевания. Возможно, она слышала голоса, которые говорили ей, что Бог зовет ее, и она скоро умрет. По настоянию родителей девочку оставили в больнице под врачебным наблюдением. Дежуривший в одну из ночей врач сообщил, что ребенок скончался в результате остановки кровообращения.

Этот случай можно объяснить следующим образом: 1) девочка почувствовала «зов» смерти от внешнего источника или 2) девочка умерла от последствий самовнушения. Безусловно, сложно представить механизм самовнушения у трех-четырехлетней девочки, которая была совершенно здорова.

Следующая типичная история также является результатом предчувствия смерти. Одна женщина перенесла удачную операцию, при этом и врачи, и она сама предполагали, что скоро выздоровеет. Ничто не вызывало беспокойства в ее состоянии. Как вдруг больная начала прощаться с медицинским персоналом и родственниками, сказав, что покидает этот мир. Она производила впечатление спокойного, разумного и рационального человека. Во время послеобеденного обхода врач нашел ее счастливой и совершенно спокойной. На следующее утро женщина умерла.

Вернемся к «воле к жизни». Что происходит, когда по какой-либо причине эта воля к жизни исчезает, что оказывает влияние на личность, почему человек в определенный момент перестает хотеть жить? Возможно, чаши весов в смертный час, в этот критический момент между жизнью и смертью, перевешивают в пользу смерти? Когда свойственные телу способности к регенерации и восстановлению отступают и переходят «в распоряжении» смерти, запускается координированный механизм умирания.

По рассказам военных, иногда на фронте солдаты впадают в состояние шока и не реагируют ни на какую оказываемую им медицинскую помощь.

Похоже, что в таких случаях, как и в ситуации со стрелой шамана, неожиданно запускается механизм процесса умирания, и это происходит независимо от того, находится ли человек в смертельной опасности или нет. Механизм же воли к жизни, наоборот, отключается, и в результате наступает физиологическая смерть, которая не вызвана органическими причинами.

Вернемся к околосмертным переживаниям и спросим себя: можно ли утверждать, что на волю к жизни влияет то, что в критический момент желание «невозврата» берет верх? Такой точки зрения придерживается М. Сабом и упоминает случай одного врача, у которого было околосмертное переживание. Этот человек, пережив близкую смерть, перестал сомневаться в том, что люди, которые во время околосмертного переживания познают мир и покой, находятся под влиянием этого опыта в тот момент, когда выбирают «быть или не быть». И зачастую чаша весов склоняется в пользу смерти. Воля к жизни является важным психологическим фактором, который может стать решающим в борьбе между смертью или жизнью. При этом люди, у которых было околосмертное переживание, каким-то образом приобретают психический эквивалент воли к смерти.

Становится ясно, что мы не можем дать точного объяснения феномену предчувствия смерти. Тут действует совокупность психологических и органических факторов, к которым, вероятно, присоединяются и другие. Девочка трех-четырех лет, которая была совершенно здорова, услышала настойчивый призыв Бога и умерла. Ни органические, ни психологические факторы не могут объяснить этот случай. Голос, который слышала девочка, не был игрой воображения, так как тогда речь шла бы о психических проблемах, и с ней, во всяком случае, не произошло бы ничего органического. Возможно, она видела духов? Встречаемся ли мы здесь с фактором сверхчувственного восприятия? И если это так, откуда девочка получила послание смерти? Кто приглашает умереть?



Случай Джорджа Ритчи

В 1943 году двадцатилетний Джордж Ритчи был призван на военную службу. Заболев воспалением легких, он впал в кому, и девять минут считался мертвым. За эти девять минут он пережил уникальный околосмертный опыт. Оправившись от ранения, в январе 1945 года он вернулся на фронт и продолжил воевать в Европе. После окончания войны Ритчи вернулся в США, в Вирджинию, женился на любимой женщине и поступил на медицинский факультет. Ритчи овладел профессией врача и затем стал специалистом в области психиатрии. Все эти годы он жил и работал в Вирджинии. В 1978 году, спустя сорок три года после его околосмертного переживания, Ритчи написал о нем в своей книге «Вернуться из завтрашнего дня» (Return from Tomorrow). В своей второй книге «Моя жизнь после смерти» (My Life after Dying), вышедшей в 1991 году, он пишет о решающем влиянии, которое околосмертное переживание оказало на его жизнь. Наконец, в третьей книге «Приказано вернуться» (Ordered to Return), опубликованной в 1998 году, автор описывает пять царств, которые он посетил во время своего путешествия.

Случай Ритчи уникальный. Этот человек не просто пережил близость смерти. Уникальность состоит в том, что в своем путешествии Ритчи прожил целую жизнь на психологическом, философском и метафизическом уровнях. Его случаем занимались многие исследователи, например, Калверт Розцелл[50] пишет о нем в своей книге, в которой он рассматривает опыты Ритчи с точки зрения теорий Рудольфа Штайнера. Детали истории Ритчи вдохновили Р. Моуди на эксперименты, которые легли в основу его известной книги «Жизнь после жизни». Мы будем касаться только психологической стороны темы и избежим метафизической и теологической дискуссий. Они тоже важны, но не являются здесь предметом нашего рассмотрения.

Джордж Ритчи собирался стать врачом, и был записан в первом семестре на первую ступень изучения медицины. В сентябре 1943 года его призвали в армию. В декабре того же года он вернулся в Вирджинию уже солдатом и продолжил свое обучение. Вскоре после этого он был послан в Техас в армейский лагерь Баркли, где вместе с ним обучались 250 000 солдат. В декабре он заболел двусторонним воспалением легких, и был помещен в армейский госпиталь. Ритчи лежал один в изоляторе. Чудодейственного пенициллина тогда еще не знали. В какой-то момент санитар не смог прощупать у него ни пульс, ни обнаружить признаков дыхания. Вызванный врач объявил его мертвым и отдал распоряжение доставить «труп» в патологоанатомию. Когда санитар вернулся спустя девять минут, чтобы подготовить тело к транспортировке в патологоанатомическое отделение, ему показалось, что рука пациента немного переместилась. Он снова позвал врача, и тот вновь объявил пациента «мертвым». Санитар не хотел верить, что Ритчи действительно умер и попросил врача сделать инъекцию прямо в сердечную мышцу. Хотя оба думали, что вряд ли это что-то изменит, тем не менее, появился пульс, восстановились кровяное давление и дыхание. Ритчи еще три дня оставался в коме, и, наконец, пришел в сознание.



Полет Ритчи

Вылетев из тела, Ритчи увидел себя, свое тело под одеялом. Он медленно шел по большому залу и рассматривал спящих солдат. Вышел через коридор в приемное отделение. В этот момент он увидел приближающегося к нему сержанта, который держал в руках поднос с инструментами. Ритчи был рад встретить хоть кого-нибудь, кто не спал. Он спросил сержанта: «Простите, вы случайно не видели санитара?» Ритчи не получил ответа. Сержант на него не отреагировал, как будто его и вовсе не было. Он шел прямо на Ритчи, не замедляя шага. «Осторожнее!» крикнул Ритчи ему и отпрыгнул в сторону, чтобы не столкнуться. Сержант спешил дальше по коридору, как будто никого не встретил. Ритчи не мог понять, почему они не налетели друг на друга.

Сразу после этого Ритчи обнаружил себя у госпиталя, он двигался с большой скоростью. Ему было ни тепло, ни холодно. Он видел все сверху, с высоты полета. Его разум говорил ему, что это невозможно: то, что он делает. И все же это была реальность. Ритчи летел над мерцающими огнями города. Это были, главным образом, огни светофоров. Ритчи видел улицы, но в тот ночной час проезжало мало автомобилей. Города, над которыми он пролетал, казались темными и спокойными.

Ритчи летел на свою родину в Ричмонд. «Я знал это, едва переступил порог госпиталя. Я летел в тысячу раз быстрее, чем самый быстрый самолет на земле». Впереди показался большой высокий мост, перекинутый через реку, на берегах которой располагался самый огромный город, который он когда-либо видел. Втайне он надеялся спуститься вниз в город, чтобы кто-нибудь подсказал ему, куда двигаться дальше. Он обнаружил, как скорость полета упала, а потом он и совсем остановился. Ритчи увидел здание с красной крышей и с вывеской на стене, на которой было написано «Pabst Blue Ribbon Beer», над входной дверью заведения была надпись «Кафе». Он парил в воздухе на высоте примерно пятнадцати метров, как вдруг заметил мужчину. Затем Ритчи обнаружил себя идущим по тротуару рядом с мужчиной. «Мои мысли управляют моими движениями», — понял он. Человеку было лет сорок или сорок пять, он был одет в пальто.

Ритчи спросил его: «Простите, пожалуйста, что это за город?» Мужчина шел дальше, как будто он его не слышал. Ритчи сказал громче: «Скажите, пожалуйста, я здесь чужой и...». Они подошли к кафе, и мужчина потянулся к дверной ручке. Возможно, человек был глухонемой? Ритчи слегка дотронулся левой рукой до плеча мужчины. Рука прошла сквозь плечо. Мужчина зашел в кафе, и он перестал его видеть.

«Я оставил в покое таинственного мужчину и прислонился к телеграфному столбу, чтобы обдумать, что происходит. Мое тело прошло сквозь столб, как если бы его не было». Ритчи погрузился в свои мысли: «Мужчина из кафе, телеграфный столб... Что здесь происходит? По-видимому, я потерял свою способность воспринимать вещи вокруг меня. Очевидно, что он меня не видел, как и сержант в госпитале. Я для них просто не существую... Зачем же мне лететь в Вирджинию? Вероятно, никто из моей семьи меня тоже не увидит».

Он вспомнил о молодом мужчине, которого он видел в госпитале на кровати, и подумал, что это, видимо, был он сам. Возможно, «материальная часть» его личности осталась там, а он смог отделиться. Очень быстро Ритчи вернулся назад, пролетел над холмами, озерами и направился тем же путем в казарму. Он достиг военного госпиталя, и после долгих поисков отыскал там свое тело. На среднем пальце левой руки он всегда носил кольцо из черного оникса с маленькой золотой совой, которое подарил ему дед. Это кольцо он и увидел на руке спящего мужчины. Ритчи получил опыт переживания собственной «смерти». «Но я не был мертв. Как я мог одновременно быть мертвым и живым? Как я мог думать, переживать, если я умер... Я был просто я, лишенный функций моего органического тела».



Вторая часть путешествия Ритчи

Внезапно его маленькое пространство ярко осветилось словно бы тысячью маленьких ламп. Кто-то, полностью состоящий из света, зашел в палату. Это был Бог, Сын Бога. По описанию Ритчи, Он был самой любовью. Ритчи чувствовал исходящую от Него безусловную любовь.

В этот момент он пережил панораму важнейших событий всей своей жизни. Он вспомнил обо всем, начиная со своего рождения путем кесарева сечения и заканчивая другими тысячами сцен из своей жизни. Ему на память пришли все события его жизни, негативные и позитивные.

Потом Ритчи обнаружил себя уже вне госпиталя, панорама его жизни пропала. Вместе с существом из света Ритчи летел высоко над землей, направляясь к далекой, сияющей точке. В своем первом путешествии он лишь ненамного поднялся над поверхностью земли, сейчас же он находился гораздо выше, и они со светящимся существом передвигались намного быстрее. Сияющая точка вдали оказалась городом, в котором они и опустились на землю. Там было много зданий, дымовых труб, фабрик и так далее. Он увидел нематериальных людей, таких же одиноких, как он сам. Ритчи описывает некоторые сцены. Он видел, как люди ссорятся, находясь в своих нематериальных телах, их окружение выказывает им безразличие или полно ненависти. Этот город Ритчи называет Адом или Аидом. Не будем возражать этим представлениям, так как данная тема требует теологической или метафизической интерпретации. Ритчи пишет, что на том «уровне» находятся несчастливые люди. Следует подчеркнуть, что ад, по описанию Ритчи, находится недалеко от Земли.



Ярко светящийся уровень

Ритчи вместе со светящимся существом опять полетели вперед, перед ними открылся новый горизонт. Качество света изменилось. «Я постепенно начал воспринимать новый уровень. Огромные здания возвышались над прекрасным, солнечным парком. Казалось, что мы внезапно вступили в совсем иное измерение, другой вид существования... Здесь кругом царил мир». Ритчи описывает здания, людей, которые там работали, свет вокруг них, но: «Я предвидел, что это лишь внешнее, что были более важные вещи, которые Он хотел мне показать». И Ритчи продолжил: «Я облетел вместе с ним все здания империи мыслей». Он описал царившие кругом радость, альтруизм, то, что люди «беспрерывно духовно растут». Ритчи пишет, что то, что он там увидел, было «самым нижним уровнем», хотя сначала он подумал, что высший уровень по отношению к тому уровню, на котором находится Земля.

В конце переживания он вернулся в госпиталь и очнулся в своей палате.



Реальная жизнь

В январе 1944 года после его выздоровления Ритчи отослали в Вирджинию для продолжения обучения на медицинском факультете. Прошло много времени, пока он полностью восстановился. Он был очень слаб и исхудал, обучение доставляло ему мало радости. Один из профессоров предостерег Ритчи, что если он не подтянется по биохимии и бактериологии, ему придется прервать обучение. Фактически так и произошло, и 25 сентября 1944 года Ритчи прервал свое обучение на медицинском факультете и вернулся в казарму в Беркли.

В начале октября вместе с двумя студентами-медиками он ехал в потрепанном «плимуте» в Техас, туда, где находилась их казарма. Раньше никто из них не путешествовал из Вирджинии в Техас. Они достигли городов Луисвилля и Мемфиса. На третий день они прибыли в штат Миссисипи и ехали в направлении Виксбурга вдоль восточного берега реки. На протяжении многих километров вдоль берегов реки шли поля кукурузы и сахарного тростника, а перед ними на возвышенности лежал город Виксбург. «Видишь какие-нибудь знаки?», — спросил Джорджа водитель. Ритчи не мог ему ответить. У него пересохло во рту и скрутило живот, пока они проезжали последний километр до города. Он первый раз был в этом месте, но абсолютно точно узнал берег реки, мог сказать, где будет следующий поворот. Перекрестки дорог были ему знакомы, ему сразу стало ясно, что через квартал улица приведет их к зданию с красной крышей и неоновой рекламой «Кафе». «Поворачивай налево». Потом Ритчи попросил водителя ехать прямо и следовать его указаниям. Они доехали до квартала с белым домом с красной крышей, в котором располагалось круглосуточное кафе. Неоновая реклама освещала вывеску, на которой можно было прочитать слово «паб». «Вот тротуар, где я шел вместе с мужчиной, который меня не увидел. Там телеграфный столб, около которого я останавливался... как долго я там стоял? Что это было за время и в каком я был теле?» Увидев небольшой ресторан, в который тогда зашел мужчина, Ритчи задрожал от возбуждения. Он захотел выпрыгнуть из машины, перебежать через улицу к телеграфному столбу, чтобы обнять его, он страстно желал распахнуть дверь в то кафе. «Это было здесь, в Виксбурге, штат Миссисипи. Здесь я прервал свой бестелесный полет. Здесь я остановился и обдумывал, что мне дальше делать...»



Комментарий

Относительно значения времени и пространства переживание Ритчи является классическим случаем. Как иначе возможно, чтобы за девять минут он смог посетить все эти места? Он проделал по воздух сотни километров. Затем он оказался в кровати, или, говоря точнее, его душа вернулась в свое тело. Потом все в палате осветилось, и появилось светящееся существо, с которым он предпринял путешествие в трансцендентный мир. После этого Ритчи вернулся в свое тело и снова почувствовал себя больным.

Его переживание в общей сложности продолжалось девять минут. Невозможно облететь вокруг всего света, останавливаться в кафе, встречаться с людьми, посетить другие миры, пересечь мировое пространство за такое короткое время. Мы должны перестать думать в понятиях времени и пространства, если хотим понять такой вид опыта.

Также очевидно, что пока он был «в пути», он мыслил с чрезвычайной ясностью. Он представил, что отделился от своего тела, что люди (сержант, пешеход в Виксбурге), когда он с ними заговаривал, не могли его слышать. Он задумался и о том, что телеграфный столб не оказал сопротивления, когда он на него облокотился. «Я, должно быть, стал бестелесным», — думал Ритчи. Он «летел», преодолел силу тяжести, что невозможно для человека в обычном состоянии. В форме, которую на время приняло его существо, он полностью сохранил функции разума.

Есть и еще нечто существенное. До своего переживания он никогда не бывал в увиденных им городах. Первый раз Ритчи проехал через штат Миссисипи, после того, как прервал образование в Техасе и должен был доложиться своему командованию, как раз в городе Виксбурге. Он узнал улицы и белое здание с красной крышей, кафе. Он вспомнил вывеску с надписью «паб», реку и высокий мост. Он вспомнил об всех этих деталях потому, что уже видел их во время своего «бестелесного» полета.

Можно вспомнить случай Марии с теннисной туфлей на подоконнике третьего этажа больницы. Также можно упомянуть тут случай девушки Кэти, которая оказалась в палате родной сестры и слышала, как та просила: «Кэти, пожалуйста, не умирай». Все эти факты говорят о том, что душа при клинической смерти или в бессознательном состоянии при операции отделяется от тела и может преодолевать большие расстояния, но, что еще важнее, она сохраняет способность думать и наблюдать.



Посмертные контакты: встречи по ту сторону

Рассмотрим два последних этапа околосмертного переживания, когда индивидуум приближается к сияющему свету и в конце отождествляет себя с ним. Умирающий оказывается в райском, небесном городе или городе света, как сказал бы о нем Р. Моуди. На этом этапе человек часто встречает своих умерших родственников, которые являются ему в светлом, прекрасном окружении.

В главе «Интерпретации околосмертных переживаний» в разделе «Деперсонализация» мы описали случай Марго Грей и некоторые другие, описанные К. Рингом. Находясь в состоянии клинической смерти люди встречались со своими умершими родственниками, даже с теми, о смерти которых они ничего не знали. О том, что те действительно умерли, они узнавали, когда вновь приходили в сознание.

Стоит привести здесь один случай из многочисленных наблюдений Элизабет Кюблер-Росс. Случай описывается в ее книге «О смерти и умирании».



Одна двенадцатилетняя девочка долгое время не хотела делиться с матерью своим удивительным околосмертным переживанием, так как ни одна мать не захочет слушать, что кому-то из ее детей где-то лучше, чем дома. Это понятно. Но переживание этой девочки было настолько удивительно, что она обязательно должна была о нем кому-нибудь рассказать. Так девочка поведала своему отцу, что когда она «умерла», то испытала такую удивительную радость, что ей не хотелось возвращаться назад. В том мире ее окружали фантастическая любовь и сияние (об этом говорят многие, пережившие клиническую смерть). Особенным же переживание девочки делает то, что рядом с ней «там» был ее брат, который со всей любовью и нежностью заключил ее в свои объятия. Рассказав все это отцу, девочка добавила: «Единственное, что меня удивляет, так это то, что у меня ведь нет брата». После чего ее отец заплакал и сказал дочери, что у нее действительно был брат, который умер за три месяца до ее рождения. Об этом девочке, тем не менее, никогда ничего не говорили.



У Кюблер-Росс была привычка в конце недели, когда случалось множество автоаварий, приходить в больницу помогать раненым. И один раз произошло так, что она стала свидетелем того, как в аварии пострадала целая семья. Кюблер-Росс оказалась рядом с тяжелоранеными детьми. Один ребенок сказал ей: «Теперь все в порядке. Мама и Питер (брат) уже ждут меня». Кюблер-Росс знала, что его мать погибла на месте автокатастрофы, но она не знала, что Питера уже тоже нет в живых. Через несколько минут ей сообщили, что Питер только что скончался.

Следующая история была также опубликована Элизабет Кюблер-Росс.



Юную индеанку сбил на шоссе автомобиль, который скрылся с места аварии. Незнакомый ей мужчина остановил свою машину, чтобы помочь. Девушка сказала ему с полным спокойствием, что он уже ничего не сможет для нее сделать, разве что выполнить ее пожелание: если он случайно окажется неподалеку от индейской резервации (которая находится на расстоянии тысячи километров от места происшествия), то пусть найдет ее мать, чтобы передать ей послание. В этом послании девушка сообщала, что у нее все в порядке, она чувствует себя счастливой, и отец находится рядом с ней. Через минуту она умерла на руках незнакомца, который был настолько потрясен этим переживанием, что сразу же пустился в дальний путь, сильно отклонявшийся от первоначального маршрута его поездки. Когда он прибыл в описанную девушкой индейскую резервацию, то узнал от матери молодой индеанки, что ее отец всего за час до происшедшего за тысячу километров с его дочерью несчастья скончался от сердечного приступа.



Существует достаточно книг, в которых авторы описывают личные околосмертные переживания, в ходе которых они встречались с близкими людьми и друзьями.



Посмертные контакты: встречи на этой стороне

Шестнадцатилетнюю американку, которая лежала при смерти, удалось вывести из коматозного состояния. Она пришла в сознание и сказала: «Я не могу встать». Затем открыла глаза. Когда ее приподняли, она произнесла: «Я вижу его, я иду». И сразу же после этих слов умерла с выражением счастья на лице, в состоянии эйфории. Что могло вызвать у этой шестнадцатилетней девушки столько радости в тот момент, когда она должна была расстаться с жизнью? Девушку не волновало то, что ее жизнь оказалась такой короткой. Она должна была увидеть нечто, что сделало ее настолько счастливой, что она, будучи еще очень молодой, ушла из жизни довольной. Мы не знаем, что она увидела, так как у нее не было времени, чтобы об этом рассказать. Мы можем делать выводы только исходя из ее счастливого выражения лица. Это один из самых типичных случаев. Некоторые умирающие успевают рассказать о том, что или кого они увидели.

Следующая история смерти молодой, страдающей от диабета, индианки. Она была в очень тяжелом состоянии и произнесла несколько невнятных слов. Тут врач сказал медицинской сестре: «Внимание: ее родственники думают, что она что-то хочет сказать». Девушка рассказала, что видит свою мать, которая умерла за много лет до этого. Мать говорит, что пришла сопровождать ее в страну Бога. Когда медсестра передала это сообщение родственникам больной, они попросили передать, чтобы та не думала идти вместе с матерью. Они увидели в этом плохое предзнаменование, а именно: что девушка умрет, и ничего нельзя будет сделать. Но больная ответила, что она пойдет вместе с матерью. При этом лицо ее выражало счастье. «Я иду, моя мама зовет меня. Я иду с ней в страну Бога». Это были ее последние слова. До того момента всем казалось, что больная выздоровеет.

Оба случая были описаны врачами-психологами Озизом и Харальдссоном, которые проводили совместный научный проект. Они изучили предсмертные переживания более 1500 больных из Индии и США при поддержке сотен врачей и другого медперсонала.

До сих пор это исследование остается единственным, которое одновременно велось в двух странах с различной культурой. По его результатам был проведен статистический анализ, составлены таблицы соответствия и просчитаны корреляции.

Позже мы вернемся к результатам этих исследований в темах, которые пока не затрагивали. Для этого мы должны будем определить некоторые понятия.



Призраки, галлюцинации, видения

Мы будем употреблять такие понятия, которые не нуждаются в дальнейшей психиатрической детализации и интерпретации. Английское слово apparition мы переводим как «призрак, дух или духовное существо». Иногда так называют привидение. Но обычно слово «привидение» соотносят с чем-то злым, придают ему насмешливое значение. Нас пугает значение этого слова («заколдованные дома») или, наоборот, мы снисходительно относимся к тому, кто его употребляет («он верит в привидения»). Мы будем употреблять понятие «призрак» в его научном значении. «Я видел дух моего отца» или «Мне явился святой». Призраки относятся к персонам, которые умерли или не существовали в реальности. Призраки встречаются в этом мире («Я видел дух моего умершего отца»), в то время как видения связаны с потусторонним миром, например «У меня было райское переживание с прекрасными озерами, сияющими зданиями». Если кто-то встречает своего умершего отца в «потустороннем мире», это следует расценивать как видение. Галлюцинации часто сигнализируют о психическом заболевании. Отличительным признаком иллюзорного представления или галлюцинации является потеря действительности. Когда говорят, что больной страдает от галлюцинаций, это значит, что он слышит голоса, в то время как в действительности таких голосов нет. Часто иллюзорные представления становятся первым симптомом шизофрении.

Люди, которые видят призраков, не сомневаются в их реальности. Это замечание в особенности касается персон, находящихся на смертном одре. Призраки ощущаются внетелесным восприятием, известным как «экстрасенсорное». Телепатические феномены также интерпретируются как внетелесное восприятие. Если, к примеру, кто-то думает о том, чтобы позвонить другу, который находится на расстоянии многих миль, и в то же мгновение у того человека возникает та же самая идея, то можно говорить о феномене телепатии. Или вспомним пример из жизни К. Г. Юнга, который не мог читать книгу в поезде, так как его тревожили видения об утопающих. Когда же он приехал домой, то выяснил, что его маленький внук едва не утонул, и все это происходило именно в то самое время, когда его терзали мысли о сценах утопления (см. главу «Сверхчувственное восприятие и телепатия»). Можно говорить о том, что Юнг ощутил, что нечто происходит с его внуком своим сверхчувственным восприятием.

Но как можно проверить слова умирающего о том, что он видит напротив дух своей умершей матери? Находилась его мать там фактически? Дух матери — это образ, который принадлежит потустороннему миру, так что нет никакой возможности подтверждения этого присутствия. Чтобы прийти к эмпирическому подтверждению, пришлось бы посетить тот свет и проверить, действительно ли являлась мать умершему. О такого рода посещениях можно прочитать даже в газетах. Как вы понимаете, тут мы рискуем быть осмеянными. Так что не существует никакой возможности прямого наблюдения за призраками. Но неужели только поэтому нужно бросать научные исследования?

Косвенные доказательства используются в судебной практике. То же самое можно сказать и насчет науки. Следуя сообщениям астрофизиков, галактики удалены друг от друга на миллионы лет, и эта информация опирается на свет, посланный ими за миллионы лет до этого. Подобные данные также являются косвенным доказательством. При этом наука не прекращает свои исследования, она открывает новые пути.

Человека всегда интересовал феномен призраков. Призраки обладают магической притягательностью и этой темой уже давно занимаются многие исследователи. Сэр Вильям Барретт, профессор физики из Королевского колледжа в Дублине, собрал, наконец, эти случаи и издал их в книге под названием Deathbed Visions.

12 января 1942 года жена Барретта, по профессии акушер, пришла домой поздно ночью в растрепанных чувствах и рассказала мужу об удивительном инциденте. Леди Барретт помогала появиться на свет ребенку одной женщины по имени Дорис. Мать умерла во время родов, хотя ребенок был совершенно здоров. Леди Барретт последовательно описала этот инцидент.



Внезапно она направила свой взгляд на точку в палате, и улыбка засияла на ее лице. «О, как красиво, как красиво», — сказала она. Я спросила: «Что так красиво?». «То, что я вижу», — ответила она тихо. «И что ты видишь?» — «Нечто прекрасное, сияющий, чудесный свет». Мне трудно описать значение той действительности, которую она мне передавала. Потом Дорис сказала радостным голосом: «Это мой отец. О, он так счастлив, что я иду. Было бы просто чудесно, если бы В. (имя ее мужа) тоже мог отправиться с нами».



Когда ей принесли новорожденного, чтобы она могла на него посмотреть, Дорис посмотрела на него с интересом и спросила: «Ты думаешь, что я должна остаться здесь для блага ребенка?» После этого она повернулась к призраку и сказала: «Я не могу, я не могу здесь остаться. Если ты можешь видеть, ты поймешь, что я не могу остаться».

По-видимому, женщина увидела нечто, что ее настолько увлекло, что она почувствовала, что готова проститься со своей жизнью и с новорожденным ребенком. В это время пришел ее муж, и она сказала ему: «Не давай ребенка в руки никому, кто его не любит, ты сможешь это сделать?» Потом она отстранила мужа и сказала: «Позволь мне насладиться этим великолепным сиянием».

На первый взгляд все это может показаться бредом, галлюцинацией. Но в следующую минуту произошло нечто неожиданное. Рядом с отцом возник призрак ее сестры Виды, которую она никак не ожидала увидеть. Сестра Дорис умерла три недели назад, но это скрыли от нее, чтобы не травмировать перед родами. Она была удивлена, когда увидела сестру. Женщина общалась некоторое время со своим отцом, а потом сказала: «Я иду». Одновременно Дорис повернулась к Барретт и продолжила: «Он очень близко». Посмотрев снова на то же самое место, она удивленно произнесла: «Вида с ним», и, обратившись к Барретт: «Вида с ним». Дорис подчеркнула еще раз: «Но Вида с ним». Последними ее словами были: «Ты действительно хочешь, чтобы я пришла, папа? Я иду».

Во всей этой истории леди Барретт больше всего удивило явление призрака Виды. Дорис ничего не знала о ее смерти, но она увидела рядом с отцом сестру. Это было косвенным подтверждением реальности того, что она видела.



Дальнейшая жизнь после смерти

Озиз и Харальдссон исходили в своих исследованиях из двух предположений. 1. Смерть означает переход в другую форму существования. 2. Смерть означает окончательное разрушение человеческой личности. Для своих проектов они составили сложную анкету, которая должна была показать, какие доказательства существуют относительно первой и второй гипотез и при каких обстоятельствах эти гипотезы действительны.

5000 анкет были разосланы в США, которые заполнили 2500 врачей и 2500 медицинских сестер. Подобные анкеты были также заполнены в Индии врачами и медицинскими сестрами. В США анкеты заполнили 1004 человека, в Индии — 704. Итого обрабатывалось 1708 заполненных анкет. Нас интересуют краткие выводы по анкетам, а не подробности жизни респондентов и их оценка, хотя это тоже важно.

В отношении первой гипотезы, дальнейшей жизни в другой реальности, были исследованы телепатические впечатления от посетителей с того света, например умерших родственников, а также религиозные видения. Кроме того, было исследовано восприятие путем ясновидения. Напомним, телепатия и ясновидение относятся к сверхчувственному восприятию.

Были исследованы возможные медицинские факторы (медикаменты, уремия, высокая температура, известные в анамнезе иллюзорные видения и так далее), которые могли вызвать нарушение функций мозга и ухудшить результаты исследований.

Также были исследованы психологические факторы (уверенность в существовании того света, ожидания больного: умрет он или выздоровеет?), которые, вероятно, могли оказывать влияние на результаты исследований.

Призраки выполняют миссию ангела-провозвестника с того света, они помогают умирающему при переходе в иную форму бытия. Две трети призраков — это умершие родственники, одна треть — религиозные образы.

Призраки умерших родственников или религиозные образы объявляют об их намерении вести за собой умерших. Обычная реакция умирающих: умиротворение, спокойствие, иногда чувство эйфории. Случаи, когда умирающие сопротивляются смерти, редки. Некоторые случаи помогают нам понять различные стороны данной темы.

Одна верующая католичка, которой был 61 год, страдала от рака в последней стадии. Ей явились призраки ее матери и дяди, которые определили дату ее смерти, а именно: первое воскресенье месяца. Женщина перепутала дату, и так как она решила, что предсказанное воскресенье будет уже завтра, то сказала священнику: «Приходите завтра в семь сорок утра», потому что думала, что отойдет в это время. Фактически же она умерла неделей позже, в воскресенье, точно в день, о котором ей объявили духовные существа.

Следующий случай описывает, как больная и призрак договорились о дате смерти. Раковая больная на протяжении трех ночей подряд видела во сне своего мужа, который просил ее уйти вместе с ним. Она отвечала, что пока не готова уйти с ним, так как должна еще выполнить договоренность с Агнес, ее родной сестрой, работавшей в той же больнице медицинской сестрой. В последнюю ночь больная сказала призраку: «Теперь я все выполнила. Я могу идти».

Она фактически ушла с ним. Через двадцать четыре часа она умерла. Ее родная сестра была под впечатлением. «Некоторые больные бредят в результате приема медикаментов, но у моей сестры все было по-другому. Она видела то, что я не могла видеть, и предчувствовала свою смерть». Такие случаи бывают у больных, которые уверены в том, что здоровы и не готовы к переходу в лучший мир.

Иногда между больным и духовным существом происходит настоящее столкновение.

Один индиец выздоравливал после перенесенного гнойного воспаления среднего уха. Он чувствовал себя хорошо и должен был выписаться из больницы на следующий день. Внезапно в пять часов утра раздался его крик: «Здесь стоит кто-то в белом. Я не хочу идти вместе с ним». Через десять минут он был мертв.

Больной, также как и его врач, ожидал полного выздоровления.



Различные факторы

Очевидно, намерением призраков является облегчить переход умирающему в иное измерение, в котором он продолжит свою жизнь после смерти. Большинством умирающих появление призраков воспринимается с облегчением. Для них это радостная неожиданность, их появление может приводить в эйфорию.

Озиз и Харальдссон исследовали 471 случай, когда умирающий видел духовных существ. Во многих случаях посещение призрака было кратким, сверхчувственное восприятие длилось недолго. Примерно половина посещений длилась пять минут или даже меньше. В 17% от 471 случая длительность пребывания призраков составляла от пяти до пятнадцати минут.

Другой фактор, который был исследован, — временной промежуток между посещением призрака и наступлением смерти.

Большинство больных не умирало сразу же после появления призрака. 27% умерло в течение одного часа и 20% — спустя 1–6 часов. В большинстве случаев (62%) смерть наступила в течение суток.

Смерть — процесс постепенный. Смертельно больной сначала впадает в коматозное состояние, после чего следует остановка сердца и угасание жизненных функций.

Намерением призраков является, как уже было сказано, послужить проводником в новое состояние «жизни». Большинство умирающих (72%) хотят, чтобы их сопровождали духовные существа, безразлично, идет ли речь об умерших родственниках или религиозных сущностях. Следующий пример наглядно характеризует это положение.

Десятилетняя девочка восстанавливалась после воспаления легких. Температура спала, и все выглядело так, как будто она преодолела кризис. Внезапно мать увидела, что ребенок впадает в коматозное состояние, и позвала медицинскую сестру. Девочка еще успела сказать матери, что только что видела ангела, который взял ее за руку. После этого ребенок умер. Все были совершенно ошеломлены, так как не было никаких объективных признаков приближающейся смерти. Как бы то ни было, смерть девочка встретила спокойно и мирно.

Отсюда мы можем заключить, в соответствии с предположением о существовании жизни после смерти и путешествиях в иной мир, что призраки, безразлично, идет ли речь об умерших родственниках или религиозных сущностях, принимают на себя роль посланников и провожатых. В случае маленькой девочки речь шла о посланнике религиозного рода.

Сильное влияние, как выясняется, оказывает культурное окружение. Оно влияет на человека в том смысле, что удерживает его от оценки различных феноменов. Все же в принципе оно не предотвращает появления феноменов из потустороннего мира. Также не имеет никакого влияния на явления из потустороннего мира религиозность умирающего.

Шестидесятидвухлетний житель Нью-Йорка, который заболел раком простаты, сказал своему врачу, что он атеист. К удивлению врача, тот же самый пациент позже поведал ему, что видел в своей палате Иисуса Христа. Это продолжалось несколько минут. Явление духовного существа происходит независимо от веры и религиозной принадлежности больного, а также от того, какую роль играет религия в его обычной жизни. До сих пор ни одно духовное существо не задало вопрос умирающему: «Джордж, почему ты больше не ходишь в церковь?» или не сделало замечание о его супружеской неверности. Следовательно, на оценку жизни умирающего мало влияют индивидуальные обстоятельства (пол, возраст), религиозные или национальные факторы.

Следует знать о призраках то, что они подобны настоящим личностям; они разумны и интересуются исключительно состоянием смертельно больного, и, главным образом, приносят ему послание о другой жизни, в которую тот должен вступить.

Особенно поражает ясность состояния сознания, в которой находится больной, и частота, с которой появляется духовное существо. Чем яснее состояние сознания больного, тем чаще появляется рядом с ним духовное существо. В случае ясного сознания умирающего частота появления духовных существ у пациентов в США составляет 62%, а в Индии около 94%. Они видят духовные существа в обстановке своей больничной палаты. Если ясность сознания умеренно ухудшалась, подобное наблюдалось, соответственно, в 47% и 83% случаев, у пациентов с сильно ухудшенным состоянием сознания соотношение было 17% и 8%. Из этого мы можем сделать вывод, что умеренное ухудшение сознания не слишком влияет на появление духовных существ.

Если призраки действительно существуют и находятся в связи с состоянием близкой смерти, то их появление также сопровождается соответствующими ощущениями потустороннего мира. Больные, когда видят духовных существ, становятся более спокойными и мирными, как будто бы они видят живых людей (например, свою мать). Однако если происходит явление живых родственников, то это следует расценивать как галлюцинацию.

Если мы предположим, что существует загробная жизнь, то знания об этой действительности имеют огромный смысл. Знания о трансцендентном бытие или о потустороннем мире применительно к здоровому человеку обычно называют «мистическим опытом».

Суть в том, что мы получаем знания о жизни после смерти путем сверхчувственного восприятия. Луиза Рин, которая проанализировала многие случаи сверхчувственного восприятия, которые произошли у здоровых людей, смогла установить сходство с тем, что переживают умирающие. Каким-то образом здоровые люди могут принимать послания из иного мира, которые, впрочем, зачастую блокируются сознанием. Несмотря на это, послание оказывает влияние на поведение личности, например, человек испытывает непонятное беспокойство и сдает билет на самолет, который должен потерпеть катастрофу. Также положительное изменение состояния больного основывается на бессознательном знании о жизни после смерти.



Вернувшиеся назад

Для трети смертельно больных, которые видели призраков, «вернулись» на землю. Посланники отклонили их желание и вернули на земной план бытия.

Пятидесятилетняя бухгалтер перенесла инфаркт. Она рассказала, что к ней пришли умершие родители, чтобы забрать ее с собой. Хотя они собирались вместе уходить, внезапно родители сказали женщине, что она должна вернуться. На следующее утро, примерно через шесть или восемь часов после этого переживания, ее состояние стало стабильно улучшаться. Врач же предполагал, что она должна была умереть еще ночью. «Я сознавал, что ваше состояние было очень серьезным и что смерть близко».

Иногда смертельно больных возвращают на землю религиозные сущности, такие как Иисус Христос, Дева Мария или ангелы.

После остановки сердца шестидесятилетняя женщина молилась святому Иосифу, своему небесному покровителю, о выздоровлении. Святой позвал ее к себе, но она была не готова. Женщина сказала ему, что должна еще выполнить некоторые обязательства, что она останется пока лежать в кровати и ей станет лучше. Святой успокоил ее, она обрела внутренний мир, и через несколько часов ее состояние заметно улучшилось. Отметим, что цель этой женщины была противоположна намерению духовной сущности. Такое часто встречается у умирающих в отношениях с призраками.



Случай о «преисподней»

Озиз и Харальдссон пишут, что среди зарегистрированных случаев околосмертных переживаний больных Индии и США лишь раз они встретились с опытом пребывания умирающего в аду.

Пациентка итальянского происхождения увидела призрака после операции на щитовидной железе. Когда она пришла в сознание, то сказала: «Я была уверена, что умерла, я побывала в аду». Она была вся преисполнена страха. После того, как врач успокоил женщину, она рассказала ему о своих переживаниях в аду, и что ее душу собирался унести Сатана. Одновременно она говорила о своих грехах. Ее страх был настолько сильным, что сестры с большим трудом удерживали ее в постели. Женщина была близка к психическому помешательству, так что пришлось призвать на помощь ее мать, чтобы она ее успокоила. Как исходило из анамнеза, женщина страдала от чувства вины, причиной которой стали ее замужество с человеком, старше ее на двадцать пять лет, и внебрачные отношения на стороне, в результате которых у нее родился ребенок. Ее родная сестра умерла от той же болезни, которой она была больна. Пациентка была уверена, что Бог наказывает ее за грехи.

Здесь не нужно быть психиатром, чтобы понять источник этого «ада»: конфликт между тем, что она должна была делать, и тем, что она делала в своей личной жизни.



Заключительные соображения

Мы рассмотрели отдельные феномены бытия после смерти. В нашем путешествии мы встретились с тысячами случаев смерти и околосмертных переживаний смертельно больных. При этом мы получили впечатление о сложности феноменов, связанных с иной жизнью. Мы осознали некоторые вещи, но приподняли ли «занавес молчания» над темой смерти?

Мы не можем лично, свободно, в любой момент испытать околосмертное переживание, узнать, что происходит по ту сторону смерти в дальнейшей жизни, увидеть призраков. Возможно, немного помочь нам в этом может сверхчувственное восприятие, при этом переживания, полученные посредством сверхчувственного восприятия, весьма непродолжительны по времени. На основе исследований, которые были предприняты в США и Индии, можно сделать вывод о том, что призраки, которых видят перед смертью люди, являются или их умершими родственниками или религиозными сущностями. В любом случае, сами призраки выступают в качестве специальных посланников, которые ориентируются в реалиях жизни после смерти, и чьей единственной задачей является, по-видимому, помочь умирающему при его переходе в иную жизнь. Удивительно то, что призраки автономны, обладают собственной волей и не выражают внутренние желания больного. Огромное большинство смертельно больных согласны следовать за призраками. Если поддерживать теорию о посмертном существовании, тогда желание умерших помочь нам, живым, при переходе в новое качество существования вполне понятно. Эти встречи с посланниками из загробного мира для умирающих настолько значимы, что жизнь теряет для них ценность. Поэтому большинство умирающих, ожидая перехода в трансцендентную действительность, ощущают чувство покоя и самообладания. Так происходит и в случаях, когда больные особенно мучаются от болей.

Нужно также отметить, что в исследованиях, которые затронули более чем тысячи больных, среди них были лишь немногие, которым давали петидин или другие успокаивающие средства. При этом те, кто принимали медикаменты, реже видели перед смертью призраков. То есть можно утверждать, что не медикаменты вызывали появление духовных сущностей.

Существуют отчеты о кратком взгляде в потусторонний мир. Нигде не упоминается длительное пребывание в нем. Описаны первые стадии жизни после смерти, но никто не написал о следующем дне, или следующем годе или вообще об образе полной жизни после смерти. Ничего не написано о занятиях и привычках умерших, об их радости и страданиях; нет никаких сведений об общественной структуре «той» жизни. Что происходит за «занавесом молчания»?

Несмотря на всю слабость исследований в этой области, доказательства того, что есть жизнь после смерти, существуют, есть краткие описания «посещений» того мира. Мы знаем также великих мистиков, которые «видели» детали иного света, таких, например, как Апостол Павел и Святая Тереза, которые утверждали, что были «доставлены» туда. К известным личностям, у которых были внетелесные переживания, связанные с загробным миром, относится шведский философ Эммануэль Сведенборг (1668–1772). Подробные описания жизни после смерти известны нам не только по работам Сведенборга, но и по рассказам его современников.

Некоторые замечания по поводу медиумов, которые общаются с душами умерших.

Здесь прослеживается противоположная последовательность: «тот» свет приходит к медиуму, духи умерших ищут медиума, они говорят и пишут через него и так далее. В любом случае непосредственного общения с умершими нет, все происходит через медиума. И полученные результаты относятся, скорее, к личности медиума, а не умерших. К сожалению, во все времена были шарлатаны, которые выдавали и выдают себя за медиумов, чтобы использовать легковерных и переживающих потерю близких людей.

Средства массовой информации утверждают, что души мертвых, добрые сердцами, посвящают много времени, чтобы поддерживать жизнь своих любимых.

Мы не будем противопоставлять себя воззрениям других исследователей на потустороннюю жизнь, например, оспаривать точки зрения А. Маслоу, Э. Кюблер-Росс, К. Г. Юнга и так далее. Мы достаточно много времени посвятили теме призраков, подробным исследованием которой занимались Озиз и Харальдссон. Это единственные в мире ученые, которые провели систематическое научное исследование явления духовных сущностей. В этом плане их работа остается уникальной.



Драматическая история и ее последствия

Я процитирую здесь почти в неизменном виде драматический случай из книги Элизабет Кюблер-Росс «О смерти и умирании». Инцидент был описан в главе «Смерти нет» и касается женщины, которую автор называет фрау Шварц.

Публикация этого случая вызвала волну возмущения даже среди последователей и коллег Кюблер-Росс. После того, как мы перескажем историю фрау Шварц, прокомментируем различные мнения о ее случае.

Фрау Шварц принимала участие в семинарах Кюблер-Росс о смерти и смертельно больных и дала детальный отчет о своем внетелесном опыте. Элизабет Кюблер-Росс, как и многие другие танатологи, придерживалась мнения о том, что смерть означает переход на более высокий уровень сознания, где личность переживает новые события и осознает, что может развиваться дальше. На этом уровне человек не нуждается в физическом теле.

Фрау Шварц умерла через две недели после смерти своего сына. Эпизод, о котором рассказывает Кюблер-Росс, произошел через десять месяцев после ее смерти.

«Я бы наверняка забыла бы ее, как одну из моих многочисленных пациенток, если бы она не посетила меня снова». Кюблер-Росс руководила семинаром об умирании, который перерос в конфликтную ситуацию. Она должна была отказаться от совместной работы с весьма ценимым ею пастором. Новый пастор был слишком озабочен своей популярностью и каждую неделю говорил с участниками семинара об одних и тех же вещах. «Все это казалось мне похожим на то, как если бы мы пытались продлевать жизнь, уже не имеющую смысла. Я перестала быть самой собой. Единственный выход я видела в том, чтобы совсем покинуть университет. И решила после завершения семинара об умирании и смерти добиться своего увольнения».

У Кюблер-Росс и пастора была одна традиция. После семинара она всегда сопровождала пастора до лифта. Они еще некоторое время общались, пока не приходил лифт. После этого Кюблер-Росс шла в свой кабинет, который находился в том же крыле здания. Пастор не слышал то, что Кюблер-Росс ему говорила, хотя она много раз повторила слова о том, что собирается уволиться. Не выдержав, она схватила его за грудки и закричала: «Помолчите же! Я приняла очень важное решение, и хочу, чтобы вы меня выслушали».

В это мгновение перед лифтом появилась женщина. Кюблер-Росс показалось, что она ее знает, но она не могла точно вспомнить, кто это, и сказала пастору: «Боже, кто это? Я знаю эту женщину. Она смотрит на меня и ждет, когда вы войдете в лифт, чтобы подойти ко мне». Кюблер-Росс пишет об этой женщине: «Ее облик был прозрачен, однако недостаточно прозрачен, чтобы через нее можно было смотреть. Как только пастор вошел в лифт, женщина подошла ко мне и сказала: „Доктор Росс, я должна была вернуться. Разрешите мне сопроводить вас до вашего кабинета? Я ненадолго займу ваше время“. Я почувствовала облегчение от того, что она была осведомлена, где находится мой кабинет, и знает мое имя, так что мне более не нужно было вспоминать ее имя. Тем не менее, это был самый длинный путь во всей моей жизни. Я психиатр. Я долгое время работаю с пациентами-шизофрениками, и я люблю их. Когда они мне рассказывают о своих визуальных галлюцинациях, я говорю им: „Хорошо, я знаю, вы видите Мадонну на стене. Но я ее не вижу“. Теперь я должна была сказать самой себе: „Элизабет, ты думаешь, что видишь сейчас эту женщину. Но все же этого не может быть. У тебя начинаются видения“. Я должна была непременно потрогать эту женщину, чтобы удостовериться в том, что она существует. Я коснулась ее кожи, чтобы проверить, теплая она или холодная, ожидая, что вдруг она растает от моего прикосновения... Я была одновременно наблюдающим врачом и больным пациентом. Я не могла вспомнить, кто она. Я подавляла даже саму мысль о том, что это видение в действительности может быть фрау Шварц, которая уже несколько месяцев как умерла.

Когда мы дошли до моего кабинета, она вежливо открыла передо мной дверь и сказала: „Доктор Росс, я должна была вернуться по двум причинам. Первая причина: я хочу выразить свою благодарность вам и священнику Г. (это был тот замечательный пастор, с которым у меня было идеальное взаимопонимание во всем) за все, что вы для меня сделали. Но собственно главная причина, по которой я вернулась: чтобы предупредить вас о том, что вы не должны заканчивать эту работу об умирании и смерти, по меньшей мере, пока не должны“. Возможно, что это действительно фрау Шварц, подумала я. Но эта женщина уже десять месяцев как лежит в могиле, и, кроме того, я не верила в подобные вещи, в явления призраков. Я подошла к своему письменному столу, потрогала все предметы, чтобы убедиться в их существовании в действительности. Я погладила столешницу, пощупала стул. Я надеялась, что эти предметы исчезнут, и я проснусь. Однако все оставалось на своих местах. Я надеялась на то, что эта женщина, наконец, исчезнет. Но она не исчезла. Она оставалась на прежнем месте и настойчиво повторяла, правда, любезным голосом: „Доктор Росс, вы меня слышите? Ваша работа еще не окончена. Мы будем вам помогать. Вы узнаете, когда сможете ее прекратить. Но, пожалуйста, не прекращайте ее сейчас. Вы обещаете мне? Ваша настоящая работа только началась!“»

Кюблер-Росс продолжает: «Боже, никто мне не поверит, даже мои самые близкие друзья не поверят мне... Наконец ученый победил во мне, и я решила схитрить. Я рассказала ей, что пастор Г. сейчас живет в Урбане (это было правдой, так как он получил там церковный приход), и сказала: „Он будет рад получить от вас пару строк“. С этими словами я протянула женщине карандаш и лист бумаги. У меня не было никакого намерения отправлять это письмо моему другу, я нуждалась в научном вещественном доказательстве. Я хочу этим сказать, что никто, кто давно умер, не может писать любезные письма. И эта женщина с ее нечеловеческой, но при этом преисполненной любви улыбкой, с которой она словно читала все мои мысли, взяла бумагу и написала пару строк. Затем она беззвучно произнесла: „Теперь вы удовлетворены?“ Я смотрела на нее и думала: „Ни с кем я не смогу поделиться этим переживанием, но я сохраню записку“. Она встала, чтобы уйти и повторила: „Доктор Росс, вы обещали мне, не так ли?“ И я ответила: „Да, я обещаю вам продолжить работу“. В то же самое мгновение, как я сказала „обещаю вам“, она исчезла».

В своей книге «Колесо жизни» (The Wheel of Life) Кюблер-Росс отмечает, что в итоге передала записку пастору Гайнесу.

Такова история фрау Шварц. Достоверность рассказанного Кюблер-Росс может подтвердить записка фрау Шварц. Этот случай ставит перед нами множество вопросов. Получается, что фрау Шварц, будучи давно мертвой, знала, что происходит на семинарах, и в нужный момент вмешалась для того, чтобы эти занятия продолжали вести дальше. В какое состояние она перешла, когда умерла? Имеют ли души умерших при случае возможность наблюдать земную действительность, читать мысли интересующих их людей? Возможно, именно по этой причине Кюблер-Росс поместила данный случай в главу «Смерти нет».



Резонанс

Глава «Смерти нет» в книге Кюблер-Росс далась мне сложнее всего. Название «Жизнь после смерти» никому не мешает, так как это высказывание, безразлично, верят в него или нет, является привычным. Ведь оно относится к вероучениям, религии и на протяжении тысячелетий нам пытаются передать знание о жизни после смерти. Люди уже не реагируют на это выражение. Но если кто-то говорит «смерти нет», на это реагируют совершенно определенно, прислушиваются и размышляют над этим. Р. Моуди, который в 1975 году издал свою книгу «Жизнь после жизни» с предисловием Э. Кюблер-Росс, развивает представления о жизни после смерти Кюблер-Росс еще дальше, однако все же его воззрения не вызвали такого резонанса. Он говорит в своей книге те же самые вещи, что и Росс, только иными словами.

Сразу после публикации книга Кюблер-Росс «О смерти и умирании» (On Death and Dying» была распродана в количестве 47 500 экземпляров. И это было лишь следствием рекомендаций, передаваемых из уст в уста. Можете представить, как увеличились продажи, когда вышла реклама. По этой причине нью-йоркская Times опубликовала в воскресном выпуске от 22 января 1995 года статью под броским заголовком: «Переписанный конец. Элизабет Кюблер-Росс и ее книга рушат основы и подводят Америку к тому, чтобы честно взглянуть в лицо смерти. Автор утверждает, что смерти не существует». Журналист Джонатан Розен пишет, что «О смерти и умирании» расшатала фундамент американского общества. Он упоминает случай фрау Шварц и признается, что его сильно удивила эта глава. «Кюблер-Росс описывает, как ее посетила умершая больная в коридоре Чикагского университета», — сообщает Розен.

После обзора работы Э. Кюблер-Росс Розен ссылается на разных специалистов, которые размышляют о ее представлениях. Среди них нет ни одного известного танатолога, ни Р. Моуди, ни М. Морса, никого из тех, с кем мы уже успели познакомиться.

Но все же внимательно рассмотрим эти аргументы. Конечно, Росс исходит из того, что органическая смерть подразумевает смерть физиологическую. За фразой «Смерти нет» стоит невозможность духовной смерти. Как мы убедились, Кюблер-Росс верит в то, что люди после смерти продолжают жить на другом уровне бытия, принимают участие в событиях и развиваются личностно в нематериальной форме. С этой точки зрения смерти нет. Есть только переход из одного рода бытия в другой. Кюблер-Росс сама подчеркнула это в интервью с Д. Розеном: «Нельзя долгое время работать с умирающими и не верить в духовную жизнь. Тогда начинаешь ощущать себя сдутым воздушным шариком». Кто пытается проникнуть в тайну смерти, кто серьезно связан с проблемой органической, физиологической смерти, тот обязательно задает себе вопрос: что происходит в потустороннем мире, что случается с человеком после смерти? В своей органической форме проблема смерти ограничивается, собственно, болью, терзающей болью, которую ощущает индивидуум. Если бы боль отсутствовала, и мы внезапно, не заметив того, умирали, тогда, возможно, вопросы о потустороннем мире не были б так актуальны, или их вовсе не стояло бы.

Я придерживаюсь мнения о том, что человека всегда будет занимать проблема потустороннего, жизни после смерти, даже если будет достигнута возможность безболезненной смерти.

Кюблер-Росс показала Розену фотографию одной умершей больной, очень красивой женщины. «В ином мире она танцует и поет, — заметила Кюблер-Росс. — Она страдала поперечным миелитом». «Не находите ли вы ужасным, что все эти люди умирают?» — спросил репортер. «Почему ужасным? Смерть — это не конец. Мы просто перейдем в иное измерение». Розен выразил свое восхищение ее книгой: «Можно представить притягательность ее действия на людей в эту незашоренную эпоху. Книга дает ответ на вопрос о великой тайне человеческого существования». Журналист спросил Кюблер-Росс, боится ли она собственной смерти. И она ответила ему с улыбкой, задорно: «Я не боюсь». И добавила, улыбаясь: «Я жду команды сверху».

Подробнее о страхе смерти мы поразмыслим в следующей главе.



Соединение и дополнение

Пришло время собрать вместе различные результаты и мнения, представленные в этой книге. И чтобы дополнить картину, мы хотим добавить собственный опыт ответов на возникающие вопросы.

Следует прояснить вопросы терминологии, а главное, понятие души. Когда мы говорим о душе, о сознании, мышлении, мы подразумеваем одно и то же. Сюда же относится слово «дух», которым мы главным образом обозначаем противоположность материи. Понятия мышления или сознания содержат нечто индивидуальное. Они касаются собственно личности. Я думаю или я сознаю. В своем бестелесном полете Джордж Ритчи, например, осознал, что должен был быть нематериальным. Хотя Ритчи находился на расстоянии сотен миль от своего тела, он мог думать о том, что нематериален. «Я, Ритчи, думаю (мое сознание, моя душа, мои мысли), я мыслю». У него были мысли, относящиеся к совершенно определенному индивидууму. Понятие «душа» имеет также религиозную окраску. В любом случае это понятие нам более знакомо. По причине, которая в дальнейшем станет понятна, мы используем именно понятие «душа». Душа, сознание, мышление, по существу, обозначают одно и то же. Вспомним основные этапы околосмертного переживания. Полное переживание близкой смерти состоит из пяти этапов: на первом этапе душа отделяется от тела, и личность перестает испытывать боль, напротив, она чувствует себя спокойно и уравновешенно. На втором этапе душа отходит от тела дальше. В случае, когда тело лежит в комнате, душа в большинстве случаев помещается в углу под потолком и наблюдает, что происходит с ее телом. Мы должны вспомнить о том, что слух и зрение на этом этапе сильно обостряются, и индивидуум обретает большую умственную ясность. На третьем этапе личность оказывается в темном туннеле и с большой скоростью двигается по направлению к свету в конце. Личность видит вдали яркий свет (четвертый этап), отождествляет себя с ним, и все вокруг нее озаряется сиянием (пятый этап). Умирающий окружен золотым светом неописуемой красоты. Он видит непривычные цветы, растительность, озера и так далее, встречает своих умерших родственников и друзей.

Околосмертное переживание — это психический, автономный, общечеловеческий феномен, и его возникновение не зависит от национальных, культурных, религиозных или общественных факторов: ни расовая принадлежность, ни возраст, ни образование не являются решающими обстоятельствами. Оно может быть вызвано непосредственной смертельной угрозой, но и некоторые другие факторы, такие как страх смерти, молитва и медитация, могут способствовать наступлению переживания близкой смерти. Этапы околосмертного переживания всегда наступают в определенной последовательности, это значит, что один этап следует за другим. Может оказаться, что личность в своем околосмертном переживании не пройдет все пять этапов. Могут наступить только первые два этапа, личность может запомнить лишь последние этапы, или же пережить их все.



Наблюдения отдельных персон

Околосмертные переживания имеют, собственно, две стороны: земную и потустороннюю. Земная сторона состоит из первого и второго этапа. Потусторонняя —из четвертого и пятого. Обе эти стороны объединяются третьим этапом: проходом сквозь темный туннель.

Земная сторона переживания — это состояние, в котором душа человека все наблюдает, видит и слышит. Если душа не отдаляется от тела, и личность приходит в сознание, тогда она рассказывает нам о том, что увидела и услышала. Когда приходят в себя люди, перенесшие потерю сознания или операцию, они могут описать во всех подробностях, что происходило. Несмотря на анестезию, люди в бессознательном состоянии могут все видеть и слышать. Пациенты способны очень точно вспомнить разговоры врачей во время операции, они описывают одежду персонала, упоминают, какие шутки были отпущены, замечают тех, кто пессимистично выражался о течении операции. Слепые люди могли описывать галстуки, которые носили врачи, видели цвета их хирургических костюмов. Даже пациенты, которым закрывали глаза во время хирургического вмешательства, видели и слышали все, что происходило вокруг них.

Когда душа отделяется от тела, она может рассказать подробности того, куда направилась и что там видела. Мы вспоминаем случай Марии, которая ночью была доставлена в отделение «скорой помощи», откуда ее душа попала на третий этаж северного корпуса больницы и на подоконнике увидела теннисную туфлю. Хотя это происходило ночью, позже Мария смогла детально описать туфлю, и социальная работница нашла ее по описанию больной.

Также мы помним случай Кэти, которая из операционного зала прошла в палату своей старшей сестры и слышала, как та, плача, говорила: «Кэти, пожалуйста, не умирай». Сестра была очень удивлена, когда Кэти ей рассказала о том, что она слышала.

Что можно сказать о впечатляющем путешествии Джорджа Ритчи? В первой части его переживания, в течение девяти минут клинической смерти, он путешествовал через тысячи километров, летел через города, которые он никогда до этого не посещал. На улице он встретил мужчину, зашедшего в кафе, которое Ритчи позже смог узнать, когда проезжал по улице с друзьями. Он случайно оказался в действительности в той же самой местности, которую посетил «мертвым». Напомним о том, что в околосмертном переживании теряют свое значение пространство и время. Мы должны освобождаться от этих понятий в наших мыслях, если хотим понять данные феномены. Возможно ли иначе, чтобы Ритчи смог посетить все эти места всего лишь за девять минут?

Следовательно, подтверждается, что душа на первых этапах околосмертного переживания видит, слышит и думает. Свидетельские показания, которые не могут быть поставлены под сомнение, доказали это. На земной стороне бестелесная, нематериальная душа может слышать, видеть и думать и верно воспринимать окружающее. Ей присущи объективность, духовное бодрствование и наблюдательность.

Для полноты картины нужно еще вспомнить о том, что слепорожденные во время околосмертных переживаний видят цвета и могут различать людей. Люди, которые на протяжении долгих лет были прикованы к инвалидному креслу, во время своих переживаний близкой смерти в состоянии ходить. То же самое относится к людям, которые в результате несчастного случая теряют ногу: они также могут ходить во время своего внетелесного переживания. Мы приходим к следующему выводу: когда душа отделяется от тела, она «безупречна», если мы можем только использовать это выражение. Увечье, от которого личность страдает в земной жизни, в околосмертном переживании не существует. Душа является полноценной личностью со всеми своими особенностями, но она нематериальна и бестелесна. Душа видит, даже если органическое тело было слепым. Случай Ритчи является следующим доказательством. Во время его полета он преодолел большое расстояние. Но он осознавал — во всяком случае, прибыв в один из пунктов своего путешествия, он понял это — что «он» был здесь, в то время как его тело лежало на кровати в госпитале.

Потусторонняя сторона околосмертного переживания вызывает больше всего вопросов у строгих ученых, которые желают находиться в узких рамках причинно-следственных связей. Когда больной пробуждается от глубокой комы и описывает во всех подробностях, что он увидел и услышал, и его описания соответствуют действительности, то этому трудно не поверить. Но как можно верить личности, которая «отправляется» в свои потусторонние полеты в города из света или в небесные дали? Рассмотрим, какие тут могут быть доказательства.

Мы увидели, что некоторые люди в околосмертном переживании встречали в потустороннем мире своих родственников, которые умерли незадолго перед этим. Причем это обстоятельство не было неизвестно умирающим. Они узнавали о смерти своих родственников, когда приходили в сознание. В литературе упоминаются многие подобные случаи. Вспомним маленькую девочку, пациентку Кюблер-Росс, которая встретила в потустороннем мире своего брата, хотя думала, что у нее вовсе не было никакого брата. И когда девочка рассказала об этом своему отцу, тот признался, что ее брат умер за три месяца до ее рождения, и об этом в семье умалчивали. Кюблер-Росс упоминает различные случаи подобного рода.

Люди не только посещают потусторонний мир, но и встречают в этом мире его посланцев. Это призраки, которые являются умирающим. Обычно речь идет об их уже умерших родственниках или духовных сущностях. Призраки являются посланниками с того света, в чью задачу входит помощь умирающим в переходе в потусторонний мир. Призраки возникают в окружении умирающих, ясно выражают свои намерения, похожи на известных умирающим людей, и чем яснее сознание больного, тем чаще они появляются. Больной воспринимает призраков в большинстве случаев радостно и даже с восторгом.

В этих свидетельских показаниях сложно усомниться. Тем не менее, возникают вопросы по поводу потустороннего мира. Где он находится? Когда мы говорим, что души переходят в иной мир, означает ли это, что они совершают путешествие, проделывают длинный путь? Мы попытаемся дать на этот вопрос ответ, пусть даже этот ответ будет построен лишь на теории и предположениях.

Возникает следующий вопрос: если мы верим, что душа на первых этапах своего путешествия, то есть на земной стороне бытия, предоставляет нам вещественные доказательства своего выхода из тела, то почему мы не должны верить ее рассказам о другой стороне бытия? Почему мы не верим в истории умирающих о встрече с дорогими покойниками или о видениях райских городов? Вопросы остаются открытыми: «Можем ли мы верить всем этим историям о райском состоянии и встречах с умершими?», «Существуют ли призраки? Существует ли потусторонний мир, светящиеся, светлые существа и небесные кущи?»



Органическая точка зрения

Чтобы избежать повторения, обратимся к главе «Где находится душа?», а также к исследованиям У. Пенфилда и М. Морса и их открытиям о том, что душа находится в зоне Sulcus Sylvius правой височной области. Эта область связана с гиппокампом, который, собственно, контролирует психические функции в мозге. Гиппокамп напрямую связан с правой височной областью и окципитальной, то есть затылочной частью коры, которые содержат нейронную сеть, играющую самую главную роль в образовании околосмертных переживаний. В окципитальных областях также перерабатывается визуальная информация. Разрушение визуальных полей (феномен темного туннеля) происходит именно в окципитальной области. К этому приводит нарушение кровотока в артерии, которая обеспечивает питание окципитальной зоны. В момент, когда мозг перестает функционировать (например, при инфаркте), прекращаются и все психические процессы. Исходя из логики анатомии, теперь должна наступить темнота. Таким образом можно объяснить третий этап околосмертного переживания и феномен темного туннеля. Это соответствует прекращению притока крови к мозгу и последующей остановке каких-либо психологических процессов. Но как же тогда объяснить свет в конце туннеля? Сияющий свет и картины рая?

До этого места все может быть объяснено с помощью анатомии и физиологии мозга. Но мы можем также предположить, что человек рождается с врожденными, генетически заложенными в него возможностями внетелесного переживания, которые проявляются, если для этого будут сделаны соответствующие предпосылки. В нашем случае смертельная опасность сознательно или бессознательно вызывает у человека феномен околосмертного переживания. И возможно, смертельная угроза активирует какие-либо нейромедиаторы. Однако тайна иной стороны бытия остается, так же как и сияющий свет и все, что за ним следует.

Все это приводит, в принципе, к заключению У. Пенфилда, что мышление или душа является одним из видов энергии, который в случае смерти вступает в контакт с другим, находящимся снаружи мозга источником энергии. «В этом случае, — подчеркивает Пенфилд, — не кажется ошибочным надеяться на то, что мышление после смерти просыпается в другом энергетическом источнике». Это означает, что душа состоит из энергии, которая входит в наш мозг, и если ее местоположение (мозг) уничтожается, то есть умирает, то тогда она переходит в другие энергетические формы.

Но если во время околосмертного переживания человек встречает своих уже умерших родственников, что происходит в этом случае? Возможно, что эти опыты наших потусторонних путешествий записаны особенным кодом в мозгу? Возможно ли, что этот код включается в процессе околосмертных переживаний?

Возьмем случай Ритчи, который мы теперь знаем во всех подробностях. Путешествие, которое он совершил за девять минут, превосходит все человеческие возможности. Он оставил позади себя многие сотни миль. В своем первом полете он пролетел над городами, и когда потом спустился и попытался поговорить с человеком, то осознал, что нематериален, и лишь после, наконец, вернулся назад в свое тело. Из его описания мы знаем, что он посетил этот город впервые во время путешествия на машине и узнал его как именно то место, в котором побывал, когда был «мертв». В момент, когда он вернулся в свое тело, в его палате стало необыкновенно светло, вошел Бог и вместе с ним он путешествовал по Вселенной. Все вместе это продолжалось девять минут. Возможно ли, что включается некий кодифицированный механизм и освобождает энергию-душу, после чего происходит все то, о чем рассказывает Ритчи? Возможно, имеется высший уровень мышления (трансцендентный), и наша душа перемещается на этот уровень? Если дело обстоит так, тогда категории времени и пространства действительно разрушаются. Тогда они теряют всякий смысл.